Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 30

A que oração pertence o anseio por chuva?

O anseio por chuva, como o dos fazendeiros no Negev, é uma oração, mas não é uma que pertence àqueles envolvidos no trabalho espiritual, nem é uma oração intermediária. Para aqueles de nós no caminho espiritual, a oração intermediária muda constantemente, pois é influenciada por todos os eventos que vivenciamos. Se pudermos sentir apenas uma oração em nosso coração, somos chamados de “inanimado sagrado”. Se não considerarmos nosso coração como uma prece, somos simplesmente um organismo animado.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 29

Quando uma pessoa concorda em deixar a sociedade influenciá-la?

Concordamos em deixar o grupo nos influenciar por necessidade quando perdemos a esperança em nossa própria força. Baal HaSulam escreve em sua “Carta nº 57” que “não há situação mais feliz no mundo do homem do que quando ele se encontra desesperado com sua própria força, ou seja, ele já trabalhou e fez tudo o que poderia imaginar que poderia fazer, mas não encontrou remédio”. Só então somos elegíveis para a verdadeira oração, das profundezas do nosso coração.

Inicialmente, resistimos à influência externa, pois nossa natureza não nos deixa consentir que outros tenham controle sobre nós. Nós nos voltamos ao grupo por necessidade, como uma pessoa gravemente doente que vai ao hospital, deita-se e deixa que os médicos a tratem, façam o que for necessário, a sedem, abram seu corpo e façam o que quiserem.

Somente o reconhecimento de nossa incapacidade traz concordância. Antes disso, resistiremos porque nosso “eu” foi criado como independente, sentindo-se único no mundo. E se somos de fato os únicos em nosso mundo, sem nada mais, como poderíamos ceder aos outros?

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 28

E se a pessoa estiver desesperada e não quiser aceitar ajuda?

Se ela está desesperada e não quer aceitar ajuda, então nada pode ser feito. É possível amarrá-la, mas somente se tal consentimento foi acordado previamente, e então ela é tratada como um paciente amarrado a uma cama. Pode ser necessário amarrá-la e esperar até que os tempos mudem de cima, o que é algo além do controle da pessoa ou do grupo. Embora ela possa ter se distanciado do grupo e se isolado, há um mecanismo superior que alterará a situação. O grupo deve tratar tal pessoa adequadamente e esperar que ela aceite ajuda.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 27

O que faz uma pessoa fugir da luta?

Há muitas razões, mas, no final das contas, todas se resumem a uma: a falta de suporte suficiente do ambiente. Baal HaSulam afirma que tal pessoa não exerceu seu livre-arbítrio de se cercar de pessoas solidárias, livros ou estudo. Independentemente do ambiente físico em que esteja, mesmo perto de um grande professor, ela ainda pode escapar, dependendo de quanto se conecta com aqueles que a apoiam.

O “ambiente” não é o lugar em que estamos, nem é meramente a companhia de um grupo de pessoas boas e fortes que nos influenciam. É se queremos e nos permitimos ser influenciados. A regra é que não há coerção na espiritualidade. Ninguém pode mudar sob compulsão de fora. Nós mudamos e somos influenciados de acordo com nosso desejo, e não por coerção. “Nenhuma coerção” não é meramente uma proibição que precisamos observar. É impossível forçar qualquer coisa, mesmo que nenhuma proibição estivesse em vigor. Ou seja, mesmo que queiramos ser forçados e peçamos aos nossos amigos para nos forçar, e mesmo que recebamos golpes para nos forçar, mesmo assim, não podemos ser forçados. A própria pessoa é a única que pode forçar sua própria mudança.

Toda mudança pode ocorrer somente com o consentimento, a vontade e a livre escolha da pessoa. Nós mudaremos quando abrirmos um caminho para a luz entrar. Lá fora, há a luz de Ein Sof (infinito); pode ser um grande grupo, um grande professor, uma sociedade, até mesmo a “sociedade sagrada” do Rabino Shimon Bar-Yochai, mas o grau em que nos abrimos para ela determina a extensão da influência que a sociedade pode ter sobre nós. Se não fizermos tal abertura, então podemos estar sentados entre amigos, e eles podem estar conversando e fazendo ações com um fogo queimando entre eles, mas isso não terá absolutamente nenhum efeito sobre nós. Permaneceremos frios e indiferentes, podemos beber outra xícara de café, sentar com eles um pouco mais, e pronto. Apesar de todas as boas intenções, os amigos não serão capazes de nos influenciar.

Portanto, Baal HaSulam escreve em seu “Discurso para a Conclusão do Zohar” que tudo depende do quanto o aluno serve seu professor. Isso se refere ao quanto servimos o grupo, pois esse grau de dedicação abre a porta para o professor ou o grupo nos influenciar em troca. Isso é chamado de “livre escolha”. Livre escolha é o quanto deixamos um ambiente positivo nos influenciar. Devemos nos envolver em autorreflexão e examinar o quanto genuinamente nos relacionamos com nosso ambiente para receber força dele. O quanto o nosso progresso depende da força que estamos dispostos a receber do grupo.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 26

Quando os desejos médios e externos se revelam?

A relação entre os desejos médios e externos, e como nos relacionamos com esses dois desejos, é fundamental. Às vezes, o desejo médio é revelado, e então vemos claramente quem somos. Isso acontece, digamos, durante uma descida, em um momento em que de repente olhamos para nós mesmos e o que vemos nos choca. Nesse ponto, os desejos médios vêm à tona. Os desejos externos são expostos durante uma subida, quando a luz superior atua sobre nós e vemos quem gostaríamos de ser, aparentemente separados do desejo médio.

Se pudermos avaliar ambos os desejos juntos, poderemos refletir sobre eles e considerar onde eles se situam em relação a esses dois tipos de desejos ou avaliar a atitude deles em relação a eles de um estado imparcial.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 25

Em que camada do coração está o “Eu” de uma pessoa?

O “eu” não reside no nível externo, pois neste nível apenas adivinhamos o que queremos nos tornar. Ao olhar para dentro, profundamente em nosso coração, vemos o que genuinamente queremos nos tornar. Portanto, o desejo externo decorre do envolvimento com livros e autores. Os livros nos dizem que temos um desejo interno muito profundo, um desejo que não sentimos. Neste desejo interno está o “coração de pedra” ou “não há outro além Dele” — a frente e o verso do mesmo aspecto oculto que está além do nosso alcance. Neste desejo interno está o verdadeiro “eu”, que está presente tanto no início quanto no fim da correção. No entanto, não podemos acessá-lo, nem em sentimento nem em conhecimento. Só podemos alcançar os desejos médios e externos.

Assim, o que determina nosso nível é nossa abordagem à lacuna entre o desejo médio, que é o desejo real no nível em que estamos, e o desejo externo, o nível que aspiramos alcançar. O desejo externo muda constantemente à medida que imaginamos um nível diferente ao qual aspiramos a cada vez. No final, no entanto, o desejo externo deve ansiar por ser uma cópia do Criador, para que desejemos nos assemelhar a Ele. Esse desejo vem de livros e autores.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 24

Como podemos aguçar nossa sensibilidade às camadas do coração?

Em qualquer campo ou assunto, podemos desenvolver sensibilidade crescente por meio da contemplação, imersão e habituação. No artigo número 7 do Shamati, “Um Hábito Se Torna Uma Segunda Natureza”, Baal HaSulam afirma que podemos sentir qualquer coisa que exista na realidade exclusivamente por meio do hábito.

Podemos começar a sentir fenômenos não sentidos anteriormente, esforçando-se e trabalhando neles. O que é esforço e trabalho? É essa mesma oração. Então, desenvolvemos esse sistema sensorial, aprofundamos e sentimos. Além de trabalhar nesse desejo de receber, não há outra maneira.

Na espiritualidade, há apenas uma solução: trabalhar neste desejo através da luz superior por meio de um apelo ao Criador, que responde ao apelo e provê para este desejo. O processo é direto: apelar para cima e receber uma resposta de cima. Não há nada mais nisso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 23

Como podemos alcançar o Criador a partir de uma Oração Intermediária?

A oração intermediária é chamada de “reconhecimento do mal”. Ela expressa o quanto vemos as qualidades do nosso coração. A oração externa é nossa visão ideal de nós mesmos, mesmo que não concordemos totalmente com ela. No entanto, de acordo com a oração intermediária, concordamos ou nos enganamos em querer ser como imaginamos.

Se habitarmos em nosso coração, poderemos gradualmente ver a conexão entre todos esses elementos, discernir onde o Criador os organiza e, assim, saber como podemos nos relacionar com o Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 22

É possível que uma ação intelectual ou física possa levar a um verdadeiro desejo interior?

Não temos consciência do desejo mais profundo do nosso coração e não o sentimos. Sentimos um desejo médio, que geralmente se manifesta como um desejo por várias coisas das quais temos vergonha. Também sentimos um desejo externo, do qual surge nossa súplica ao Criador, na qual como se pedíssemos a força para doar e sermos levados aos estados descritos nos livros Cabalísticos.

Mas por que focar no desejo externo, que é meramente bajulação e falsidade comparado ao desejo médio, que busca apenas prazeres terrenos e materiais? É porque mesmo nessa falsidade onde sabemos que nosso coração busca materialidade, mas ainda nos engana que está chorando e pedindo por espiritualidade e a habilidade de doar, isso ainda é considerado uma oração. Essa oração é baseada na “fé nos sábios”, onde acreditamos nas palavras do autor mesmo que não as entendamos completamente, e essa fé tem efeito. Por quê? Porque essa é a única escolha livre e verdadeira de uma pessoa.

O que é uma oração externa? É o que ostensivamente gostaríamos de nos tornar. Acreditamos que queremos amar nossos amigos, estar unidos a eles em desejo, em uma unidade envolvente, e assim por diante. Se olharmos para isso “ostensivamente” de uma perspectiva diferente, lentamente, começamos a perceber que queremos receber isso para nós mesmos, mesmo que não seja nosso desejo mais íntimo e verdadeiro.

Nosso coração interior foi criado pelo Criador, mas queremos absorver, receber e concordar de alguma forma com o desejo externo, artificial e falso. Gostaríamos que fosse assim. Aqui está nosso livre-arbítrio em nosso futuro eu interior, da maneira como gostaríamos de nos ver. Embora esse desejo seja atualmente artificial e falso, ele é tratado como um desejo real do alto. O coração interior, animalesco e desejos ainda mais profundos e inconscientes pertencem ao Criador. A pessoa está completamente desconectada deles e não tem controle sobre eles.

Portanto, mesmo ao considerar o desejo externo, lisonjeiro e hipócrita, recebemos uma correção de cima, que nos faz avançar para a imagem e forma corretas. O Criador sempre responde de cima, refletindo a lacuna entre nosso conceito do bem que desejamos nos tornar e a verdadeira bondade destinada a brotar dentro de nós. Esta é a lacuna entre a oração externa expressa e sua falsidade revelada em nosso coração.

À medida que ganhamos consciência da lacuna entre as orações intermediárias e externas, entre quem realmente somos e quem desejamos ser, podemos entender melhor a resposta do Criador, aceitá-la como uma correção e nos alinhar a ela.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 21

Quanto o nosso trabalho depende de ir na direção certa?

Precisamos entender qual é o propósito da criação, o que o Criador quer de nós e qual é o desejo do nosso coração, o que é chamado de “reconhecimento do mal”. Examinamos e aprendemos o quão distante e diferente nosso “eu” está do que precisa ser em nosso estado atual, não como deveria ser idealmente em sua raiz na conclusão da correção, mas agora mesmo.

Devemos sempre melhorar em relação ao nosso estado atual e não nos comparar aos estados de outras pessoas ou a um estágio de desenvolvimento diferente do nosso. Assim como uma criança de cinco anos é considerada uma criança de cinco anos e não uma de dez anos, seria desanimador se essa criança sofresse de atraso de crescimento e exigisse o suporte de vários tratamentos e correções.

A cada momento, temos todos os dados necessários para descobrir, examinar, ver e entender como deveríamos ser e se estamos nos movendo na direção certa. Depende unicamente do nosso esforço e trabalho. Não há corrupção de cima; toda corrupção existe dentro de uma pessoa, e nos é concedida permissão para descobri-la e curá-la.

No entanto, precisamos que a luz que reforma venha e ilumine nosso caminho. É uma luz que revela nossa natureza e esclarece até que ponto somos manchados por vários pensamentos, impulsos e desejos. Nós atraímos essa luz estudando textos Cabalísticos. Portanto, está tudo em nossas mãos; somente o estudo pode nos ajudar a ver a lacuna entre nosso “eu” atual e nosso “eu” ideal.

Além disso, um desejo excessivamente forte de ver imediatamente a extensão do desvio entre identidades não ajudará, pois transgressões, erros e sentimentos de distância, disparidade e separação do estado correto gradualmente se acumulam e vêm à tona. Eles são especificamente onde sentimos a revelação. Portanto, essa coleta de informações requer muito tempo. Nós desenvolvemos essa capacidade de perceber ao longo dos anos, dependendo da quantidade e qualidade do nosso esforço.

O mecanismo sempre será oração e correção na oração, no desejo no coração. Sempre que sentimos nossa presença no mundo, a cada momento, essencialmente descobrimos a lacuna entre quem somos, o que está em nosso coração e quem devemos ser. No final do dia, as pressões ou prazeres que o mundo fornece são forças de correção que agem sobre nós.

Para uma pessoa corrigida, os mundos desaparecem. Todos os mundos existem dentro da pessoa. Eles são um mecanismo, um sistema, que constantemente nos cerca e nos corrige. Eles nos guiam cada vez mais perto do objetivo. Quanto mais nos aproximamos do objetivo, mais puros os mundos se tornam. Eles se purificam do mundo de Assiya para os mundos de Yetzira, Beria e Atzilut, até que desaparecem e são substituídos por luz simples.

Em uma pessoa que atingiu a meta, não há mundos. Não há mais um mecanismo de mundos entre a luz simples e a pessoa; em vez disso, a pessoa se torna sintonizada com a luz simples.

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