Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 9

Quando uma pessoa sentirá o conteúdo das palavras da oração?

Uma “palavra” é um estado especial que inclui um número específico de componentes. Todos esses componentes são vasos e luzes que juntos criam uma sensação de Divindade em uma pessoa.

Somente através do estudo da Cabalá e após muitos anos de estudo o coração começa a funcionar a partir do “ponto no coração” em alinhamento com o que está escrito nos livros, e somente então entendemos o conteúdo escrito. Até então, tudo o que lemos no Siddur é compreendido de acordo com os vasos físicos que possuímos. Por exemplo, de acordo com os vasos físicos, entendemos “misericordioso” como compassivo, “gracioso” como perdoador, e assim por diante. Interpretamos de acordo com o que sentimos em nosso corpo físico.

Após atingirmos sensações espirituais e a mente superior, as palavras começam a assumir um novo conteúdo. Com cada palavra, sentimos o Criador de acordo com essa palavra; sentimos a essência e o significado da palavra. Cada palavra se torna um vaso e uma luz genuínos, que aparecem juntos em nossa sensação.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 8

As orações são uma ordem fixa de correções?

Cada novo estado é um processo de correção. Um novo estado é chamado de “um novo dia”. Esse novo estado vem de cima, e não temos influência sobre ele, exceto por meio do nosso esforço para executar as correções daquele dia. As correções em cada nível são essencialmente as mesmas, mas as condições externas mudam, e o trabalho da pessoa muda de acordo.

A ordem das correções permanece a mesma, pois cada estrutura do vaso em cada nível compreende dez Sefirot. No entanto, o sentimento é completamente diferente porque a luz e o vaso diferem. Portanto, sem refinar nosso eu interior, vemos todas as orações como uma única oração, ou seja, uma que lemos do Siddur. No entanto, se refinarmos nosso eu interior, cada oração será nova a cada vez.

Na Parte 12 de O Estudo das Dez Sefirot, está escrito que o dia começa à noite; ou seja, a preparação para o dia seguinte começa a partir da energia do dia anterior. Esta preparação inclui o Shema da noite, o Shema da hora de dormir e continua durante a noite graças ao dia anterior. Mas da meia-noite em diante, os vasos mudam. Um vaso completamente novo é criado, que é preparado através dos sacrifícios matinais. Então segue o Shema para os sacrifícios, o Shema para o Criador da Luz, e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada , Parte 7

Quando a Oração é Completa?

Alcançamos uma oração completa quando nosso coração concorda plenamente com o Criador, e não há nada entre nós e o Criador para perturbar a sensação de que “Ele é o bom que faz o bem”. Consequentemente, nossa oração se alinha com o que está escrito no Siddur (livro de orações) ou com o que está escrito na Parte 12 do Estudo das Dez Sefirot: os sacrifícios, o Shemá, as dezoito Orações e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 6

Os discernimentos acontecem todos de uma vez ou um após o outro, em uma série de discernimentos?

Ambos. Cada estado inclui dez Sefirot. Malchut sente a imagem do Criador através das primeiras nove Sefirot. Sentimos a atitude do Criador para conosco de acordo com o vaso que possuímos. Por exemplo, se temos nove canais em nosso vaso, recebemos o Criador através desses nove condutos, que terminam em Malchut. Isso é chamado de “imagem do Criador”, que, a cada momento, define nossos sentimentos, nosso mundo e nossa realidade.

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Palestras Sobre Os Degraus Da Escada, Parte 5

Por que há tantas distinções em um só coração, um só sentimento e uma só fonte?

Em todos os níveis, corrigimos mais e mais nossas ferramentas sensoriais, através das quais sentimos o Criador e nosso relacionamento com Ele. Nossa oração então se torna mais genuína.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 4

Por que uma atitude em relação ao Criador é chamada de oração?

Todos os sentimentos que sentimos em nosso coração se originam do Criador, e, portanto, o sentimento no coração não é chamado de “oração”. A oração é nosso apelo ao Criador. A palavra hebraica para “oração” (“Lehitpalel”) vem da palavra “julgar” (“Lehaflil”), ou seja, é autojulgamento, uma avaliação da conexão que temos com a fonte de nossos sentimentos: o Criador.

Como a fonte de nossos sentimentos é boa e benevolente, nossa oração expressa a diferença entre nossos sentimentos e tal bondade e benevolência. Descobrimos a extensão da falha em nosso coração. A oração é o sentimento da diferença entre uma pessoa e o Criador.

Em outras palavras, se fôssemos medir a diferença entre o que o Criador preenche nosso coração e o que nosso coração sente e como respondemos, veríamos a extensão de nossa falha. Da mesma forma, se fôssemos totalmente corrigidos, nos sentiríamos totalmente bons e benevolentes. Quanto mais oposta for nossa sensação, maior será a indicação de nossa falha.

Não apenas indica o nível de nossa falha, mas também nossa localização espiritual. Como o Criador dá uma força de bondade e benevolência por todos os 620 canais, podemos saber os canais que sentimos mais ou menos, onde nos sentimos bem ou mal.

Se tivermos uma imagem completa da alma, percebemos e sentimos tudo, sabemos onde estamos em todos os níveis e possuímos uma imagem clara do nosso estado corrigido em comparação com o nosso estado atual. Todos os aspectos pelos quais avaliamos nossa atitude para com o Criador são coletivamente chamados de “oração”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 3

O que é oração?

A oração é uma atitude para com o Criador. É o que sentimos em nosso momento presente em relação à força superior que nos governa. Quer queiramos ou não, nos relacionamos com o Criador a partir do nosso ponto mais íntimo em nosso coração. Mesmo que não sintamos, o coração de cada ser criado recebe seus sentimentos da fonte, o que significa que sempre sentimos o Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 2

O que na oração está sob o controle de uma pessoa?

Está escrito: “Eu trabalhei e encontrei”. O esforço está sob o controle de uma pessoa, mas o resultado não. Por quê? É porque estamos trabalhando em nossa alma sem conhecer sua estrutura ou seus caminhos de desenvolvimento. Precisamos apenas tentar, aplicar esforço, tanto em quantidade quanto em qualidade; não precisamos nos preocupar com os resultados, o caminho ou os eventos que podemos encontrar. Não devemos nos preocupar com o ritmo do nosso progresso ou nossa forma final. Isso ocorre porque não apenas não conhecemos nossa forma final, mas em cada novo estado, não temos ideia de onde chegaremos. Mesmo um grande Cabalista como o rabino Shimon Bar-Yochai sabia que estava ascendendo ao nível da correção final (Gmar Tikkun) apenas porque reconheceu seu lado posterior. Se ele não tivesse visto seu posterior, não saberia que nível estava prestes a atingir. Um novo estado desperta a cada momento. Ele nasce de uma memória interna chamada “Reshimo” (registro).

As pessoas pensam que um Cabalista sabe e vê tudo do começo ao fim do mundo. Um Cabalista, no entanto, só sabe o que atravessou em seu caminho espiritual. Eles sabem o que atingiram até seu nível atual, e não o que ainda não experimentaram. Portanto, os níveis espirituais são chamados de “ascensões” e “descobertas”, descobertas do que era anteriormente desconhecido.

Em uma ascensão espiritual, o esforço deve, portanto, ser direcionado acima de nossa compreensão atual, contra a compreensão e os pensamentos em nosso estado presente. Esta é sempre a relação do nível inferior com o nível superior porque o lado posterior de um nível superior é mais escuro e menos corrigido do que o nível inferior.

O esforço em si não tem indicação do resultado. Não tem correlação direta com a grandeza do objetivo. Uma pessoa trabalha em um determinado assunto e recebe um resultado que nunca esperava porque a cada vez uma nova parte de sua alma se revela, que estava escondida dela.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 1

Oração do Fundo do Coração

Como está escrito “metade”, entendemos que mais da metade não é exigida de nós; nossa metade é chamada de “oração”. A oração irrompe do nosso coração como resultado de nossas emoções. Ela deve romper das profundezas do coração antes de começarmos a criticar o sentimento em nosso coração com nosso intelecto, antes de começarmos a pensar sobre ele ou entendê-lo. O sentimento escondido no coração antes de tentarmos controlá-lo é chamado de “oração”.

Se a oração precede nosso controle sobre ela, por que nos dizem que devemos orar e alcançar uma oração, como se a oração dependesse de nossos esforços ou livre-arbítrio?

A resposta é que devemos alcançar o desejo chamado “oração” por meio de várias ações e meios que nos ajudem a chegar ao desejo correto. A oração é um resumo; é o resultado de nossas preparações. Consequentemente, cada vez que oramos, sentimos um certo tipo de conexão com o Criador em nosso coração e nossa oração ao Criador é sempre nova.

Uma pessoa pode abrir um livro de orações comum, escrito há dois mil anos pelos Homens da Grande Assembleia, e ao dizer as mesmas palavras todos os dias, sentir algo novo a cada dia. A interpretação muda tanto que as palavras ditas ontem não se encaixam mais hoje. Em tal oração, sentimos que nunca dissemos as palavras que falamos hoje.

Quais palavras devemos buscar em nossa oração? Primeiramente, elas devem ser palavras que falem da glória do Criador. Por quê? Porque na glória do Criador, não falamos de Sua essência — quem é Ele, ou o que é Ele — mas discutimos Suas qualidades de doação e como apreciamos tais qualidades. O quanto valorizamos as qualidades de doação do Criador é o quanto medimos a força de nossa conexão, proximidade e alinhamento com o Criador.

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