Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 100

A inspiração da sociedade não contradiz o trabalho interior?

Não, não há contradição entre inspiração do grupo e trabalho interno porque quando somos inspirados pelo grupo, quer queiramos ou não, consideramos a grandeza de nossos amigos e isso serve como uma espécie de fonte de poder para nós. Nunca devemos desconsiderar isso. Se alguém demonstra abertamente desconsideração, deve ser imediatamente expulso do grupo, e isso se aplica também àqueles que não aparecem regularmente para vários encontros fixos dentro do grupo. Tal comportamento não deve ser tolerado, pois enfraquece muito o coletivo. Esse tipo de comportamento desconecta imediatamente o grupo do objetivo.

De uma Palestra sobre o artigo “Qual é a Principal Deficiência pela Qual se deve Orar?”, 04/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 99

Como devemos nos comportar em um grupo Cabalístico: agir de acordo com nossa verdade ou fingir?

Existem dois tipos de comportamento em uma sociedade e grupo Cabalístico:

1) Comportamento característico dos maiores Cabalistas que têm corações ardentes por dentro, mas que exibem comportamento desdenhoso por fora. É como o comportamento dos hassidim de Kotzk (conforme descrito no livro Sneh Boer B’Kotzk). Essas eram pessoas que, internamente, haviam alcançado altos níveis de compreensão, anseio, trabalho verdadeiro e esforço interno constante, enquanto externamente demonstravam desprezo aberto. Eles fizeram isso a tal ponto que as pessoas estavam até convencidas de que eles não eram judeus. Eles entravam na sinagoga no Yom Kippur com migalhas de pão em suas barbas e faziam outras coisas deliberada e desafiadoramente para que os de fora não tivessem controle sobre seu trabalho interno, e eles faziam isso com a máxima seriedade.

2) Comportamento característico da nossa geração, onde é proibido mostrar desdém, e em vez disso é necessário expressar inspiração para o grupo. Isso ocorre porque todos nós precisamos de inspiração espiritual do grupo, caso contrário, estaremos espiritualmente perdidos. Como? Em nosso estado atual, ficamos impressionados apenas com a externalidade porque não podemos ver o coração de nossos amigos. Se todos mostrassem desdém, também nos tornaríamos desdenhosos.

Pode ser que todos os nossos amigos sejam completamente corretos, mas o comportamento externo deles será exatamente como os sábios recomendam para evitar qualquer influência de estranhos. No entanto, se eles se comportarem dessa forma na nossa frente, não perceberemos essa verdade, mas, em vez disso, focaremos no comportamento externo e falso deles, e assim ficaremos confusos e abandonaremos todo o assunto.

Portanto, é necessário se comportar de forma oposta. Devemos adotar um comportamento que pareça como se realmente desejássemos a espiritualidade, como se amássemos uns aos outros, como se estivéssemos dispostos a fazer tudo um pelo outro. Embora este seja um ato externo e todos nós saibamos que é uma pretensão, nosso corpo entende o que vê e ouve, ele acredita apenas no que vê, e fica impressionado com este comportamento externo como se fosse real.

Psicólogos que estudam as reações do corpo também recomendam que as pessoas digam a seus cônjuges todos os dias: “Eu te amo”, mesmo quando estão com raiva ou sentem falta de amor. Se eles repetem essa frase para seu cônjuge, é isso que o cônjuge ouve, e o amor atinge seu coração com essa frase. É assim que precisamos agir com o corpo no trabalho espiritual. Devemos dizer: “O Criador é grande, eu amo meus amigos, o objetivo é importante”, e assim por diante. Consequentemente, o corpo absorverá que essas coisas são importantes e significativas.

É assim que funciona em nosso mundo. Moda e gostos mudam e flutuam. Eles não têm significado real, não têm sustentação na realidade; são apenas ilusões. Mas quando importância é subitamente atribuída a algo e as pessoas o adoram, mesmo que seja vazio de conteúdo, ele se torna importante para nós também porque todos dizem isso. É assim que funciona também no trabalho espiritual. Portanto, precisamos demonstrar e discutir abertamente a importância do objetivo espiritual e do Criador.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 98

Por que o apego à conexão é uma condição para cruzar a barreira?

Quem sabe? O Criador estabelece uma condição, e quando a cumprimos, Ele nos leva através da barreira. Não ganhamos nada cruzando a barreira. Não temos ferramentas, força ou um bilhete de entrada. Antes da barreira, cumprimos uma certa condição, e então somos levados através da barreira.

A condição é necessária porque, ao observá-la, levamos algo conosco. Como está escrito, do Egito eles pegam ferramentas, fogem na escuridão e ficam diante do Faraó. Em outras palavras, eles levam essa impressão. Se não passarmos pelo Egito, não podemos chegar à Terra de Israel. Só podemos chegar a Israel pelo Egito.

Não é que o nível em que estamos no Egito aumente e cresça até atingir um nível alto o suficiente para permitir a entrada na Terra de Israel. Passamos pelo “Mar Vermelho”, uma experiência muito especial, que é realmente um milagre. Ou seja, não fazemos nada por nossa própria força. Não são nossos preparativos que nos levam a atravessar.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 97

Como a impressão interna é formada?

A impressão interna é o resultado do nosso desejo de nos conectarmos com o Criador. Como está escrito, precisamos fazer um esforço para estarmos em conexão: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Devemos ansiar por nos apegar ao Criador por meio de ações que Ele nos aconselha a realizar.

Essas ações existem acima da barreira, mas ações similares também existem abaixo da barreira. A soma de todas as ações que empreendemos para preparar nossos vasos para ir acima da barreira é chamada de “de Lo Lishma para Lishma”, “a serva da santidade”, e assim por diante.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 96

Uma certa imagem do Criador se forma em nós durante esse processo?

Uma imagem é uma impressão pessoal. Quando falo sobre meu tio, não começo mencionando que ele tem orelhas grandes ou olhos inchados. Na verdade, de certa forma, isso também faz parte de como o imagino, mas o que sinto principalmente é seu caráter interior, sua personalidade.

Da mesma forma, podemos começar lentamente a falar sobre nossa conexão com o Criador, não como uma personalidade física, mas em termos de nossas impressões internas Dele. Não descrevemos como Ele parece, mas sim como O experimentamos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 95

Como começamos a fazer o esforço para sentir a influência do Criador?

Esse esforço começa na sociedade. Buscamos um certo ponto dentro de nós mesmos através do qual podemos criar uma conexão com o Criador e senti-Lo. Esse processo é semelhante a lembrar de um parente esquecido. De repente, alguém nos lembra que temos um tio Samuel, e começamos a estabelecer sua imagem em nossa memória: o tio Samuel tem uma certa aparência, se associa a tais e tais pessoas, mora em uma determinada casa… começamos a nos conectar com ele encontrando o ponto de conexão em nossa memória e coração.

O mesmo é verdade com o Criador. Nós nos tornamos imersos nos eventos deste mundo e de repente nos lembramos de que há um Criador. Então buscamos esse ponto verificando quais dados temos disponíveis e onde o Criador está arquivado dentro de nós. Então, aparentemente encontramos o que buscamos e nos lembramos de quem e o que somos. Buscamos exatamente o ponto de contato onde nós e o Criador nos conectamos. Esse ponto está na “mente” e no “coração”.

Se ainda não temos tal espaço dentro de nós, devemos “abrir um arquivo para o Criador” e lentamente registrar tudo o que conseguimos reunir em conexão com Ele. Então o ponto de conexão se revelará para nós.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 94

O que ganhamos ao verificar nossa conexão com o Criador?

Verificar nossa conexão com o Criador, o que recebemos Dele, para qual propósito, e assim por diante, dá origem a um relacionamento complexo com o Criador. Começamos a perceber que em nosso relacionamento com o Criador, há direita, esquerda e centro. Continuamos a examinar as ações do Criador, como está escrito: “Por suas ações, eu O conhecerei”, e também: “Se a pessoa não conhece a vontade de seu Mestre, como pode servi-Lo?” Estamos prestes a receber algo do Criador que nos colocará no coração do processo.

A partir do momento em que desejamos nos conectar com o superior, precisamos examinar constantemente esse relacionamento. Não há mais nada. Tudo o mais que recebemos é resultado dessa conexão, uma conexão que determina tudo. Como nos sentimos é baseado no que acontece conosco. Tudo o que chega até nós — os discernimentos, as emoções, o que o Criador quer de nós, o que devemos ser, como reagimos, o que pensamos — nós experimentamos internamente como resultado do nosso esforço para sentir a influência do Criador sobre nós.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 93

Se não soubermos o que é um Vaso de Doação, poderemos fazer uma oração incorreta e receber algo desnecessário?

Existem várias questões aqui:
• É possível orar por algo desconhecido?
• O Criador ouve uma oração por algo que é desconhecido?
• O Criador responderá a uma oração mesmo que saiba que estamos pedindo algo oculto de nós?
• É possível que algo prejudicial seja dado de cima?

Uma oração é uma deficiência real que o vaso traz à tona de si mesmo, não o que pode ser ouvido de fora. Um vaso pode trazer à tona uma deficiência real de dentro de si mesmo somente por meio da luz que brilha de cima. Em outras palavras, não é a pessoa, mas o Criador que criou a deficiência e a oração que nem sempre sentimos. Depois, o Criador responde a essa oração, essa verdadeira deficiência interna em nosso coração. Em outras palavras, o Criador criou o vaso e o Criador também o preenche.

Onde está o nosso “eu” nesse processo? O “eu” é aquele que sente essas ações. Em todo o sistema, o “eu” é apenas aquele que sente. Portanto, não há necessidade de ter medo. Precisamos apenas nos esforçar para ser o mais genuíno possível com o que sentimos e conectá-lo ao Criador como a única fonte de todas as ações. Isso significa não nos enganarmos sobre o que vem do Criador.

Não precisamos de nada além de focar no Criador e no conhecimento inabalável de que tudo vem Dele. Devemos verificar, da forma mais transparente, o que exatamente recebemos, sem julgar se é bom ou ruim, verdadeiro ou falso, deixando de lado todas as cascas externas, confusões, fórmulas, hábitos e coisas que outros nos disseram. Precisamos remover o máximo de distrações possível e nos conectar com o Criador a partir de nossa interioridade. Ao fazer isso, receberemos todos os discernimentos e, gradualmente, o caminho se desdobrará diante de nós. Uma cadeia de causa e efeito nos leva diretamente ao objetivo.

Embora saibamos que a luz e a realização não vêm de nós, ainda achamos que, pelo menos, o vaso vem de nós. Mas a verdade é que, mesmo na oração, devemos pedir que ela nos seja dada. Isso é chamado de “uma oração antes de uma oração”, pois os Cabalistas que escreveram os livros de oração estão totalmente cientes desse conceito.

Não devemos nos iludir que a fonte de qualquer coisa vem de baixo. Abaixo, podemos apenas nos envolver em discernimentos, notando tudo o que vem até nós. Nós, pessoas, somos apenas elementos de sentimento, e nada mais. Esta é a abordagem correta. Por quê? Porque é assim que não ficamos confusos e sempre nos colocamos exatamente onde pertencemos. Então, não temos orgulho ou honra, nem pensamentos repentinos de que temos qualquer parte nas coisas.

Isso é quando se trata do nosso relacionamento com o Criador. Mas quando se trata da sociedade e do ambiente, devemos usá-los para aguçar nossa conexão com o Criador. Usamos amigos e a comunidade para nos limpar das cascas, da confusão e da obscuridade. Aqui, o esforço humano é necessário.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 92

Como podemos fazer com que a Oração pela Deficiência seja Doada?

O caminho para alcançar a oração pela deficiência de doar é chamado de “Eu trabalhei e encontrei”. Nós mesmos não podemos orar pela deficiência de doar porque é contrário à nossa natureza. Não temos como encontrar tal deficiência dentro de nós mesmos ou em nossa realidade. Podemos, no entanto, apenas orar pelo desejo de querer doar. Isso é chamado de “de Lo Lishma chegamos à Lishma”, quando fazemos um pedido, mas não sabemos o que estamos pedindo.

Por que há ocultação? A ocultação existe para que possamos pedir o desejo de doar. Se pudéssemos ver o que significa doar, não pediríamos. Somos, portanto, impedidos de saber o que significa doar, e então nos tornamos prontos para fazer um pedido. Mas como podemos pedir algo que não sabemos? Afinal, um vaso é chamado de “o conhecimento do vaso”, a consciência do que está faltando, e somente então podemos pedir. Somos informados de que é até possível pedir Reshimot de longe, sem nenhum desejo verdadeiro, e ainda assim chegar “de Lo Lishma à Lishma”.

Por que deveríamos nos esforçar para fazer isso? Se fôssemos feitos originalmente apenas do desejo de receber, seríamos incapazes de fazê-lo. Mas porque dentro de nós há uma centelha do desejo de doar — um desejo corrompido enquanto estamos em cativeiro ao desejo de receber desde a quebra dos vasos — podemos aparentemente dizer que queremos doar. Sentimos sofrimento, e isso nos permite nos preparar até que nos seja dada a força para doar, o que é chamado de “cruzar a barreira (Machsom)”.

No entanto, todos esses estados se desenrolam sob a condição de que não saibamos o que significa doar. Consequentemente, podemos entender a necessidade de ocultação. Sem ela, nunca atingiríamos tal desejo. A ocultação nos permite solicitar fazer o que parece ser os atos mais terríveis, os mais opostos ao nosso desejo, que percebemos como morte real.

Por que faríamos isso? Primeiro, a ocultação nos permite fazer isso. Segundo, dentro de nós há uma centelha de doação que nos empurra a desejá-la. No entanto, no reino deste mundo, tudo é falso, e existimos nesta falsidade chamada “o tempo da preparação”.

Por que existe tal estágio onde tudo é vago e falso? Por que o Criador criou esse estado? O que ele contribui? Este estágio não existe para que nos esforcemos para alcançar a verdade. Ele existe para que, a partir dessa falsidade, realizemos pecados e erros intencionais que podemos usar mais tarde. Em outras palavras, não temos necessidade das boas ações que fizemos aqui, como orar, trabalhar e dar, mas de cometer pecados. Após o acúmulo de pecados suficientes, o Criador vê que lutamos e falhamos vezes suficientes, e então Ele nos ajuda a cruzar a barreira.

Precisamos desses pecados intencionais. Além do mal, não levamos nada conosco para o outro mundo. Então, se esse é o caso, pelo que devemos orar?

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 91

Como Recebemos a Deficiência para Doar?

Podemos receber uma deficiência para doar unicamente do Criador, porque somente Ele tem, por assim dizer, a deficiência para doar. RABASH chama este artigo de “Qual é a principal deficiência pela qual se deve orar?” Precisamos orar por essa deficiência principal porque quando recebemos o desejo de doar, o que se revela em nosso vaso é chamado de “o fim da correção”, e então não temos problemas em nos sentir bem.

É impossível sem uma deficiência. Deve haver um vaso. A questão é: qual é a deficiência, o vaso? Pelo que nos esforçamos? Então, qual será nossa recompensa? O que queremos que seja? Se a recompensa for a oportunidade de doar e ganharmos a habilidade de doar, então alcançamos tranquilidade e felicidade.

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