Pergunta: Há quatro interações fundamentais conhecidas na física: forte, fraca, eletromagnética e gravitacional. É possível dizer que estas quatro interações são as expressões individuais da força (interação) integral?

Resposta: Sim, ao nível da matéria inanimada estas são expressões da força integral, o que lhes resume no nível inanimado. É Keter em relação ao resto das Sefirot.

Pergunta: Você está falando dos quatro níveis: matéria, energia, informação e interação (na forma espiritual, ou seja, na forma de doação mútua, amor). Em que nível a força integral age?

Resposta: A força integral, o Criador, é vestida em seu desejo integral único (resumido). Você o construiu a partir de seus desejos egoístas individuais, anulando seus desejos egoístas individuais por meio da aspiração à garantia mútua, a fim de alcançar a revelação do Criador nele.

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Porque a Torá não foi dada a eles antes que todos de Israel respondessem se tomariam para si a Mitzva (mandamento) de amar aos outros na medida completa, expressa nas palavras: “Amai ao amigo como a ti mesmo” (como explicado nos Itens 2 e 3). Isso significa que todos em Israel tomariam para si a responsabilidade de cuidar e trabalhar por cada um dos membros da nação, e de satisfazer todas as suas necessidades, nada menos do que na medida impressa nele para cuidar de suas próprias necessidades.

Esta condição parece clara. No entanto, toda a realidade está oculta aqui, tudo o que a vida pode nos dar. E uma vez que existe apenas uma condição diante de nós que deve ser mantida, “E amarás ao amigo como a ti mesmo”, tudo o que acontece na minha vida pessoal, com relação a mim mesmo, a minha família, ao ambiente próximo e distante, a humanidade, ao mundo, tudo o que aconteceu comigo até este momento, deve ser direcionado apenas a uma única meta. E a cada momento eu preciso verificar: será que eu tenho vivido para alcançar o amor ao próximo?

Se eu começo a me avaliar, é compreensível que a cada momento surjam muitos questionamentos: “Por quê? Para quê? Como uma coisa está ligada a outra? O que eu ganho com isso?”, etc. Rejeição e resistência vão crescer, mas se eu realmente quero esclarecer o que deve ser esclarecido e corrigido, então tudo vai ser considerado de acordo com um único critério, de acordo com a frase: “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Está escrito que esta é uma grande regra na Torá. Em outras palavras, este é o princípio que inclui toda a realidade, todas as minhas encarnações, e, em geral, tudo o que existiu. Portanto, a pessoa que está pronta para aceitar este princípio como base, como uma vara de medição para sua vida, está pronta para aceitar a Torá, o método de correção. Você vê, toda a Torá é projetada apenas para perceber este princípio.

Por outro lado, a pessoa que não se orienta nessa direção, não precisa da Torá. Ela pode lê-la, estar interessada nela como um historiador, ou usá-la de alguma outra forma. Ao longo da história, todo mundo já vagou por ela como lhe convinha. Dito isto, a verdadeira Torá é revelada a mim, me move, e abre o caminho diante de mim com a condição de que eu aspire ao “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Desta forma, eu começo à distância, da maior resistência, de uma absoluta falta de entendimento, do lugar mais distante, até que, gradualmente, começo a entender que isso é importante, que isso está ligado a toda a realidade, ao mundo, a todas as outras pessoas e ao meu ego. Eu começo a me interessar por este princípio, pelo menos de uma forma egoísta, com a esperança de ganhar algo com isso. Então, eu já tenho algo no que me agarrar; esta expressão se torna importante aos meus olhos, porque eu vejo isso como um meio para receber prazer, o conhecimento de si mesmo, uma oportunidade de começar algo novo. E mesmo se essa conexão não estiver organizada como eu gostaria, e passa pelo lado inverso, isto ainda é uma conexão, e é muito importante.

Um estado como este é chamado de “Lo Lishma“, e é um nível elevado onde já estou mantendo o princípio do “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”, e através dele, o amor pelo Criador, que pode ser encontrado no outro, na comunidade, como está escrito: “Eu vivo no meio do meu povo”. Portanto, tudo é para mim, exceto a intenção.

Em primeiro lugar, do meu “saudável” e materialista desejo egoísta, eu entendo este princípio fortemente; então, é possível falar sobre a intenção. Primeiro de tudo, é necessário construir uma relação saudável, como está escrito: “Educar os jovens de acordo com a sua maneira”. E quanto mais cruel o seu desejo de realizar-se, melhor, porque então você pode abrir o caminho diante dele e explicar a ele do que depende o progresso.

Em geral, todos os passos que levam tanto à pureza quanto à impureza estão sujeitos à mesma dependência e encontram-se no mesmo caminho. Apenas a relação é diferente. Sobre isso está escrito: “O Criador fez isso oposto aquilo” (Eclesiastes, 7). Nós usamos os mesmos Kelim tanto para ações egoístas quanto altruístas, e apenas em intenção essas ações são opostas.

Diante de mim está o sistema das minhas relações com o grupo. Eu me entrego a ele e através dele ao Criador, que está dentro dele. Eu quero me aderir a Ele e, assim, me encher com toda a Luz do Infinito. Esta é a abordagem desejada, útil e imperativa.

Se eu começo a me confundir com considerações supérfluas, eu só reduzo o meu desejo mesmo antes que ele cresça, para que eu possa ter algo a corrigir. A pessoa corrige apenas o que é descoberto por ela, e ela não deve ter vergonha ou ficar tímida por causa de suas aspirações espirituais egoístas. Isto é normal. A principal coisa é ter certeza, que, especificamente no sistema chamado de “grupo”, eu vou revelar o Criador.

Em geral, este sistema inclui toda a realidade, e mesmo que ele agora me pareça estar dividido, mais tarde eu vou ver que tudo está incluído dentro dele. Então, é importante ver o estado real, mesmo que nesta fase seja para o meu próprio benefício.

Este é o começo da auto-anulação; isso me coloca diante de questionamentos eternos: “Como eu posso ser incorporado no sistema? Como é que eu desfruto-o?”. Então, a Luz que Reforma age sobre mim. O sistema é construído de tal forma que o lado posterior da parte superior encontra-se no lado da frente da parte inferior, e, por conseguinte, mesmo se eu penso em subir egoisticamente, a parte superior aperfeiçoa meu defeito e me dá um remédio para o meu ego. Afinal, esse ego é direcionado para “E amarás ao teu amigo como a ti mesmo”.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/04/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o fim da correção do mundo será apenas ao levar todas as pessoas no mundo sob a Sua obra.

Todo o nosso trabalho é esclarecer a natureza do Criador e entender qual é o atributo de doação. Nós podemos fazê-lo apenas a partir do estado oposto, do estado de recepção. Assim, de acordo com a Luz de doação nós sentimos como somos opostos a ela.

Aqui a pessoa sente raiva e tem sentimentos ruins. Será que ela consegue lidar com eles e superá-los? Ou melhor, será que ela fecha os olhos e permanece em sua natureza comum, já que não tem que tomar parte na eterna luta entre essas duas forças que “apaga” o seu desejo, camada após camada, até que nada dele seja deixado? Este é realmente o problema: como nós podemos lidar com esses esclarecimentos? Como podemos verificar, estudar e sentir a natureza do Criador fora da natureza da criatura?

A pessoa só recebe uma iluminação de Cima se ela prepara os seus suportes e o ambiente certo. Isso inclui o estudo, a disseminação, a vida normal, o trabalho,  a Maaser (dízimo), e todas as condições que os Cabalistas exigem. O principal, é claro, é o ambiente, o grupo, os amigos, entre os quais a pessoa esclarece sua conexão com o Criador. É assim que os laços entre a natureza do Criador e a natureza de uma pessoa são tecidos.

Em geral, nós sentimos ódio, repulsa, e entendemos que este é o caminho normal, pois a verdade é revelada: a criatura descobre como é oposta à natureza do Criador. Às vezes, a natureza do Criador é revelada de uma forma que, em resposta, a pessoa simplesmente sente o quão ruim ela é em relação a alguém ou alguma coisa, ou a si mesma.

Mas se a Luz se revela em todas as quatro fases, a pessoa começa a entender quem ela é, quem é o Criador, e quem é o amigo com quem ela se encontra em diferentes estados opostos. Assim, a pessoa já vê uma imagem completa.

É assim que a Luz “joga” conosco: às vezes ela abre um pouco mais, e às vezes um pouco menos, não é mera coincidência, mas sim de acordo com um programa preciso, de acordo com a devoção de uma pessoa. Na medida em que a pessoa está pronta para estar sob essa “sombra”, sob o “guarda-chuva” do professor, do grupo, do estudo, etc., ela pode avançar ao longo do caminho espiritual. Assim, de uma forma ou de outra, nós sempre avançamos qualitativamente, mais fundo na psicologia da alma.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam diz no artigo “O Arvut (A Garantia Mútua)”que se a sociedade se preocupar com cada um de seus membros, ela pode neutralizar o desejo egoísta de uma pessoa.

Suponha que eu vá num prazeroso cruzeiro com “tudo incluído”, despreocupado, já que o serviço realmente inclui tudo o que eu possa pensar. Eu descanso na minha cabine me preparando para passar duas semanas de puro prazer. No entanto, quando partimos, dizem-me que vai ser um cruzeiro eterno. Portanto, eu vivo, e tudo é preparado para mim: café da manhã, almoço e jantar são servidos no horário certo, a minha cabine está sempre arrumada, há uma biblioteca, uma sala de cinema, internet, piscina, e assim por diante. Tudo está a meu dispor.

Além disso, todo mundo me trata muito bem e é muito atencioso, e não há nada com que se preocupar. As pessoas ao meu redor estão prontas para me ajudar a qualquer momento e de qualquer maneira. Estes são os princípios sociais neste barco, e se aplicam a todos, sem exceção.

Portanto, como a minha natureza vai reagir a isso? É possível que o ego entre em erupção sob tais condições? As pessoas ao meu redor me ensinam a me anular por sua atitude em relação a mim, e eu não procuro formas para preencher e satisfazer-me mais.

Por exemplo, eu não perambulo em bares e restaurantes em busca de iguarias que ainda não provei, mas me sinto satisfeito com uma simples alimentação saudável. Luxos não me excitam como antes. Lá, um buffet de sobremesas está aberto diariamente, e rapidamente freia minhas demandas. Depois de alguns dias, eu já restrinjo meu “consumo diário”, e depois de uma semana, estou satisfeito com uma xícara de café e um biscoito. A atmosfera está cheia de Luzes Circundantes que estão constantemente prontas para conter e acalmar o meu ego.

A questão principal aqui é o exemplo que eu tomo dos outros e a atitude que eles me ensinam. Eu estou na companhia de pessoas que estão satisfeitas com pouco. Isto é o que é aceito entre elas, e pronto. Elas realmente não precisam de mais do que isso. Elas preferem desfrutar as boas relações, que eu agora tomo em porções, em vez de alimentos. Se eu me sinto triste e retiro uma porção do “nosso amor”, estou imediatamente cheio de amor.

Isso porque eu estou numa rede de relações sociais, humanas, cuja mensagem clara é que nunca me faltará nada. Na verdade, o sentimento em si é o suficiente, e nada mais. Inicialmente, pela nossa natureza, nós dependemos do ambiente, e não há compromissos aqui. Assim, se o grupo irradia a atitude certa em relação a mim, imbuído de tranquilidade, paz e boa vontade, então, menos de um dia depois, eu também sinto que tudo é exatamente como deveria ser. No entanto, se eu me encontrasse em alguma gangue, eu também iria absorver seus princípios.

Existe uma inclinação natural dentro de uma pessoa de se adaptar ao ambiente. Eu simplesmente não tenho meios e não há como combater essa inclinação. Assim, dentro de um par de horas, eu fico incorporado na atmosfera geral da garantia mútua e paro de me preocupar comigo. As pessoas ao meu redor são a minha rede de conexões e estão mais próximas de mim. Eu não posso resistir a sua opinião, já que também faço parte da rede geral.

Portanto, quando é a minha vez de revelar o Criador, a raiz da minha alma, eu sou levado a um novo tipo de conexão, a um grupo. A mesma lei opera aqui: o grupo me diz que não há nada com que se preocupar e que eu vou parar de me preocupar com isso. Mas, além disso, ele tem que transmitir a mensagem de que eu tenho que me conectar com os amigos e aderir ao Criador. É porque a autoanulação não basta, eu também preciso da direção certa, e eu também receberei esta mensagem.

Meu livre arbítrio não é tirado de mim no grupo, já que eu simplesmente vou me anular. Na espiritualidade, as opiniões de outras pessoas não são transmitidas automaticamente. Este é outro barco que eu tenho que escolher sozinho. O Criador me leva até a escada, mas cada passo exige grande esforço e fortalecimento ao longo do caminho. No entanto, será que eu fico mais forte? Eu realizo o meu livre arbítrio? Sem o livre-arbítrio, eu nunca vou desenvolver o ser humano dentro de mim.

O “ser humano” (Adam) é só aquele que pressiona a si mesmo para entrar no grupo e ser incorporado aos amigos. Então, eu recebo tudo o resto deles automaticamente, já que não tenho mais qualquer controle sobre isso.

Em suma, nós podemos escolher apenas uma coisa: o ambiente. A primeira e principal condição é a garantia mútua. Se nós estamos conectados em garantia mútua e proporcionamos a todos tudo o que eles precisam para a autoanulação, então não precisamos de mais nada para começar.

A segunda condição é ter certeza de que todos tenham estímulos e incentivos para que certamente se prendam aos amigos. Isso garante a boa sorte de uma pessoa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 30/04/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 17: Quando os filhos de Israel saíssem do Egito, se tornassem uma nação, e todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificou a receber o Arvut, e assim eles receberam a Torá.

Ao nos unir e construir um mecanismo de interconexão geral de muitas pessoas, nós criamos um sistema completo e perfeito. Nós não precisamos de ninguém nesta conexão mútua: tudo acontece internamente, entre nós.

Portanto, essas condições específicas foram criadas naqueles tempos, e o ambiente externo não influenciou os filhos de Israel. Assim, eles se tornaram uma nação que existe num estado de interconexão e atribui a si mesmo à força superior.

Nesse caso, as nações do mundo não podem ferir a nação de Israel de forma alguma. É porque ela está num nível diferente, vive numa gama diferente de frequências, e simplesmente não se cruza ou toca as outras.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/13, Escritos do Baal HaSulam “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: Portanto, o Criador não encontrou uma nação ou uma língua qualificada a receber a Torá, com exceção dos filhos de Abraão, Isaac e Jacó, cujo mérito ancestral refletia sobre eles, como nossos sábios disseram, “Os Patriarcas observaram toda a Torá, mesmo antes dela ter sido dada”.

Os “Patriarcas” são o primeiro nível, o mais puro, onde o desejo de receber ainda é muito pequeno. Portanto, eles não precisam superar a inclinação ao mal, porque o verdadeiro mal não tinha sido totalmente revelado.

Naquela época, o trabalho resumia-se à separação, à rejeição do mal, mas não à descoberta e esclarecimento do mal. Isso era fácil: de um lado, havia Abraão, e, do outro lado, havia Ismael; de um lado, havia Jacá, e do outro lado, Esaú. Todos esses estados eram simples, “transparentes”: eles eram pequenas Luzes, Aviut do nível zero. Portanto, os Patriarcas agiram de acordo com toda a Torá, ou seja, perceberam o princípio do “e amarás o teu amigo como a ti mesmo”, e a partir deste descobriram “Amarás o Senhor, teu Deus”. O trabalho foi fácil, pois foi feito com os mais altos “estratos” de desejo, com uma densidade refinada, onde todos os problemas sérios ainda não tinham sido descobertos.

Em seguida, esta rede corrigida ajudou a corrigir o Aviut (espessura) de primeiro grau, “camadas” mais profundas. Disso se diz que o mérito dos Patriarcas estava com eles, mesmo por seus descendentes. Assim, o processo é o seguinte: nós sempre nos mantemos e contamos com correções que nossos antecessores espirituais realizaram.

Além disso, como Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“, os sábios talmúdicos fizeram novas e adicionais correções. Com isso eles inseriram a Luz que Reforma no método por nós. Em seguida, nós avançamos especificamente através da Luz, enquanto que anteriormente penitências eram mais ou menos suficientes, como está escrito: “Comer pão com sal, beber pouca água, dormir no chão, levar uma vida sofrível e trabalhar na Torá”. Ou seja, apesar de tudo isso, nós precisávamos de um método, a Torá, mas esta era juntamente com tormentos físicos, uma vez que eles estão ligados ao Aviut dos níveis zero e um, e, parcialmente, do nível dois.

Finalmente, da época do exílio em diante, os filhos de Israel, que se tornaram GE, começaram a se misturar com as nações do mundo, ou seja, o AHP, e isso exigiu a Luz que Reforma, a fim de realizar correções. Os sábios talmúdicos nos forneceram esta possibilidade, eliminando a necessidade de penitências e dando-nos a Luz que Reforma, juntamente com o mérito das correções que fizeram na rede comum. Sua ajuda é suficiente e agora nós podemos nos corrigir.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”, Item 18: Portanto, o Tana (Rabi Shimon Bar Yochai) descreveu o Arvut como duas pessoas num barco. De repente, uma delas começa a fazer um buraco no barco. Seu amigo perguntou: “Por que você está furando?”. Ele respondeu: “O que você tem a ver com isso? Eu estou furando debaixo de mim, não debaixo de você”. Então, ele respondeu: “Tolo! Nós vamos nos afogar juntos!” (VaYikra Rabba, Capítulo 4).

Nós estamos todos interligados numa rede global, total, integral. No entanto, de acordo com o programa da criação, esta rede é descoberta gradualmente.

Ela foi revelada pela primeira vez no nível inanimado durante o processo de formação e evolução do Universo, até que a Terra fosse formada. Mais tarde, esta rede foi revelada numa forma mais forte no nível vegetal, e como está escrito no Livro do Zohar, “Os botões de flores apareceram sobre a terra”. Por fim, a vegetação cobria o planeta, e a rede foi revelada ainda mais, passando a um novo nível, o nível animal.

Este processo é derivado das quatro fases básicas que aparecem uma após a outra. A rede é revelada cada vez mais. Algumas espécies se extinguem, outras nascem. Hoje em dia, nós vemos o desaparecimento de algumas espécies e a revelação de outras espécies o tempo todo. Tudo isso é a revelação da rede geral, que em sua última fase forçou os macacos a descer das árvores e os transformou em seres humanos.

Aos poucos, a conexão entre todas as partes da realidade foi se manifestando lentamente, orientando aqueles que eram macacos não há muito tempo a novas relações de troca mútua, levando-os a matar uns aos outros, o que não acontece com outras espécies animais. Os animais só testam quem é mais forte para descobrir quem é o líder ou quem é dono do território, mas nos seres humanos os impulsos são mais fortes… Em última análise, toda a nossa evolução é a descoberta da rede que liga todas as partes da realidade.

Hoje, no nível final deste mundo, tendo passado pelas três fases do nível falante (inanimada, vegetal e animal) nós atingimos o nível “falante do falante” e precisamos atingir essa altura.

Na rede geral, a categoria de Israel é a chave principal, e estabelece todo o processo. Esta categoria inclui aqueles que já têm uma conexão com a força que controla a realidade, com a governança superior. Entre eles, há o “justo” e o “ímpio” que afetam uns aos outros.

Tudo isso é inevitável, pois a rede está sendo descoberta mais e mais, revelando assim a natureza integral geral e abrangente, onde todos têm grande importância para o sistema. Portanto, vale a pena que nós publiquemos este conhecimento sobre o Arvut (garantia mútua) entre todos. Afinal, todo mundo influencia necessariamente todos os outros. Em última análise, a sua influência se volta contra ele, dobrando o dano que ele causou para a sociedade como um todo.

Por enquanto, é difícil perceber isso. A verdade é revelada apenas em casos excepcionais, sob a pressão de grandes catástrofes. No entanto, apesar de tudo, nós podemos desenhar uma imagem do sistema geral para a pessoa, da qual ela pode concluir que pertence a todos, e todos lhe pertencem. Hoje, o mundo já se tornou sensível o suficiente para ouvir esta mensagem e sentir essa condição.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, de “O Arvut (Garantia Mútua) “: Se uma minoria deles cometesse a traição e retornasse à imundície do amor-próprio, sem consideração por seus amigos, a mesma quantidade de necessidades que é posta nas mãos desses poucos sobrecarregariam Israel com a necessidade de provê-los.

Isso porque esses poucos não teriam piedade por essas pessoas; portanto, o cumprimento do mandamento (Mitzva) de amar ao próximo é que impede a todos de Israel.

Isso está falando de uma incontestável  garantia mútua, da responsabilidade do grupo que vincula tão forte e firmemente todos num todo, que a vida e a morte de todos dependem disso. Se um deles violasse o Arvut, todos seriam condenados à morte. Isso já é algo maior do que a interdependência usual.

Portanto, todos num grupo devem entender que esta é uma condição que não pode ser alterada. A questão aqui não é o rosto dos amigos, não a sua natureza ou os seus hábitos. Para mim, nada disso importa. A principal coisa é a seguinte: eu estou criando com eles um sistema de garantia mútua como esta ou não?

Junto com isso, nenhum de nós sabe o que está acontecendo com os outros. É como se cada um fosse responsável por sua válvula vedando um buraco no barco compartilhado. No entanto, ninguém vê isso. Ninguém sequer sente o que está fazendo. Quando eu tiro a minha válvula, eu não noto que o nosso barco está afundando.

Nós trabalhamos em condições de ocultação completa, e precisamos demonstrar responsabilidade, ansiar por adesão e unidade; nós precisamos lembrar que dependemos do superior. Somente Ele irá nos unir e proteger.

Esforços no caminho vão nos ajudar a compreender o que mais estamos perdendo.

Assim, esses rebeldes fizeram com que aqueles que observam a Torá permanecessem na imundície do seu amor próprio, para que não pudessem observar o mandamento “Amai ao próximo como a ti mesmo”, e completar seu amor pelos outros sem a ajuda deles.

Eu preciso chegar a um estado onde eu exijo a Torá, o método, para estar unido aos amigos. Este é o meu objetivo, e eu estou preocupado apenas com isso. A unidade com os amigos é o valor supremo em meus olhos, e para não prejudicá-los, para não traí-los, eu preciso da ajuda do Criador, da Torá.

Eu me dedico completamente ao grupo e temo apenas uma coisa: prejudicar os amigos. Então, eu peço ao Criador: “Ajude-me a evitar causar danos. Isso é tudo que eu preciso e nada mais”.

Enquanto isso, eu não estou pensando em como satisfazê-Lo. Esse nível ainda está longe de mim. Preocupar-se com isso agora seria como não se preocupar. O que está esperando por mim agora não é o amor pelo Criador, mas o amor pelas pessoas, o amor pelos amigos.

No entanto, eu não estou pronto para amar assim. Eu só odeio, tenho ciúmes deles, rejeito-os, ou pelo menos, não me preocupo com eles. Eu os esqueço o tempo todo. Então, eu peço à força do Alto para me dedicar aos meus amigos, ser responsável por eles, e fazer tudo o que depende só de mim, para que eu possa ser incorporado plenamente num grupo.

Então, nada restará de mim, exceto essa intensa preocupação que preenche todos os meus pensamentos e sentimentos.

Isso é tudo que eu peço do Alto quando sei que não consigo manter esse tipo de devoção por mim mesmo. Isso é tudo o que eu espero quando conto com a ajuda que virá e não me deixará, de modo que vou ser capaz de proteger os meus amigos.

Este é o primeiro nível que nós precisamos atingir, e se eu realmente quero isso, eu mereço receber a Torá. Você vê num caso como este que eu realmente preciso da Luz que Reforma que unirá os meus vasos, meus desejos quebrados, que irá corrigir a minha alma, transformando-a num barco para todos. Nela, eu vou manter e proteger meus amigos, certificando-me que nada de ruim aconteça com eles.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/13, “A Garantia Mútua”

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: E você evidentemente achará que a entrega da Torá teve de ser adiada até que eles saíssem do Egito e se tornassem uma nação por si mesmos, de modo que todas as suas necessidades fossem satisfeitas por eles mesmos, sem depender dos outros. Isso os qualificaria  a receber o Arvut mencionado acima, e, então, eles receberiam a Torá.

Eu preciso de um grande desejo de receber chamado “Egito”, e preciso tomar uma decisão interna. Eu não tenho a força para realizar isso, mas tenho a força para esclarecer e concluir que quero deixar este Egito, que devo elevar-me acima dele.

De certa forma, eu já sinto que posso obter ajuda do Alto. Através do meu esclarecimento, eu entendo que o avanço espiritual não é senão a integração mútua entre todos num vaso e sua correção pela Luz.

Eu exijo esta Luz. Eu concordo em fazer tudo o que depende de mim. Eu entendo a urgência, necessidade e viabilidade do que está acontecendo e exijo apenas Luz.

Em tal circunstância, eu estou pronto para receber a Torá, ou seja, o método da correção. Eu tenho tudo o que é necessário para essa necessidade: um vaso do tamanho adequado, deficiências, necessidades, consciência do imperativo da correção, conexão, e também uma luta interna comigo a favor ou contra a conexão.

Eu já compreendo e sinto tudo isso, eu concordo com o caminho espiritual e desejo-o. Falta-me apenas a Luz que Reforma. Eu estou pronto para trabalhar com todos esses componentes que são encontrados em mim para obrigar a influência da Luz que Corrige.

Portanto, eu chego a um ponto de inflexão: do ​​meu lado, eu alcancei tudo o que foi necessário para um primeiro contato, e finalmente entro em contato com a Luz superior.

É importante lembrar aqui que o Criador não é aquele que aceita a decisão de me dar a Luz que Reforma. Pelo contrário, sou eu mesmo quem estabelece isso. Portanto, não se deve esperar nenhuma bondade e misericórdia do Alto, como está escrito: “Um tolo cruza as mãos, senta-se e come a sua própria carne”. Nada vem apenas do Alto; sou eu especificamente quem abre todas as portas.

Mesmo que nós falemos de relações mútuas entre a pessoa e o superior, sou eu quem na verdade constrói o superior. A Luz superior está em repouso absoluto. Tudo depende apenas do meu vaso, do meu desejo. Se eu estou pronto para abrir a válvula, a torneira, então a Luz superior chega e executa a ação desejada.

Tudo depende da pessoa, dos seus esforços com as fontes primárias, com o professor, com o grupo, com a disseminação. Tudo inicia a partir de baixo. Se eu tenho um desejo forte e correto abaixo, ele vai abrir as portas e ativar todas as forças espirituais do Alto. A base de tudo é a preparação do inferior.

Da 4^ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/13, “A Garantia Mútua

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Baal HaSulam, “Arvut (Garantia Mútua)”: No lado positivo, se eles mantiverem o Arvut até que cada um cuide e satisfaça as necessidades dos seus amigos, eles poderão observar integralmente a Torá e Mitzvot, ou seja, dar satisfação ao seu Criador

As relações com o Criador são estabelecidas num vaso coletivo sob a influência da Luz geral. A forma geral de doação que nos é revelada é o Criador. Portanto, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”.

Mas, por enquanto, nós temos que considerar o Criador como um meio e não como a meta. Nossa meta deve ser a conexão no grupo e a garantia mútua. Se eu defino a garantia mútua como a meta imutável, e que não há nada mais sublime do que isso, eu tenho que atrair todas as forças em conjunto, e o Criador me serve nisso.

Ao exigir a Luz que Reforma, nós realmente queremos que o Criador nos sirva e nos corrija. É por isso que nós a atraímos, e não há nada do que se envergonhar. No final, é sobre esse estado que está escrito: “Meus filhos Me derrotaram”. Aqui, a nossa abordagem deve ser muito prática e eficiente.

Portanto, nós formamos um vaso coletivo e, assim, desenvolvemos a nossa atitude para com o Criador, começamos a entender quem e o que Ele é, e o que está oculto por trás deste conceito.

Tudo é atingido nos vasos (desejos), nos desejos, e não por pensamentos abstratos que não têm nada a ver com entender o Criador. Nós ainda não chegamos perto Dele, mas já estamos tentando imaginá-Lo e, por isso, criamos um ídolo…

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/05/13, “A Garantia Mútua”

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