Aprendemos que todos os nossos estados presentes e futuros, incluindo a correção final (Gmar Tikkun) e até mesmo os estados que se seguem, já existem, e nós já estamos neles.

Basta passarmos de um estado para o outro. Só conseguimos atravessar cada um deles por meio de uma força motriz chamada “a luz”, que nos corrige e nos preenche em cada etapa da ascensão espiritual. É assim que subimos a escada espiritual.

A luz nos afeta sem a nossa intervenção, e o pedido para que a luz venha nos corrigir se forma como um pedido único dentro de nós; não podemos formá-lo por nós mesmos. Afinal, não sabemos o que é essa luz, o que ela representa, o que devemos almejar ou o que alcançaremos.

Tudo o que uma pessoa precisa fazer é prestar atenção ao que está acontecendo com ela, revelar o que o Criador quer dela e quais ações o Criador realiza sobre ela nesse estado.

É preciso ser sensível ao contato com o divino, pois assim que se experimenta um determinado estado, ele é substituído por um novo. A pessoa sente, apreende e absorve esse estado (toma-o para si), e ele se torna seu. Imediatamente, porém, é preciso aguçar novamente todos os sentidos para alcançar a semelhança de forma e, assim, experimentar o próximo estado.

Contudo, a obra do Criador também está presente nessa ação. Apenas uma coisa depende da pessoa: fortalecer seu desejo focado pela espiritualidade. Eu diria que é perceber o desejo de espiritualidade que nos foi dado pelo Criador, ou perceber que recebemos esse desejo de espiritualidade de uma fonte divina.

Estudamos que os estados de Ibur, Yenika e Mochin são produzidos pelo superior. Toda a preparação de uma pessoa consiste em ser sensível a esses estados e estar pronto para as ações que o Criador realiza sobre nós. É isso que significa o princípio de que “em oposição à santidade que vem de cima, uma pessoa deve preparar sua santidade que vem de baixo”.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: Se falarmos sobre o Kli que precisa de correção no gênero feminino, isso significa que as mulheres devem ser as principais responsáveis ​​pelo estudo da Cabalá, e não os homens?

Resposta: Por que não sentam as mulheres em frente aos livros em vez de nós, enquanto vamos para casa assistir a uma partida de futebol?

A mulher é o desejo pela espiritualidade (Hisaron). O feminino em hebraico é Nekeva, da palavra “Nekev” (um buraco, um espaço vazio). Aquela que sente um Hisaron pelo divino, especificamente pelo Criador, e deseja tornar-se semelhante a Ele em qualidades, é chamada de “Nekeva”.

Nekeva é um Kli que precisa ser corrigido e receber a plenitude da luz. Esses Kelim, como discutimos anteriormente em relação ao nosso ancestral Abraão, são transmitidos aos seus descendentes. Essa herança é transmitida especificamente pela linhagem masculina. São os homens, e não as mulheres, que recebem os Kelim.

Aqui também existem dois graus. A mulher está mais ligada à realidade, à natureza. É precisamente esse fator que determina a função da mulher no nosso mundo e os seus desejos. É difícil para ela transcender a sua natureza.

Enquanto para um homem é muito mais fácil se desconectar da realidade, ele não está tão conectado com a natureza e, portanto, comete erros neste mundo com muito mais frequência do que as mulheres. As mulheres se comportam de maneira muito mais racional do que os homens. Elas são realistas por natureza, mais resilientes e estáveis. Vemos isso no dia a dia.

Mas o desejo por espiritualidade não tem nenhuma conexão com o sexo biológico. Depende diretamente da capacidade da pessoa de transcender sua natureza e aspirar ao divino. As mulheres, por sua natureza, não são capazes disso da mesma forma que os homens. De acordo com suas qualidades, os homens têm um potencial muito maior para transcender sua natureza.

Portanto, o Hisaron (falta ou anseio) pela espiritualidade não se origina de acordo com o sexo biológico, mas sim de acordo com o grau em que a pessoa é mais digna de transcender a natureza e aspirar à divindade.

Assim, é especificamente o homem quem tem a obrigação de estudar a parte interna da Torá, de se dedicar ao trabalho espiritual. A mulher, porém, não tem essa obrigação. Somente na medida em que surge nela uma genuína necessidade de espiritualidade é que ela também precisa passar pelo processo de correção dos Kelim. Mas quantas mulheres têm um desejo verdadeiro por espiritualidade?

Portanto, ela precisa examinar a autenticidade de seu desejo por espiritualidade. Se ela possui as coisas básicas correspondentes à sua natureza — um lar, um marido, uma família, filhos — e, mesmo assim, continua a aspirar ao divino, seu desejo é genuíno e ela possui a “faísca correta”. Mas se ela parece aspirar à espiritualidade enquanto carece dessas coisas básicas, pode-se dizer que ela está simplesmente buscando a satisfação como compensação por seus desejos materiais não realizados.

Por que não examinamos um homem da mesma maneira? Porque um homem não tem a mesma necessidade intensa de família, lar, esposa e filhos que uma mulher. Ele está desapegado desses desejos animais e, portanto, tal teste é desnecessário. Claro, nós examinamos os homens. Ele deve ser casado, ter uma família, estar ligado ao seu lar e ter a obrigação de trabalhar.

Uma mulher não é obrigada a trabalhar. O lar é o lugar do seu trabalho, de acordo com a natureza feminina. Você entende como a orientação dela é diferente da de um homem? De acordo com as leis de cada estado, o homem é obrigado a prover para a família e a mulher a administrar o lar. Essa é a atitude em relação a eles, mesmo agora, no século XXI. E isso não está sujeito a mudanças; é uma lei da natureza. Portanto, mulheres e homens são avaliados de forma diferente de acordo com sua estrutura interior.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Quando uma pessoa se conecta com outros no trabalho físico e investe seus esforços em um colega de estudo, atinge um estado em que o seu próprio anseio pelo Criador é complementado pelo do amigo, efetivamente duplicando-o. Se o amigo compartilha o mesmo desejo pelo Criador, então a força da pessoa também é duplicada.

Você duplica o poder de seus desejos e aspirações positivas, apesar dos muitos obstáculos que existem. Podemos citar o exemplo de um foguete que, mantendo o mesmo peso, ganha essencialmente o dobro da força propulsora. Com o mesmo “peso”, com o mesmo desejo de receber, a força de uma pessoa dobra, reduzindo pela metade seu caminho até o Criador. Por exemplo, em vez de dez anos, ela precisará de apenas cinco.

Se uma pessoa escolhe um grupo de amigos e tem certeza de que são companheiros com ideias semelhantes, que fornecem as forças adicionais necessárias para progredir, não há nada melhor.

Mas se, após verificarem constantemente a conexão, se convencerem de que não há mais nada a acrescentar, podem, naturalmente, parar por aí. Contudo, se for possível “pisar fundo” ou mudar de uma “estrada de terra” para uma “autoestrada larga”, devem procurar os meios para fazer isso.

Possivelmente, ao melhorarem a sua conexão com os amigos ou ao mudarem de grupo, poderão progredir mais. É precisamente isto que significa escolher o ambiente certo.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/26, Rabash, “O que significa ‘Não despreze a bênção de um leigo’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 190

Se o amor entre amigos é um meio para alcançar o Criador, como podemos verificar se o objetivo não foi substituído pelo meio?

Caso nos esqueçamos de que adquirimos o amor pelos amigos para nos aproximarmos do Criador, mas nosso pensamento geral ainda esteja voltado para o objetivo, esse objetivo pode ser relembrado por meios simples, como gritar a palavra “objetivo” ou por meio de um lembrete de outra pessoa. Mesmo em nosso nível, isso funciona.

Esquecer o objetivo é resultado da ocultação. Claro, precisamos contar com os outros para nos lembrarmos, e quem se lembra deve lembrar a todos. No entanto, em princípio, é impossível lembrar da espiritualidade se ela não for iluminadora para você. Nesse caso, mesmo que você escreva lembretes em todas as paredes, não verá o que escreveu. Se nosso desejo de receber não estiver direcionado para ela, não a veremos. É assim que somos feitos. Como é que não vemos a espiritualidade? Nosso desejo de receber não pode senti-la quando não está direcionado para ela. O mesmo se aplica a todos os sentimentos e a todas as outras coisas da vida.

Portanto, mesmo nesse estado, quando não nos lembramos do propósito da criação, várias ações que realizamos se combinarão posteriormente com pensamentos e intenções que executarmos em outro momento. É por isso que existimos neste mundo, que é um grau no qual a realidade do tempo existe. Na espiritualidade, no momento em que fazemos algo, se estivermos em adesão e agirmos de acordo com isso, é considerado uma ação. Se não estivermos em adesão naquele momento, não é chamado de “espiritualidade” e não é considerado uma ação. Contudo, neste mundo, todo esforço pode posteriormente se conectar com todo pensamento e operar em conjunto. Essa é a maravilha especial que existe neste grau inferior chamado “este mundo”.

Baal HaSulam escreve sobre isso em “Um Discurso para a Conclusão do Zohar ”: um aluno que está com seu mestre não está constantemente em sintonia com ele, mas se lhe serve uma xícara de chá e só depois pensa que, ao servir o chá, desejava se conectar com a espiritualidade, o pensamento e a ação funcionarão juntos como se ele tivesse, de fato, servido a xícara de chá ao mestre com o propósito de se conectar. Ou seja, o tempo trabalha a nosso favor. O tempo conecta todos os esforços, tudo aquilo a que não conseguimos conectar. Através disso, ascendemos os graus.

Quando estamos constantemente na companhia de uma grande pessoa, muito próximos a ela, é muito difícil manter uma atitude correta. Naturalmente, de repente sentiremos desprezo, falta de desejo, não teremos vontade e nos cansaremos de aprender com ela. Isso é natural porque vemos apenas o corpo, ou seja, não vemos diferença entre nós e a grande pessoa, enquanto a essência interior permanece oculta. Portanto, Baal HaSulam diz que mesmo que façamos as coisas por sentirmos alguma necessidade, obrigação humana ou desconforto em não fazê-las, e depois atribuamos razões espirituais às nossas ações, como o desejo de alcançar a espiritualidade por meio delas, mesmo mais tarde, quando não estivermos mais próximos do mestre e se tornar mais fácil refletir sobre isso, o pensamento e a ação se unem. O mesmo se aplica aos amigos. O mais importante é agir, para que o pensamento futuro tenha algo em que se apoiar.

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Pergunta: Como uma pessoa pode determinar que está diante de uma escolha?

Resposta: Uma pessoa não sabe que está em um estado de escolha. Ela precisa ter fé e se lembrar constantemente disso.

Portanto, é necessário desenvolver o hábito de criar diversos lembretes, anotações e marcas dentro e ao meu redor que me ajudem a lembrar constantemente o que, e em que direção, posso acrescentar a partir de mim. Então, dentro de três a cinco anos, pode-se alcançar o que os Cabalistas descrevem.

Contudo, o sistema deve me acompanhar de tal forma que eu possa estar constantemente despertando e me esforçando para alcançar o objetivo. Agora, esse sistema está se tornando mais denso; o tempo está se comprimindo. Pois, embora os Cabalistas tenham escrito há muito tempo, na época do Talmude, eles tinham em mente os nossos dias.

Diz-se que tudo o que foi escrito se destina à última geração, para viver nos dias do Messias, pois para as gerações anteriores não fazia sentido escrever nada. Nas gerações passadas, apenas alguns indivíduos alcançaram o nível espiritual, e a Torá que possuíam era diferente; eles eram inspirados por Deus. Mas todos os livros sagrados, incluindo os escritos por Moisés, são destinados à nossa geração.

Parece-me que, para os iniciantes, o tempo de aprendizado é realmente muito menor. Hoje em dia, as pessoas chegam e assimilam a matéria muito rapidamente. Depois de dois ou três anos, eu ainda não conseguia perceber o que elas sentem e entendem hoje em dia depois de um mês de estudo.

Comentário: Com tamanha receptividade, pode-se permanecer dez anos sem progredir nada.

Minha Resposta: Estou falando de um parâmetro específico. É verdade que uma pessoa pode permanecer aqui por mais vinte anos e continuar a mesma de hoje; tudo depende dela. No entanto, por enquanto, sua compreensão, percepção e conexão com a matéria são como as minhas eram dois anos depois de eu ter começado a estudar Cabalá. Isso é um milagre; estou maravilhado com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como uma pessoa pode pedir ajuda ao Criador e desejar apenas dar sem receber nada em troca?

Resposta: É exatamente isso que pedimos. Eu peço ao Criador que me dê a capacidade de doar. Doar ao Criador significa doar ao grupo, como está escrito: “Eu habito no meio do meu povo”. É a mesma coisa.

Não existe outro Criador. “Eu habito no meio do meu povo” significa que Ele se revela dentro do grupo. A força coletiva do grupo é chamada de “O Criador”. Doar ao grupo como um todo é doar ao Criador.

Tendemos a pensar nisso em termos comuns e terrenos, e é assim que nos parece. “O que há de tão especial nesse grupo? O que eu poderia oferecer a eles? Isso é um absurdo!” Mas se você fosse realmente capaz de se desapegar de si mesmo e doar aos outros, revelaria a realidade superior, e não este mundo. Simplesmente ainda não a alcançamos.

Poderíamos perguntar: “Muitos movimentos filosóficos também não promoveram a devoção à sociedade? Não afirmaram que a voz do povo é a voz de Deus?” Mas isso não é a mesma coisa, porque eles não usaram a luz que reforma, a força interior contida no coletivo.

Então, o que a sabedoria da Cabalá nos diz, em última análise? Que você não tem nada além de desejo. Dentro desse desejo reside uma força única chamada “o Criador”, oculta desde o princípio. Você pode despertar essa força dentro do grupo se realmente desejar avançar em sua direção, doando ao grupo. Ali, dentro do grupo, você resolve todos os seus relacionamentos — consigo mesmo, com o grupo e com o Criador. Tudo acontece dentro do grupo, na doação que você adquire fora de si mesmo.

Não há diferença entre doar ao grupo e doar ao Criador. Doar ao grupo refere-se mais a doar aos vasos (Kelim), aos desejos dos outros. Doar ao Criador significa integrar-se mais à força geral de doação que reina nesses desejos.

Precisamos nos libertar de conceitos religiosos, da crença persistente de que existe um Criador que governa em algum lugar nos céus e nos influencia de lá. Perceba como esse estereótipo ainda está profundamente enraizado em nós! Mas não existe uma força superior fora de nós! Essa força existe dentro do grupo, na conexão entre nós. Não há nada além dessa realidade que você revela. Fora da realidade, não há nada.

Ao aprofundar-se nesses conceitos, você começa a entender que esta é, na verdade, uma abordagem muito materialista.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/11, sobre o Livro do Zohar,Yitro (Jetro)

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Comentário: Por um lado, dizemos que todos os nossos discernimentos (Avchanot) provêm de estados anteriores, enquanto, por outro lado, afirma-se que o estado seguinte é completamente oposto ao anterior. A experiência anterior não pode ajudar nesse processo, e todo o progresso ocorre na escuridão.

Minha Resposta: De fato, uma pessoa não tem experiência de seu estado anterior. Isso é o que se chama ir “acima da razão”. O superior parece obscuro e oculto para uma pessoa. Você deve ter fé, isto é, perceber não pela sensação, mas pelos Kelim de doação. Isso se chama fé.

Nos Kelim de doação (eles estão acima de você), você pode presumir que o superior é de fato superior e maior. Isso apesar de, nos Kelim de recepção, em que você se encontra atualmente, não sentir a grandeza do superior. Mesmo que esses Kelim já estejam trabalhando para doar, eles ainda são pequenos em comparação com o superior.

Suponha que você já possua uma tela e a receba com a intenção de doar, ou seja, você esteja em um certo estado espiritual, em um certo grau X. Você já possui algo, mas, mesmo assim, existe X + 1, e para você isso é escuridão! X + 1 é um acréscimo ao desejo de doar que você ainda não possui. Em relação ao seu Kli, essa ação é obscura, e você não a percebe como mais elevada.

Você só pode sentir e avaliar esta ação como maior se tiver um Kli de doação para esta ação. Mas se você ainda não o adquiriu, esta doação adicional lhe aparece como escuridão. E não há nada que possa ser feito a respeito.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna um holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Posso receber discernimentos (Avchanot) e uma noção de suas nuances do grupo?

Resposta: Não, você não pode. Do grupo, você recebe a sensação geral da grandeza do superior. Esse é o poder do grupo. Na verdade, nem mesmo isso você recebe do próprio grupo.

Você recebe essa sensação de cima, mas através do grupo. Tudo o que você recebe vem do mundo do infinito, seja diretamente ou através dos amigos, isto é, através das almas com as quais está conectado no infinito como uma só alma. Porque lá vocês são uma só alma, cada um de vocês recebe Avchanot adicionais e iluminação adicional para cada um de vocês.

Por exemplo, suponha que haja dez de nós conectados infinitamente como uma única alma, e que cada um de nós possua dez Avchanot. Se todos os dez as possuírem, cada um terá dez de todos.

Dessa forma, por meio dos amigos, atraio mais dez Avchanot, pois aqui, em nosso mundo, eu quero me tornar semelhante ao estado correspondente no infinito, onde todos estamos unidos. Ao desejar me unir a eles aqui, eu, como que por meio deles, atraio esse estado no qual já existimos lá. “Como que” porque esta ainda não é a própria luz, mas uma pequena iluminação, um acréscimo. Lá, porém, cada um ganha com todos.

Mas isso depende, não dos amigos, mas de mim, de como me relaciono com eles. Quer queiramos ou não, já estamos conectados ali. Portanto, não se deve criticar os amigos. Pelo contrário, que façam o que quiserem — que resistam ou argumentem. Simplesmente se atrai para si as forças daquele lugar onde existe a fonte comum de todas as forças, e por meio disso se atrai para si as forças de doação, ou seja, se atrai para esse mesmo lugar.

Tudo é muito simples. Você precisa imaginar a imagem onde, no mundo superior, tudo já está conectado, enquanto aqui embaixo não está. E se aqui embaixo você fizer o mínimo esforço para construir a mesma imagem, então, de acordo com o esforço que investir, você atrairá essa força para si.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 189

O que é o discernimento do conhecimento e o que é o discernimento da fé?

Uma pessoa não pode trilhar o caminho do conhecimento, pois o caminho do conhecimento é a recepção da recompensa em vasos corrigidos. O que é conhecimento? O conhecimento nos é dado quando a luz entra no vaso e lhe confere uma sensação, e a examinamos com nosso intelecto, tomando consciência de todas as circunstâncias que nos levaram a essa sensação: as ações que realizamos, com quais desejos, em que medida eles estão corrigidos, em que graus de espessura e como construímos essa sensação em conjunto. A estrutura da sensação, nossa abordagem a ela, o quanto nos esforçamos e como agora a desfrutamos, tudo isso nos dá conhecimento. Na espiritualidade, podemos alcançar isso somente através da fé, isto é, através da correção de Hafetz Hesed (deleite na misericórdia). Fé e conhecimento são dois graus. A “fé” é chamada de luz de Hassadim, e a “fé completa”, quando o conhecimento a acompanha, é chamada de “luz de Hassadim com a iluminação de Hochma”.

Alcançamos a luz de Hassadim por meio de uma tela da raiz, e do primeiro e segundo graus de espessura. Mesmo no terceiro e quarto graus de espessura, a luz de Hassadim deve primeiro vir com uma intensidade apropriada à luz de Hochma. A fé é a primeira correção. Tudo é alcançado pela fé. O que significa fé? Significa ter uma restrição e vasos de doação, o grau de Bina. Bina é chamada de “fé”. GAR de Bina são chamados de “fé completa”. Ao ascender de baixo para cima, quando Malchut atinge o grau de Bina, primeiro alcança Bina, que é chamada de Hafetz Hesed, e depois, quando corrige seus vasos de recepção dentro de Bina, considera-se que alcançou GAR de Bina , e ali recebe a iluminação de Hochma.

Isso contrasta com o que a maioria das pessoas no mundo pensa: que fé significa fechar os olhos, tornar-se fanático e fazer o que nos mandam sem usar a cabeça. Nos meios espirituais, de fato, “não usar a cabeça” significa não trabalhar com a luz de Hochma, mas devemos “usar a cabeça” para trabalhar com a luz de Hassadim, o que exige muita sutileza e esforço. Não significa apagar os desejos. Significa conhecê-los e, acima deles, construir uma atitude de transcendê-los. Isso se chama “fé acima da razão”.

Não existe fé simples. Como somos vasos, mesmo nos graus raiz, primeiro, segundo e terceiro de espessura, mesmo no grau raiz, tudo o que fazemos essencialmente se baseia o desejo de receber. Não temos desejo de doar. A desejo de doar é o Criador. Temos uma desejo de receber que pode ser corrigido em prol da doação. Portanto, mesmo que trabalhemos no grau raiz de espessura, ainda assim é trabalho baseado num desejo de receber do grau raiz, que é diferente da doação pura do Criador. Se trabalharmos apenas a fim de doar, estaremos agindo acima desse desejo de receber.

Até mesmo no desejo de receber existe conhecimento. O conhecimento é a sua espessura, até mesmo o grau fundamental da espessura, e se trabalharmos acima disso, nos neutralizamos, e isso é chamado de ser “um embrião”. O grau raiz da espessura corrigido é chamado de “um embrião”. Nós nos anulamos completamente e estamos inteiramente em autoanulação, mas sabemos o que estamos renunciando e o que anulamos. Nessa anulação, estamos como que sob o controle total do Criador, e isso é chamado de “um embrião no ventre materno”; é a entrega completa de nossa alma ao Ser Superior. Isso está acima da razão. Na medida em que existe razão, devemos estar acima dela. Em cada grau, existe um estado chamado “embrião”. Ou seja, existem 125 graus, e em cada grau mais avançado há uma espessura da qual renunciamos e entregamos nossa alma. Ser um embrião no 100º grau, por exemplo, é uma conquista maior do que ser grandioso no 99º grau.

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Pergunta: O que é a grandeza do Criador?

Resposta: A grandeza do Criador se manifesta quando a meta é mais importante para mim do que eu mesmo, quando o Criador é mais importante para mim do que o que está acontecendo comigo no momento ou o que me vem das profundezas do meu ser. O Criador e a meta — a essência é uma só.

Devo alcançar um equilíbrio interior para que a grandeza da meta, a grandeza do Criador, que agora recebi, me dê força adicional em comparação com as forças que possuo e utilizo para progredir na vida material.

Dessa forma, poderei me elevar um pouco mais, voltar-me ao Criador e tornar-me dependente Dele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é Masculino’ na Obra?”

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