Pergunta: É possível que uma pessoa identifique algum discernimento interno antes de atravessar o Machsom?

Resposta: Uma pessoa que ainda não atravessou o Machsom recebe iluminações vindas do alto que proporcionam uma certa sensação e compreensão, permitindo-lhe identificar vários estados dentro de si e progredir.

Vemos que esse caminho pode levar, por exemplo, dez anos. Ao percorrê-lo, a pessoa percebe que está se tornando mais sábia e começa a compreender melhor os diversos estados, familiarizando-se com eles e passando a conhecê-los.

Essas definições, essas diferenças reveladas entre todos os tipos de estados, serão necessárias no futuro, e os anos dedicados a isso não são um passatempo vazio, não passam em vão. Esse período, que de fato se estende por vários anos, é necessário, porque a pessoa terá que lidar com todas as variações desses estados mais tarde, ao revelar a face do Criador.

Ao reunir todas essas Hisaronot (carências), chamadas transgressões e erros, ela continuará a trabalhar com elas posteriormente, e verá em que estado se encontrava anteriormente. Enquanto isso, ela não vê nenhuma diferença entre elas. Somente após cruzar o Machsom ela será capaz de distingui-las, porque agora é como uma criança cujo grau de consciência é muito pequeno.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Existem muitas ações que a pessoa deve realizar ao se preparar para a espiritualidade. Após atravessar o Machsom, também existem várias ações espirituais: “Ibur” (o estado embrionário), “Leida” (nascimento espiritual), “Yenika” (alimentação), “Mochin” (estado grande) — isto é, estados grande (Gadlut) e pequeno (Katnut).

Quando uma pessoa já está em um estado espiritual e sente o Divino, ela também passa por vários estágios. São eles: as “24 horas do dia espiritual”, os dias da semana espiritual, o Shabat, os meses, o Rosh Chodesh (o início do mês) e vários feriados — todos esses são estados espirituais especiais nos quais a pessoa deve trabalhar.

Na décima segunda parte do TES, estudamos como a oração é continuamente dividida em 24 horas espirituais, e que existe até mesmo um estado de sono nesse processo. O sono espiritual é uma preparação especial para a próxima etapa da ascensão espiritual, que também envolve muito trabalho.

Em todos os estados espirituais há trabalho a ser feito, um trabalho que a pessoa deve se esforçar para realizar correções em determinado grau. Mas o artigo do Rabash, que estamos estudando, afirma o contrário: “Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti” no trabalho espiritual. Ou seja, somos informados de que é o Criador quem realiza todo o trabalho por nós, esta é a Sua obra, e a pessoa não tem nada a fazer.

O que uma pessoa pode fazer se o Criador realiza todo o trabalho por ela? Ela precisa chegar à sensação e à compreensão de que realmente “Ninguém é tão santo quanto o Criador” e “Não há ninguém além Dele” que execute todas as ações, faça tudo e planeje tudo. O início de uma ação, o processo de sua execução e seus resultados são todos obra do Criador.

Mas também temos um trabalho a fazer e um esforço para nos fazer sentir o que realmente está acontecendo conosco, e para perceber o que está acontecendo da maneira mais correta, para compreendê-lo da maneira certa.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Nossa educação e formação Cabalística são completamente diferentes da educação da maioria das pessoas. A religião ensina a pessoa simplesmente a se comportar bem, a se levantar e fazer, fazer, fazer.

A Cabalá, ao contrário, desenvolve a capacidade analítica da pessoa. Quando alguém discorda do Criador, começa a repreendê-Lo e amaldiçoá-Lo, desejando rebelar-se contra Ele. Então, começa a compreender a origem dessas qualidades, compara as suas próprias com as qualidades opostas do Criador e, gradualmente, percebe o que é preferível.

Primeiro, ele justifica o Criador; depois, deseja ser como Ele e, finalmente, por meio de estados opostos, torna-se semelhante a Ele. É assim que uma pessoa se desenvolve. Portanto, “a visão da Torá é oposta à visão das massas”. A população é ensinada e educada de uma maneira oposta à Torá.

Uma pessoa que vem para cá começa a receber uma educação através da qual se torna completamente livre de quaisquer estruturas, de todas as condições iniciais, de tudo. Você deve examinar, analisar e pensar sobre cada estado possível, não temer nada e, dentre tudo isso, escolher a verdade. Caso contrário, você permanecerá um animal.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 188

Não seria mais lógico alcançar o amor pelas pessoas a partir do amor pelo Criador?

Segundo a sabedoria da Cabalá, o amor ao Criador é o grau final do desenvolvimento do desejo; é a correção do desejo. O desejo existe em ocultação dupla, ocultação simples, recompensa e punição, e amor. O amor se divide em várias partes, e o amor eterno é o maior e o último.

Ou seja, precisamos alcançar o fim da correção e somente a partir daí compreender que devemos nos relacionar bem com o amigo com quem estamos estudando. Caso contrário, por que o Criador criou este mundo inteiro, os amigos e nos reuniu? O propósito da existência deste mundo, que sobrecarrega a alma e a oprime, é tentar alcançar o fim da correção, apesar das perturbações que o Criador nos impõe. Essa é, essencialmente, a essência da ascensão dos graus. Já estamos no fim da correção, mas não o sentimos porque nosso coração está envolto por 125 camadas. Essas camadas de ocultação precisam ser neutralizadas para que possamos sentir o fim da correção. Como essas camadas são neutralizadas? Por meio de diversos recursos que estão à nossa disposição.

Até mesmo os grandes justos que estão no fim da correção descem a este mundo quando precisam ajudar as almas aqui presentes, e recomeçam o mesmo caminho, alcançam o fim da correção em suas vidas, escrevem livros para nós, nos ajudam, cuidam de nós e nos ensinam, tudo a partir do grau deste mundo. Eles ainda estão conectados ao fim da correção dentro de si mesmos, mas estão aqui conosco. Em outras palavras, todas as coberturas que nos foram dadas para que não sentíssemos o fim da correção têm o propósito de nos levar a superá-las, para que possamos nos relacionar com elas e utilizá-las. Quanto maior a perturbação, maior será a iluminação que ela se tornará posteriormente.

As leis da natureza neste mundo comprovam isso: a ação da resistência na eletricidade, a conexão entre as células do corpo e a conexão entre todas as coisas. A força da resistência é uma força positiva se usada com um propósito. Somente através dela é possível sentir algo e obter benefícios. Quando a eletricidade passa por um fio sem resistência, não a sentimos. Se houver resistência, podemos obter benefícios: aquecimento, resfriamento e o funcionamento de diversos aparelhos.

O mesmo ocorre com o fardo causado pelo desejo de receber. Sem ele, não sentiríamos a luz. Com espessura zero, nada é sentido. Se houver espessura no mar de luz, de acordo com essa espessura, seremos capazes de sentir a luz passando por ele, desde que a deixemos passar. Portanto, a força da tela é chamada de “força de resistência”. Ela opera exatamente como um resistor que produz resistência elétrica.

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Pergunta: O Kli sente constantemente algum tipo de resistência. Isso significa que a resistência é uma parte essencial do processo de correção?

Resposta: Não é que a resistência em si seja um componente necessário. Você não elimina a resistência do corpo dizendo a si mesmo que isso é para o seu bem. Você apenas quer colocá-la em ordem, como se, ao fazer isso, estivesse criando uma restrição. Ao mesmo tempo, juntamente com a resistência, você deseja adquirir as qualidades do Criador como o oposto dela, para que o Eu e Ele, e os caminhos para alcançá-Lo, se fundam em um só. Só então se obtém o maior benefício desse estado.

Se eu me entregar apenas à resistência, às qualidades negativas, e não houver nada que se oponha a elas, nada alcançarei. Parece-nos que, ao sentirmos sofrimento, conquistamos algo, mas isso não é verdade. Não há mandamento para sofrer, nem mesmo por um instante. O sofrimento é um problema do corpo, das Klipot, que constantemente nos confunde e tenta nos convencer de que algo pode ser alcançado através do sofrimento. Nada disso!

Uma grande Mitzva  é estar em alegria. E isso é verdade. No momento em que uma pessoa consegue alcançar a alegria, não deve pensar que ainda não sofreu o suficiente. Nada se conquista com a inclinação ao mal.

Se, tendo se elevado acima do sofrimento, você passa imediatamente para a alegria, não pense que isso seja frivolidade. Em outro momento você será novamente trazido de volta ao sofrimento e, mais uma vez, sairá dele. “De Sião”, quando você sair do sofrimento, “a Torá virá”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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Pergunta: Como podemos nos lembrar constantemente de que, além da conexão com o Criador, todas as sensações (boas ou ruins), todos os acontecimentos (favoráveis ​​ou infelizes) e tudo o que ocorre servem apenas para aumentar nossa conexão com Ele?

Resposta: Mesmo no nível mais elevado, tanto em sua mente quanto em seu coração, você deve buscar constantemente a conexão com Ele e se apegar continuamente a esse ponto. Tudo o que acontece é necessário apenas para aumentar cada vez mais sua conexão com Ele. Como isso pode ser feito? Como você pode se apegar a essa conexão? Construa um sistema, tanto interno quanto externo.

Parece-lhe que, através do sofrimento, você ao menos se lembra do Criador. Compreenda que o sofrimento que você sente agora, através do qual lhe parece que se lembrou do Criador, foi enviado por Ele, e dentro desse sofrimento você O sentiu. É claro que isso aconteceu com um propósito específico, mas esse não é o propósito em si. O propósito não é senti-Lo no sofrimento, mas senti-Lo na adesão, na proximidade.

Ao longo do caminho do sofrimento, Ele o lembra de Si mesmo a ponto de você começar a sentir necessidade Dele. Mas o que acontece depois que você sente essa necessidade? Então você diz: “Tudo bem, vou ficar aqui sofrendo. Vale a pena suportar o sofrimento só para não me esquecer Dele”.

Não? Você prefere estar em um estado de alegria? Então caminhe em direção à alegria.

Suponha que você experimente sofrimento. É assim que o Criador o lembra de Si mesmo; é a ferramenta Dele. Ele planta um espinho em você, você se lembra Dele, mas permanece em seu sofrimento. É realmente esse o tipo de conexão com Ele que você deseja? Nesse momento, você está no sistema das forças impuras que drenam a abundância espiritual por meio dessa conexão, porque você concorda em permanecer nesse estado, e a Klipa (casca, impureza) só se fortalece.

O que é uma Klipa? É o mal que você percebe como vindo do Criador. Isso é exatamente o oposto do que deveria ser. Você precisa se convencer de que está sob o controle das Klipot, forças que devem ser vencidas para que você possa sentir que o Criador é bondade e deleite.

Não pense que, por receber o mal Dele, você se lembra Dele e, portanto, estabelece uma conexão com Ele. Pelo contrário, você deve se colocar em um estado de adesão, de conexão com Ele, porque vocês compartilham uma alegria comum. A dor não pode ser compartilhada.

Da Lição Diária de Cabalá 07/07/26, Rabash, “O que são Santidade e Pureza na Obra?”

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No artigo “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”, Rabash explica a multiplicidade de desejos, propriedades, impulsos e leis que existem dentro de nossa alma. Ele descreve como podemos adquiri-los e dominá-los para começar a governar a alma, que é o Kli (vaso) no qual uma pessoa percebe o mundo espiritual, o Criador.

Só se pode dominar todas as forças da alma através do esforço pessoal durante a descida. Isso é conhecido como MAN (um despertar de baixo); é precisamente nesse momento que a pessoa adquire algo e obtém domínio.

As quedas ou descidas (estados em que uma pessoa se sente afastada da espiritualidade e da santidade) são induzidas deliberadamente. De repente, a pessoa percebe que não tem interesse na espiritualidade; sente que pode viver sem ela, que ela não exerce mais nenhuma atração especial sobre a pessoa; não há nada de especial nela.

Mas se, em tais estados, a pessoa transcende seus sentimentos; ou seja, se, apesar da falta de interesse, compreende que essa sensação foi dada intencionalmente e, apesar da falta de interesse, prossegue mesmo assim, cerrando os dentes para adquirir o espiritual — então, siga em frente.

O progresso ocorre precisamente nesses estados. A medida em que a pessoa consegue progredir durante essas descidas constitui seu verdadeiro progresso. Todos os outros estados concedidos a uma pessoa são despertares de cima, originários do Criador, e, portanto, não envolvem contribuição da pessoa, nem deixam qualquer impressão duradoura nela.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 187

Como podemos alcançar o Criador através da nossa atitude para com um amigo?

Na sociedade daqueles que desejam se tornar Cabalistas, as pessoas se comportam segundo a regra de que do amor aos amigos chegamos ao amor ao Criador, como Rabash escreve em seus artigos sobre o que o amor aos amigos deve nos proporcionar. Portanto, devemos compreender que nossa atitude para com os amigos determina, em última instância, nossa atitude para com o Criador. Mesmo que sejamos incapazes de nos relacionarmos com eles de forma amável, mas tenhamos consciência disso e desejemos verificar se estamos melhorando, devemos examinar se algo em nossa atitude para com eles mudou. Se algo mudou substancialmente, ou mesmo ligeiramente, é um sinal de que demos um grande passo adiante em nossa espiritualidade.

Não podemos medir a espiritualidade, mas podemos avaliar, a partir da perspectiva do coração, como olhamos para os outros: se os invejamos menos, se talvez já sejamos capazes de nos importar um pouco com eles e se já existe em nós alguma preparação para isso. Este é o teste. Jamais poderemos imaginar um grau espiritual mais elevado. Quando algo nos é revelado de repente, quando compreendemos algo de repente, para nós é uma verdadeira revelação.

Então, como podemos ansiar por um estado superior? O que devemos fazer é lembrar do último bom estado que tivemos, quando ansiávamos pelo Criador, pensávamos Nele, desfrutávamos da Sua presença e estávamos conectados a Ele. Devemos tentar manter esse estado mesmo quando ele já tiver passado. De alguma forma, precisamos construir continuamente a posição do relacionamento entre nós e o Criador, porque um exemplo nos foi dado para esse propósito.

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