Os estados pelos quais uma pessoa passa não são tão importantes em si mesmos. Claro, é possível dizer que são análogos a receber um golpe num momento, um doce no seguinte, depois um golpe mais forte e, novamente, um doce. Mas a “cenoura e o chicote” não formam um Kli (vaso) na pessoa. O seu fortalecimento contínuo no caminho rumo ao objetivo é exatamente o que constrói o Kli.

O Kli é a intenção. Nem os golpes, nem Malchut, nem Keter formam o Kli. A intenção que você define, quando realmente decide o que ela é, é chamada de Kli. Somente na escolha da intenção existe a liberdade de escolha.

Observe como o mundo gira e o que acontece: buscamos paz e felicidade, mas nada adianta, pois a busca é feita na direção errada, e só nos deixa mais confusos, gastamos dinheiro e nos afogamos em um mar de sangue. E assim é no mundo todo.

Observe o enorme processo de desenvolvimento pelo qual o mundo precisa passar para finalmente chegar à conclusão de que o desenvolvimento deve seguir apenas uma direção. Todas as conquistas da ciência, engenharia, tecnologia, medicina, cultura e educação são, simplesmente, um erro.

Cometemos um erro; seguimos nossos desejos egoístas e desenvolvemos todo tipo de coisa que é absolutamente desnecessária. Não importa quão magníficas, grandiosas e gratificantes todas as conquistas da civilização possam nos parecer, elas são Klipot.

Poderíamos ter vivido em paz em cavernas e, conectados ao Criador, desfrutar da vida. Que diferença faz onde você mora?

O ponto de escolha está na direção rumo ao Criador. Quando essa questão desperta em mim, devo me fortalecer para não me desviar para outra direção. É como um ponteiro girando em círculo; a cada 360 graus, parece apontar para 360 alvos, mas alinha-se com a direção do Criador apenas uma vez.

É precisamente aqui que devo “pisar fundo no acelerador”. É aqui que devo romper o círculo vicioso. Se não o fizer, todos os tipos de desejos começarão a girar dentro de mim novamente neste círculo.

Da Lição Diária de Cabalá 20/07/26, Rabash, “O Criador e Israel Foram para o Exílio”

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Pergunta: Quais são os diversos truques que ajudam uma pessoa a alcançar o objetivo da criação?

Resposta: Suponha que eu olhe para algo e seja tomado por um forte desejo por aquilo. Para mudar esse desejo, começo a ouvir música. A música desperta em mim um desejo diferente, talvez mais sutil, mais elevado, mas ainda assim não direcionado diretamente ao objetivo.

Então abro um livro. Dos livros de Cabalá que costumo estudar, escolho aquele que pode me influenciar naquele momento, despertando um desejo mais elevado, mais consciente e direcionado. Dessa forma, utilizando os meios externos que me cercam, provoco uma mudança no meu desejo. Mas por mim mesmo, sou incapaz de mudar o desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como podemos desenvolver sensores capazes de perceber o prazer espiritual?

Resposta: O Criador nos influencia derramando constantemente bondade e benevolência absolutas. Estamos sempre sob a influência do Criador, que abundantemente nos doa felicidade e alegria. Contudo, não sentimos nada porque esse sentido ainda não foi desenvolvido em nós. Somos como crianças que não entendem nem sentem o que Ele lhes dá.

Isso se chama ocultação. Em outras palavras, a ocultação existe dentro de nós, no sexto sentido que ainda não foi desenvolvido. O método para desenvolver o sexto sentido é chamado de sabedoria da Cabalá. É a ciência de receber o que o Criador nos dá. Até o momento, porém, ainda não sabemos como receber.

Como isso pode ser feito? Somente com a ajuda da luz que reforma. Durante as aulas, despertamos as luzes que nos cercam e purificam a pessoa. O que significa “purificar”? Significa tornar a percepção pura e refinada. A pessoa se torna muito mais sensível e, então, começa a sentir verdadeiramente a espiritualidade.

À medida que a luz ao meu redor me purifica, ela gradualmente me enriquece com estados, sensações e compreensões cada vez mais novos e diversos. Ela me ensina pouco a pouco, assim como se ensina aos bebês. A única diferença é que eu quero passar por esse processo rapidamente, em vez de esperar.

São necessários vinte anos para criar um filho, e o desenvolvimento de um ser humano às vezes leva milhares de anos até que ele atinja a perfeição. Mas se eu quiser que isso aconteça rapidamente, devo despertar a luz circundante para que ela realize essa transformação o mais rápido possível, em vez de seguir o ritmo da história humana ao longo de milhares de anos. Quero percorrer esse caminho em cinco a dez anos. Talvez até mais rápido, embora por enquanto ainda não seja possível. É muito difícil.

Assim, tudo o que realmente quero é acelerar o desenvolvimento do meu sexto sentido, e a coisa mais importante que preciso fazer é atrair a luz circundante. Esse é todo o meu trabalho.

Quanto mais rápido a luz me ensina, mais rapidamente todos os tipos de estados mudam dentro de mim, mais cedo eu completo meu aprendizado. A expansão da luz e sua partida formam o vaso (Kli) que é adequado ao seu propósito.

Isso significa que devo passar o mais rápido possível de um estado para outro, de uma mudança para a seguinte, subidas e descidas, todo tipo de sensação e impressão recebida do grupo, dos livros, de tudo. Então, alcançarei mais rapidamente o estado em que discernimentos suficientes e diferentes se acumulam dentro de mim, e, consequentemente, começarei a sentir e perceber o que existe fora de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Nossos sábios disseram (Taanit , p. 30b): “Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria” (Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado ao ver sua alegria’ na obra?”).

Devemos preparar nosso trabalho não apenas no plano espiritual, mas também no plano deste mundo corpóreo, cujos níveis também foram quebrados . Quando uma pessoa trabalha com os níveis Shoresh, Aleph e Bet com a intenção de correção, significa que ela usa sua vida em sua forma corpórea e em seu nível humano apenas na medida em que for necessário para sustentar sua existência. Todas as suas outras ações são direcionadas unicamente para se aproximar do Criador.

Quanto aos prazeres animalescos, compreendemos o que o corpo humano necessita. No que diz respeito aos prazeres da riqueza, da honra e do conhecimento, nosso trabalho reside na relação com a sociedade. É por meio desse trabalho que a pessoa deve adequar sua atitude em relação a esses prazeres.

Por exemplo, em relação ao dinheiro, a princípio, ela pode doar apenas um décimo de seus ganhos, mas depois retém para si apenas o essencial. Como Baal HaSulam escreve no artigo “A Entrega da Torá”, ela usa o restante para corrigir o mundo, para aproximá-la do Criador, ou seja, para a disseminação da sabedoria da Cabalá.

No que diz respeito à honra, ela a realiza dentro do grupo, humilhando-se e elevando a imagem do grupo aos seus olhos, de modo a receber dele a grandeza do Criador. Quanto ao conhecimento, ela se esforça para alcançar o mundo espiritual, o mundo superior, o Criador e Sua natureza. Ela direciona esse desejo de forma a querer se envolver nele para realmente poder presentear o Criador através da luz superior, que é despertada como resultado do estudo.

Assim, a espiritualidade de uma pessoa se reveste deste mundo, de tudo que a rodeia, seja através do seu nível animado, dando ao animal dentro de si apenas o que ele realmente necessita e não dando atenção às suas outras exigências, seja através do seu lado humano, através da sua relação com o ambiente, onde procura usar tudo o que a rodeia para direcionar todos os seus poderes e qualidades para alcançar uma conexão bilateral com o Criador.

Isso significa que o resultado da quebra que existe dentro dela na forma de “em prol de si mesma” se transforma em “em prol da doação”. É isso que significa: “Aquele que lamenta a destruição de Jerusalém”.

Jerusalém significa “a cidade perfeita” e “perfeição absoluta”, quando Malchut se eleva à altura de Binah, sofre uma quebra, e a conexão entre Binah e Malchut adquire a intenção oposta: em prol de si mesma. Mas através de sua dor e de seu trabalho, a pessoa alcança a alegria de Jerusalém, quando corrige os Kelim e os preenche com as luzes.

Um Kli com a intenção de doar, repleto de luz, é uma doação ao Criador. Esta é a “alegria de Jerusalém”, a cidade perfeita, o Kli perfeito, em perfeita reverência e fé: a qualidade de Binah difundida por toda Malchut.

Todas essas percepções: a Jerusalém destruída e a Jerusalém reconstruída, são, em essência, dois extremos opostos pelos quais a pessoa deve passar em seu caminho enquanto ainda vive neste mundo, nesta vida, vestida em seu corpo material.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’ na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 191

Por que nem sempre é possível compreender uma ação ou um pensamento?

Nunca sabemos por que agimos de uma forma ou de outra, por que somos levados de um pensamento para outro, de um estado para outro, porque tudo isso depende da estrutura interna da alma. Devemos examinar este desejo agora, e depois outro, seguindo a estrutura da alma de cada um. Não sabemos com quais almas e em quais assuntos estamos conectados dentro da estrutura de Adam HaRishon. Não nos conhecemos, muito menos conhecemos as almas com as quais estamos conectados ou o tipo de conexão. Não há como sabermos isso com base nos corpos físicos das pessoas conectadas a nós.

Portanto, nos são apresentadas diversas situações e estados que nos parecem coincidências, pois se pudéssemos ver a estrutura de todo o Adam HaRishon, a partir dela saberíamos o que devemos fazer agora, o que faremos no próximo instante e o que nos será dado no futuro.

Por essa razão, os Cabalistas nos dão um conselho simples sobre este assunto: em qualquer situação em que nos encontrarmos, não calculemos com as outras almas como agir. Estamos em um corpo, e nem mesmo o corpo precisa pensar em como todas as suas células operam a cada instante, como cada célula é planejada e funciona para saber como deve agir. No fim, o corpo de fato opera como foi projetado, como um sistema fechado com todas as suas partes, até mesmo a menor delas, mas ainda não estamos no grau em que podemos reconhecer isso. Em nosso estado atual, somos completamente incapazes de compreendê-lo. Somente mais tarde, ao final da correção, quando estivermos integrados a este sistema sem quaisquer perturbações, é que toda a estrutura com todas as suas funções se revelará.

Portanto, o conselho geral mais correto e simples que nos foi dado é que nós, nossa ação e nosso objetivo devem ser um só. Descemos da raiz onde estávamos unidos ao Criador. Quem é o Criador? O Criador é todas as outras almas nas quais estamos incorporados, e todas juntas recebem a luz superior em seu interior. Essa sensação dentro de nós é chamada de “o Criador”. Não sabemos o que está fora de nós. Fora de nós está a Sua essência. O que recebemos em conexão com todas as outras almas no estado corrigido, ao final da correção em nossa raiz, é chamado de “o Criador”. “Por meio de Suas ações, nós O conhecemos”. Nós O conhecemos através de nossa sensação. Precisamos ansiar por isso a partir da ação que realizamos agora. Se nos esforçarmos constantemente dessa maneira, insistindo apenas nesse ponto, no final, o alcançaremos de forma precisa.

É impossível transmitir a alguém todo este grandioso programa de forma que, antes mesmo de realizar a menor ação, essa pessoa o compreenda plenamente e com sabedoria, dominando-o completamente, do princípio ao fim. Como poderíamos conhecer todo o sistema antecipadamente, antes de estarmos unidos a todas as almas, com todas as partes do sistema, como uma única estrutura? Portanto, nos é dada uma solução. Se desejamos ser incluídos neste sistema como partes boas e ativas, devemos intencionar que nós, nossas ações e nosso estado de união com o Criador sejamos um só. Devemos, desde já, desejar estar no fim da correção, como a imaginamos, desejar realizar e criar o estado do fim da correção.

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Pergunta: O ser humano é regido por desejos. Como podemos fazer com que o desejo pelo Criador seja o maior desejo?

Resposta: Suponha que eu tenha que escolher o que vou beber. O médico me disse que me faz bem beber um chá medicinal. Se eu acreditar nele, beberei o chá. Além disso, a Torá diz que um médico tem permissão para curar. Talvez este chá não seja saboroso. Posso não gostar dele e não sentir nele nenhum “sabor de vida”. Mesmo assim, eu o bebo e o aprecio porque sinto a luz da minha saúde futura, pois acredito que ela virá! Em outras palavras, eu mesmo determino o que é agradável para mim e o que não é. Este chá medicinal se torna mais agradável para mim do que um chá comum, mesmo o da melhor qualidade.

A partir desse exemplo, vemos que tudo o que precisamos fazer é atribuir importância ao Criador. Somos capazes de dar importância a nós mesmos ou ao Criador. É a única coisa que podemos fazer.

Pergunta: Mas e se eu não tiver apreço pelo Criador?

Resposta: Isso não importa nada! Entre em um determinado grupo social e ouça atentamente o que as pessoas estão conversando. Desconecte-se de tudo o mais! Desligue a televisão, não assista futebol. Ouça o que está sendo dito no grupo.

É claro que isso por si só ainda não basta. Você precisa trabalhar em conjunto com o grupo e se esforçar para que a opinião dos seus amigos seja levada em consideração. Você precisa se unir a eles de tal forma que os pensamentos deles tenham peso para você.

Afinal, você ouve o que seus filhos dizem. É importante saber o que eles pensam de você. Eu sei disso por experiência própria. Por exemplo, anteontem, minha filha me disse que queria começar a ter aulas de direção. Eu respondi que não tinha dinheiro para isso. No dia seguinte, ela marcou a aula! Então, ontem, depois da aula noturna, corri para casa para poder dar o dinheiro a ela a tempo. Era muito importante para mim que ela conseguisse pagar a aula.

Eu teria feito isso por outra pessoa? Não sei. Por qualquer pessoa? Claro que não. Essa pessoa teria que ser tão importante para mim quanto minha filha. Mas para isso acontecer, eu teria que me esforçar. Não acontece por si só. Para isso, eu teria que investir nessa pessoa tanto quanto investi na minha filha nos últimos vinte anos. Por vinte anos, tenho me dedicado incansavelmente a ela. E agora vejo que tudo em que investi está dentro dela, tudo veio de mim.

Se um bebê fosse tirado de sua mãe imediatamente após o nascimento, então, apesar de tudo, no final ela se esqueceria da criança. Tudo depende de quanto foi investido.

Quanto à minha filha, ontem eu simplesmente não conseguia me acalmar. Ficava pensando que ela já tinha agendado a aula e em como seria desconfortável para ela dizer ao instrutor que não tinha o dinheiro e que pagaria depois. Por isso, era tão importante para eu conseguir o dinheiro para ela a tempo. E quando ela me agradeceu, que grande prazer senti! Posso me identificar com o meu amigo da mesma forma? Não é tão simples.

Da Lição Diária de Cabalá 05/07/26, Rabash, “O que significa ‘Tudo o que se torna holocausto é masculino’ na obra?”

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Pergunta: Como posso não ver a grandeza do Criador e sentir a Shechina no pó e, ao mesmo tempo, compreender que o Criador deve ser grande, quando estou num estado de preocupação apenas comigo mesmo?

Resposta: Como essas duas sensações podem coexistir? Por que não?

Você se pergunta como pode estar nesse estado quando olha para o que está acontecendo dentro de si e vê que, por um lado, odeia o Criador, não o ama, o despreza, Ele não significa nada para você, e você pensa apenas em si mesmo, mas, por outro lado, já começa a perceber que esse é um estado de destruição e ruína e que o Criador é grande, real, inspirador e tudo mais, mas em você é o oposto.

Como podemos conter essas duas sensações em nosso interior? Juntas, elas constroem em nós o sentimento que chamamos de reconhecimento do mal; é quando vejo quem Ele realmente é e como O percebo em sua forma oposta. Isso é possível porque recebemos essa sensação por meio da luz que desce do alto, a qual brilha na forma de luz circundante.

Ela pode brilhar para mim mesmo que eu não seja equivalente a ela em forma. Então vejo meu Kli: como ele pensa apenas em si mesmo, nada nesta vida lhe interessa além de seu próprio interesse, e vejo a luz, por assim dizer, oposta a este Kli. Ali o Criador é grande, eterno e perfeito, e eu não me importo. Este estado, resultante dos dois estados opostos do Criador e da criação, é construído em mim porque a luz circundante brilha de longe em meu Kli egoísta.

Em nosso mundo, não encontramos tal estado; não somos opostos a nenhum fenômeno. Posso pensar que uma pessoa é má e, um instante depois, que ela é boa. Mas quando passo a pensar bem dela, só consigo me lembrar de que, um segundo atrás, pensava o contrário. Contudo, pensar simultaneamente que ela é má e que, na verdade, ela é boa, isso não acontece, porque tudo ocorre em um único Kli, em uma única consciência.

Em relação ao Criador, isso não ocorre em uma única consciência, em um único Kli, porque estamos em um processo onde o Kli ainda não foi corrigido, e do Criador a luz circundante nos chega. O resultado é um estado de oposição, duas formas distintas (recepção e doação – recepção em mim, doação Nele), existindo como se em dois lados do Machsom (barreira).

É somente por causa do Machsom que a luz circundante brilha para mim e me proporciona essa consciência, dentro da qual MAN é construído. MAN é, essencialmente, a tensão que existe em mim entre como me relaciono comigo mesmo e como me relaciono com o Criador, de acordo com o que eu sou e o que o Criador realmente é. É o exame crítico dessas percepções que gera MAN dentro de mim.

Isso constitui um pedido de correção, um desejo de que meu desejo de receber seja direcionado ao Criador na medida em que a luz circundante me dê essa compreensão. O desejo de receber por si só jamais desejará isso, não importa quem esteja em seu caminho. É como Faraó, diante de quem o Criador pode estar, mas ele diz: “Quem é o Criador para que eu obedeça à Sua voz?”

Aqui deve haver uma consciência que sirva de intermediária entre os dois: seja o estado de Lo Lishma de uma pessoa ou do grupo (não importa em que forma falemos disso) que conecta esses dois lados.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Pergunta: Como você se prepara para vivenciar a espiritualidade?

Resposta: De acordo com a correção dos Kelim, recebemos um preenchimento que nos dá uma sensação do Criador. O Criador preenche a pessoa e se “veste” dentro dela; é isso que a pessoa sente. A preparação para isso é a preparação dos sentidos, dos Kelim.

Por exemplo, não ouço bem, então preciso comprar um aparelho auditivo. Não enxergo bem, então preciso comprar óculos. Se não consigo distinguir sabores, talvez precise enxaguar a boca. Para sentir o gosto azedo, preciso enxaguar a boca para remover o gosto doce.

Precisamos aguçar nossos sentidos de alguma forma. Se eu estiver com sono, talvez deva tomar uma xícara de café para me animar. Quero ser mais sensível e expandir meu leque de sensações.

Talvez valha a pena ouvir uma certa melodia. Às vezes você derrama lágrimas na minha frente, mas eu rio de você, e às vezes eu choro com o que ouço de você. Tudo depende da forma como cada um prepara seus sentimentos.

Estamos no estado de correção mais elevado, a correção final. Mas, devido à imprecisão de nossos Kelim, sentimos apenas uma pequena parte desse estado, até mesmo seu oposto, e amaldiçoamos nossas vidas. Tudo o que precisamos é corrigir nossos órgãos sensoriais. Este é o nosso trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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O Criador, a força superior que planeja levar a criação a um bom estado, pretende elevá-la ao Seu próprio nível, ao nível mais alto e melhor, ou seja, transformar o ser criado em um Criador.

A diferença entre eles reside na consciência do próprio estado. É necessário que a pessoa se torne consciente do estado em que se encontra e que se erga de uma completa falta de consciência da espiritualidade, que nos é totalmente oculta.

O que significa dizer que está oculta? Atualmente, acreditamos que a espiritualidade provavelmente existe, mas simplesmente não a percebemos, e isso parece indicar que estamos em uma espécie de estado de inconsciência.

No entanto, ainda nem sequer nos damos conta disso, porque só se pode sentir inconsciência quando se sabe o que significa estar consciente. Ainda não temos essa consciência, mas de alguma forma começamos a pressentir que algo assim existe.

A pessoa deve revelar essa deficiência por si mesma, o que falta entre ela e o Criador. Se a revelar por si mesma, significa que construiu seu próprio Kli e compreende o que significa existir no nível do Criador, em vez de permanecer em nosso nível animado, que na espiritualidade é chamado de “abaixo da existência”. Existe o Machsom (barreira), e o que está abaixo do Machsom é considerado como se não existisse.

Portanto, a cada pessoa são dadas todas as forças (a favor e contra) e o livre-arbítrio, unicamente para avançar nessa única direção. Se você conhecesse todas as qualidades da sua alma, todas as leis da natureza que o cercam, quem você realmente é e o que é a verdadeira realidade, perceberia que é um mero robô. Não há nada que você possa determinar por si mesmo, exceto uma coisa: avançar para se tornar semelhante ao Criador.

Além disso, tudo o mais foi planejado e predeterminado com antecedência; não há escolha envolvida, nada deixado ao acaso; tudo funciona como um relógio. Mas avançar para se tornar semelhante ao Criador é precisamente onde existe o livre-arbítrio — somente aí. Se você se desviar, mesmo que ligeiramente, em direção à conexão com qualquer outra coisa, não há mais livre-arbítrio. Ele existe apenas para esse propósito.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Pergunta: Será que eu examino minha atitude em relação ao Criador cada vez que faço uma análise minuciosa?

Resposta: Apenas a atitude. É fácil para eu imaginar que existo. E meu desejo por espiritualidade também não é um grande problema, apesar de esse desejo constantemente se esvair e desaparecer.

Para alcançar o Criador? Eu capto algum tipo de “imagem interior do Criador” e sou guiado por essa imagem interior. Não importa que ela esteja em constante mudança.

Não sabemos como perceberemos o Criador ao final da correção, mas já consigo estabelecer, de alguma forma, dois pontos de referência sensoriais: eu e Ele. Esses dois pontos estão presentes em todos os meus estados.

O problema em qualquer estado é determinar e verificar o quanto a atitude está direcionada a mim e como fazer com que ela esteja direcionada ao Criador. Assim que eu completar a próxima verificação e análise, recebo o seguinte estado.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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