Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 195

Capítulo 19. Temor e Alegria

Temor e alegria são opostos. Como podem estar conectados? Baal HaSulam escreve na Introdução ao Livro do Zohar que a primeira ação, a primeira correção, é chamada de “temor”. Existem mandamentos da Torá, que são mandamentos de luz, mandamentos de correção, e que formam o caminho que ascende deste mundo ao fim da correção. Este caminho é dividido em correções. A primeira correção que devemos alcançar é o temor.

O Zohar questiona: se o Criador é bom, perfeito, pratica o bem e existe acima de qualquer egoísmo, por que alguém deveria temê-Lo? Neste mundo, o temor geralmente é obtido pela força. De fato, parece inadequado que o Criador, que é absolutamente perfeito, exija temor.

O Zohar explica que existe um tipo de temor chamado “temor deste mundo”, onde tememos a punição que pode recair sobre nós ou nossa família neste mundo. Há também o temor da punição no outro mundo, um nível superior de punição (e temor), mas que ainda é punição. Mais tarde, quando corrigimos nossos vasos para vasos de doação e adquirimos uma tela (Masach), deixamos completamente de temer o Criador, pois vemos que tudo é bom e faz o bem. O Criador se revela e compreendemos que nosso temor anterior de punição não provinha da capacidade do Criador de punir, mas sim de nossos próprios corpos não corrigidos.

Na verdade, o castigo divino é inexistente. O único castigo é a desconexão com o Criador. Então, chegamos a um tipo diferente de temor, relacionado à doação: o temor de não ser capaz de doar. Esse temor em si é uma correção. Ele nos permite construir vasos de doação a partir de nossa alma. Então, dentro da revelação desse temor, recebemos a plenitude chamada “amor”. O amor é resultado do temor. Quanto maior o nosso temor de sermos incapazes de doar, mais a luz superior nos preenche e traz a sensação de amor, equivalência de forma, conexão e adesão (Dvekut) com o Criador.

Portanto, o temor é uma correção. Visto que somos inicialmente feitos de um desejo de receber e esse desejo deve ser direcionado para doar, caso contrário não podemos sentir prazer. A correção reside nos meios de doar, ou no que se chama de “temor do Criador”.

O que significa dizer que a correção deve ser o temor, vasos de doação? Se recebemos prazer no desejo de receber, o prazer imediatamente anula o desejo. Por exemplo, quando começamos a comer com fome, a comida é saborosa e agradável. Mas, à medida que continuamos a comer mais e mais, o prazer diminui, mesmo que a comida seja a mais deliciosa. Nem mesmo iguarias requintadas aumentarão o prazer sentido na primeira mordida. Isso ocorre porque o prazer que entra preenche o desejo de receber e anula a carência.

Portanto, é impossível estar completamente cheio e satisfeito, ou seja, desfrutar plenamente, e ainda sentir prazer. Quando o vaso atinge a saturação, ele deixa de sentir plenitude. Isso também pode ser observado quando ansiamos, sonhamos e buscamos algo por muito tempo, mas logo após conquistá-lo, perde o encanto e se torna banal. Isso não tem a ver com o tempo. Em vez disso, o prazer preencheu o vaso e a carência, isto é, a fome e o apetite, desapareceram.

Para que o prazer não seja acidental, temporário e passageiro, mas eterno, ele precisa crescer junto com a satisfação e não desaparecer. À medida que a satisfação aumenta, o prazer também deve aumentar, para que ambos se sustentem mutuamente. Como podemos alcançar isso? Transformando nossos corpos em corpos de doação. Ou seja, se adicionarmos a intenção de doar ao desejo de receber, o corpo atinge um status que transcende o tempo e o espaço. Então, mesmo quando a carência é preenchida, quando o “estômago” está cheio, se a intenção for doar, quanto mais nos preenchemos, mais doamos, e o desejo de doar continua a crescer.

“Acima do tempo” significa que, à medida que nos preenchemos cada vez mais, nossa carência, apetite e fome não diminuem, mas aumentam, porque podemos dar mais. Portanto, precisamos adicionar intenção ao desejo de receber. Essa intenção torna o desejo de receber eterno. Ele não desaparece diante da luz que o preenche, mas, ao contrário, torna-se eterno como a própria luz quando munida da intenção de doar.

Essa é a essência da sabedoria da Cabalá: saber receber. Se aprendermos a fazer isso corretamente, começaremos a receber prazeres incessantes e a ascender de nível em nível, de força em força. Adquirimos mais carências, corrigimos ainda mais com a intenção de doar, preenchemos mais essa carência e, novamente, aumentamos a carência, e assim por diante, progredindo até alcançarmos a plenitude ilimitada, que é chamada de “o fim da correção”.

O fim da correção não confere ao vaso uma capacidade fixa. Se o vaso tivesse uma capacidade fixa, deixaria de desfrutar, mesmo para poder doar. A doação fixa não pode existir. Pelo contrário, a doação deve crescer constantemente, caso contrário não é doação. Portanto, atingimos um estado chamado “Ein Sof” (“infinito”, ou literalmente, “sem fim”). Em Ein Sof, podemos expandir nossos vasos ilimitadamente, com intenções e realizações.

Chegamos ao verdadeiro temor, que é a questão de se podemos doar. Ou seja, à medida que mais carências se acumulam, podemos criar uma tela sobre elas para doar e, através dela, receber para doar novamente?

Essa é a essência do verdadeiro temor. Como resultado, recebemos a plenitude do alto, a luz da Torá. Quando a luz da Torá preenche esse temor, juntas criam uma sensação chamada “a alegria da Torá”, um sentimento de júbilo. Ao corrigirmos nossos vasos, recebemos a plenitude, a luz superior chamada “Torá”, e alcançamos a alegria.

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Pergunta: Por um lado, diz-se que devemos começar o trabalho com “Se eu não for por mim, quem será por mim?”. Por outro lado, dizemos que devemos sempre começar com “Não há outro além Dele”. Então, como devemos agir corretamente?

Resposta: Quando digo: “Não há outro além Dele”, estou me referindo à minha abordagem geral, à forma como me relaciono com o que está acontecendo comigo.

Sem dúvida, isso me foi enviado de cima, e significa que concordo com o governo superior e aceito o fardo da Malchut superior sobre mim. É isso que me distingue de uma pessoa comum na rua.

Depois de ter dito: “Não há outro além Dele”, digo: “Se eu não for por mim mesmo, quem será por mim?”. Ou seja, confiando no fato de que isso veio do Criador, agora me desapego de Sua ação.

Se eu permanecesse imerso em Sua ação o tempo todo, permaneceria no nível zero de Aviut, anulando a mim mesmo e nada mais. Portanto, emerjo dessa autoanulação e começo, por meio de meus próprios esforços e ações, a examinar todos esses estados; isto é, a agir de forma independente.

Eu faço minhas próprias correções, como se tudo dependesse de mim.

Da Lição Diária de Cabalá 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Pergunta: É possível fugir do mal por um mês, ou, pelo menos, por uma semana?

Resposta: Não creio que fugir do mal por uma semana ou um mês ajude, pois você perceberá muito rapidamente que precisa das perturbações deste mundo. Você ainda não absorveu o suficiente delas.

Como você pode verificar isso? Vá para alguma aldeia remota, isole-se lá, comece a estudar a sabedoria da Cabalá, estude as fontes autênticas junto com seus amigos, e você verá que, depois de um ou dois dias, no máximo, o tédio tomará conta e você não terá nada para fazer. Tenho certeza de que é exatamente isso que acontecerá.

Pergunta: Será que não fornecemos uns aos outros material suficiente para o trabalho interno?

Resposta: Não. Você nem sentirá a necessidade de trabalhar em conjunto. Eu preciso receber constantemente as perturbações deste mundo. Só então terei a necessidade de me conectar com meus amigos para superar essas perturbações e alcançar a espiritualidade. Caso contrário, não terei necessidade da sociedade, muito menos dos estudos.

Você acha que seus estudos se tornarão mais produtivos se você se isolar, afastando-se deste mundo? Não, eles não melhorarão, e seus estudos não se tornarão mais eficazes — na verdade, eles deixarão de existir. Os estudos se tornarão completamente teóricos, sem nenhuma necessidade real. Não temos possibilidade de avançar em direção à espiritualidade a menos que permaneçamos conectados com a vida cotidiana.

Eu também nunca fiquei longe do Rabash por muito tempo. Às vezes durava três dias, mas apenas ocasionalmente. Claro, durante o dia eu passava muitas horas com ele, mas mesmo assim não me separava da vida cotidiana comum.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Se dissermos que tudo vem do Criador, isso significa que uma pessoa não existe de fato?

Resposta: O fato de tudo vir do Criador não nega a existência do ser humano. O ser humano é o elemento sensorial.

Ao estudarmos o Kli (vaso), percebemos que ele representa o desejo de receber deleite do Criador. O Criador preenche o Kli com a Sua presença.

Toda a plenitude que vai além do necessário (tudo o que surge após o primeiro estágio das quatro fases de expansão da luz direta) provém da sensação do Criador, da sensação do próprio Anfitrião, e não daquilo que Ele preparou para que eu receba.

O Kli é o órgão que percebe a realidade espiritual. Consequentemente, o grau de ocultação ou revelação do Criador corresponde ao grau de vazio (escuridão) ou plenitude experimentado dentro do vaso espiritual (Kli).

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 194

Por que o amor de amigos é considerado a ação mais importante, até mesmo mais do que ações como se contentar com pouco e outras correções?

Isso porque na Cabalá se sabe que uma pessoa não pode se corrigir sozinha. O que pode nos corrigir é a luz superior, se ela chega até nós de um estado mais corrigido e nos ilumina. Somente assim ela corrige nossos corpos. Portanto, não devemos agir por conta própria para corrigir os corpos, como se tivéssemos uma chave inglesa ajustável na mão com a qual abrimos, fechamos e consertamos. Em vez disso, devemos atrair um “reparador” para vir e consertar o sistema. Esse é o tipo de luz que devemos atrair.

Portanto, não realizamos ações diretas para a correção. Não procuramos onde está a tela, a trazemos, a colocamos sobre o desejo de receber e martelamos alguns pregos para que não se solte, entre o desejo de receber abaixo e a tela acima, como nos diagramas, de modo que o desejo de receber fique coberto por uma tela. Em vez disso, buscamos os meios que nos trarão uma tela que nos trará a correção. Esse meio não é uma abordagem à correção em si, mas uma abordagem àquele que corrige. Essa questão representa um grande obstáculo para as pessoas antes que comecem a entender que devemos buscar o corretor e não as correções em si. Sem o corretor, simplesmente não haverá correção. É exatamente como uma máquina de lavar que quebra e você tenta consertá-la sozinho, sem nenhum conhecimento de como fazê-lo. Não funciona. Você terá que chamar um especialista que trará a peça necessária e saberá como instalá-la no lugar certo. Portanto, devemos procurar a “pessoa” certa que sabe como fazer esse trabalho. Essa “pessoa certa” é a luz superior.

Portanto, as ações que devem ser realizadas não são ações relacionadas diretamente ao próprio objeto, mas sim ações através das quais podemos atrair as luzes mais benéficas para a correção. Os Cabalistas nos dizem que a luz circundante mais benéfica para a correção surge quando lemos um livro de Cabalá durante o estudo com a intenção de alcançar nossa raiz, o lugar onde nós, nossa ação, o estudo e o Criador estamos em adesão em um único ponto. Os Cabalistas também dizem que, para sentar e estudar com a intenção correta, a própria intenção é fundamental.

Como alcançamos tal intenção? Os Cabalistas descrevem diversos meios para construir a intenção correta. Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade” que a sociedade vem antes de tudo. Sem a sociedade, não podemos unir nosso desejo em direção ao objetivo e fortalecê-lo, e nossa intenção será menor do que o necessário para atrair a luz circundante.

Se nos atormentarmos com afirmações como “Não estou bem”, “Sou mesquinho”, “Sou lascivo”, “Sou ambicioso” ou “Sou cruel”, estaremos nos entregando aos nossos desejos mais sombrios. Uma pessoa é onde estão seus pensamentos. A partir desse ponto, nada nos resta a não ser se embriagar ou usar drogas para anestesiar a terrível dor que sentimos. A autoflagelação é inútil. Por isso, está escrito: “O insensato senta-se de braços cruzados e come a própria carne”. Tal comportamento é a verdadeira tolice, pois não nos direciona para o caminho certo. Ao olharmos para a sujeira dentro de nós, não a purificamos. Quando uma peça de um carro quebra, ela precisa ser consertada por um especialista que traga a peça nova e saiba como instalá-la.

Muitas vezes, voltamos constantemente nosso olhar para dentro de nós mesmos, para o nosso interior, e isso nos torna infelizes. Nosso estado interior se revela diante de nossos olhos, e não sabemos como nos desvencilhar dessa visão; permanecemos sentados, lamentando e nos consumindo. A sociedade deve influenciar cada pessoa a sair rapidamente desse estado negativo, pois dele surge a “fala dos espiões” sobre o Criador.

Trecho de uma palestra sobre o artigo “Qual é a essência da difamação e contra quem ela é dirigida?” – Parte 2, 13/06/02

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A conexão com o Criador é chamada de fé. A medida em que sou capaz de me conectar com Ele é a medida dentro de mim que chamamos de medida da fé.

O que isso significa? Minha conexão com o Criador só pode existir se eu desejar retribuir a Ele. Caso contrário, tal conexão é impossível; não existe outro tipo de conexão. Ela deve ser na mesma direção em que Ele se relaciona comigo.

Só poderei doar a Ele se começar a senti-Lo, isto é, se perceber a Sua luz, que vem a mim e me corrige. É isso que Rabash escreve: quando, durante o estudo, resolvo alcançar Lishma, isto é, quando desejo alcançar a doação, a força superior vem a mim e me transforma, fazendo-me um ser humano.

O que significa ser um ser humano? A medida de doação que alcanço especificamente em relação ao Criador, e não em relação à humanidade, é chamada de “homem”. O homem é o ser criado, a força que ele gera e direciona para estabelecer sua conexão com o Criador. Somente para aquele que cruza o Machsom é que o grau espiritual que ele alcança se torna a medida do homem dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Com base na compreensão da nossa natureza animal, começamos a perceber que ninguém jamais poderá se unir a outro. Cada pessoa permanece separada.

Hoje vemos que a família, como era conhecida antigamente, está desaparecendo. Os antigos relacionamentos entre pais e filhos já não são os mesmos. A razão é que, à medida que a humanidade se desenvolve, seu ego e seu desejo de receber continuam crescendo. Como resultado, cada pessoa se distancia cada vez mais das outras, e todos os laços que antes existiam dentro da família, da família estendida, da nação e da sociedade estão se desfazendo. O egoísmo destrói todas as estruturas e deixa o indivíduo isolado.

Após as devidas reflexões, podemos chegar à conclusão de que a conexão entre as pessoas só é possível através do Criador. Se desejamos cumprir o mandamento “Ame o seu próximo como a si mesmo”, isso não pode ser alcançado pela força, como se tentou na Rússia Soviética. Somente através da nossa conexão com o Criador começaremos a nos unir uns aos outros.

Até mesmo o menor grupo só pode existir sob essa condição, e muito mais o mundo inteiro, quando começar a cumprir a lei: “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Isso porque toda conexão verdadeira só pode existir no nível humano. Por “humano”, entende-se uma conexão com o Criador.

Tudo o mais que fazemos, além de estabelecer uma conexão com o Criador, pertence ao plano animado. Essas coisas não requerem correção e não devemos lhes dar atenção, pois é um desperdício de tempo e esforço.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Todas as qualidades que existem em uma pessoa e que se estendem a partir das quatro qualidades FVAP [Fogo, Vento, Água e Pó] não têm nada a ver com a inclinação ao mal (Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nascer com más qualidades?”).

Não importa com que tipo de personalidade uma pessoa nasce, seja irritável, tola, preguiçosa ou orgulhosa. Pela minha própria experiência, sei que não é necessário que apenas uma dessas qualidades exista em mim. Sinto que possuo todas elas, e uma não exclui a outra. Em outras palavras, os quatro pilares podem coexistir em cada pessoa.

Dizemos que se alguém tenta quebrar ou eliminar todas essas tendências em uma pessoa, está se envolvendo em psicologia, e nada resultará disso, porque essas qualidades não estão sujeitas a mudanças.

Uma pessoa pode ser uma grande Cabalista e ainda assim manter todas essas qualidades sem lhes dar qualquer atenção. Em nossa abordagem, isso não se trata nem mesmo do alfabeto, mas apenas das primeiras letras: não se trata de corrigir as qualidades animalescas dentro de nós, mas sim de trabalhar em nosso relacionamento com o Criador.

O “humano” dentro de nós começa a crescer somente em relação ao Criador. E somente em relação a Ele podemos ponderar a inclinação ao bem contra a inclinação ao mal, isto é, determinar tudo o que precisa ser revelado e cultivado, ou, ao contrário, erradicado. Mas tudo isso só acontece em conexão com o Criador, e não em relação ao meu “eu”, ao meu caráter natural.

Eu deveria encarar o amigo exatamente da mesma forma. O problema, porém, é que, quando trabalhamos juntos, minha natureza animalesca e a dele podem ter dificuldade em coexistir.

Mas essa se torna a segunda etapa do nosso trabalho conjunto, depois de termos conhecido bem o nosso próprio caráter: se somos irritáveis, perdulários, preguiçosos, ambiciosos por poder, e assim por diante. Uma vez que conhecemos o nosso caráter, começamos a ver como podemos trabalhar juntos, combinando essas qualidades para compreender o que existe acima: o caráter único de cada pessoa em relação ao Criador. E aqui, talvez, a verdadeira unidade se torne possível.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se alguém nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou tomando as medidas certas agora ou não?

Resposta: Os Cabalistas explicam que, ao chegar a um lugar para estudar Cabalá, você inicialmente não sabe nada. Você nem sabe onde está, pois poderia estar em vários outros lugares, e não apenas ali. Há muitas pessoas em outros lugares, utilizando outros métodos, e elas também estão tentando aprender e achar algo para si mesmas. Há uma diferença de lugar, uma diferença de método.

Será que estão no lugar certo? Não há resposta para essa pergunta. Basicamente, vocês não receberam Kelim para escolher agora. Foi-lhes permitido fazer isso com base no que sentem inconscientemente. Se sentirem alguma dúvida, vão para outro lugar e verifiquem. Vejam onde se sentem melhor — aqui ou lá. Talvez, de acordo com o desenvolvimento da sua alma, vocês ainda precisem estar em outro lugar. Voltem para o Bnei Baruch daqui a uns 30 anos. Todos passam pelos seus próprios ciclos.

Existe uma lei geral da realidade chamada lei da equivalência de forma. É como um campo magnético: se você colocar um pedaço de ferro nele, ele será atraído pelo ímã. Da mesma forma, tudo é atraído para o seu centro de equilíbrio. A alma funciona da mesma maneira. Se você sente algum impulso, é a sua alma sendo atraída para o seu centro de equilíbrio, para onde ela se sente confortável e em repouso.

Assim, quem busca acaba encontrando o que procura justamente por causa disso. A alma move suas mãos e pernas, e você chega a algum lugar. No fim, todos nós nos movemos dessa maneira e alcançamos o lugar certo de acordo com nosso nível de desenvolvimento.

Há pessoas cujo nível de desenvolvimento exige o estudo de yoga ou, por exemplo, Ikebana. Isso não pode ser compreendido pelo intelecto; aqui, o conhecimento é uma sensação interior. Só então os olhos se abrem e você vê.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando a pessoa deve usar o orgulho no trabalho?”

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 193

Essa lei se aplica a todas as almas, independentemente do grupo?

Essa lei opera para todas as almas, estejam elas em grupo ou não, mas uma pessoa que pertence a um grupo atrai a luz circundante do fim da correção porque está conectada com seus amigos aqui, assim como está conectada com eles lá. De acordo com o mesmo estado em que escolhe se conectar com eles aqui, ela o atrai para si, como se estivesse fisicamente puxando esse estado de lá para si, porque deseja vivenciá-lo aqui e agora, neste mundo. Considera-se que o mundo superior desce a este mundo, e de fato será assim no fim da correção.

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