Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 197

Por que nossa interpretação do medo e da alegria está tão distante do significado correto?

Nossa compreensão do medo e da alegria deriva das qualidades naturais com as quais nascemos. Nascemos com o desejo de receber, e todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e anseios visam à autorrealização. Esta é a forma mais fundamental e inicial do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe dentro de cada um de nós é, na verdade, muito maior do que aquilo que sentimos atualmente. Ele foi deliberadamente reduzido a um nível mínimo chamado “este mundo”, para que nos esforcemos, por nossos próprios méritos, para estabelecer uma tela (Masach) sobre ele, uma intenção de doar.

Uma vez que conseguimos definir a intenção de satisfazer esse pequeno desejo, recebemos desejos maiores. Assim, a cada passo de um nível para o outro, primeiro nos encontramos com o desejo de receber para nosso próprio benefício, depois reconhecemos o mal inerente a ele, desejamos corrigi-lo para poder doar, pedimos força divina, estabelecemos a intenção de doar e, finalmente, recebemos preenchimento. Este é o único caminho.

Poderíamos perguntar: por que não nascemos com o desejo de receber já combinado com a intenção de doar? Por que precisamos buscar o significado de doar, como adquirir essa intenção e como aplicá-la ao desejo de receber que existe dentro de nós? Por que precisamos fazer isso de forma independente?

A razão é simples. Essa intenção não pode vir de cima, pois diz respeito à nossa relação com o Doador. Caso contrário, não seria considerada uma doação, nem nos pertenceria verdadeiramente. A intenção precisa surgir dentro do indivíduo. Portanto, recebemos desejos simples para desfrutar, com uma intenção oposta, para que inicialmente usemos nossos desejos para nos satisfazermos. Esses desejos não são neutros. Eles são, em certo sentido, opostos a nós, como um ponto negativo. Portanto, devemos primeiro neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, nem para nós mesmos nem para o Criador, e somente depois transformá-los em doação.

Esta etapa, onde neutralizamos nossos desejos e alcançamos um estado de não querer usá-los, é chamada de “correção da restrição” (Tzimtzum) ou “Hafetz Hesed” (desejo de misericórdia). Além desta etapa, começamos a trabalhar ativamente para doar ao Criador. Estas são as etapas da correção. Se não realizássemos todo esse trabalho por nós mesmos, não seria uma verdadeira doação e não sentiríamos o prazer de doar. Em vez disso, permaneceríamos apenas com o menor prazer, chamado de “vela tênue” (Ner Dakik), que existe apenas neste mundo e pode ser recebido egoisticamente.

Em nosso estado natural e inicial, podemos desfrutar apenas de uma medida muito pequena de prazer neste mundo. Cada vez que nos aproximamos do prazer, ele escapa, aparecendo brevemente e desaparecendo em seguida, restando apenas uma ínfima porção que conseguimos apreender momentaneamente. Essa é a totalidade do prazer disponível no desejo de receber antes que ele desapareça.

Portanto, se desejamos experimentar mais do que este mundo pode oferecer, não há alternativa. Já vemos que o progresso não traz felicidade. A humanidade avança, a desejo de receber se fortalece de geração em geração, e nós a presenteamos com prazeres inimagináveis, como comida em abundância, produtos infinitos e tecnologias avançadas que supostamente atendem aos nossos desejos, mas não conseguimos ser mais felizes. Aliás, em comparação com as pessoas que viveram há cem ou duzentos anos, nós, em geral, somos mais insatisfeitos e desesperados hoje em dia.

Em outras palavras, aumentar o desejo de receber e supri-lo com prazeres não ajuda. O resultado é negativo, porque o desejo de receber em si é insuficiente. Hoje, as pessoas percorrem o mundo em busca de prazer, na internet, na televisão e em inúmeras distrações, mas não encontram a plenitude. Pelo contrário, descobrem um vazio ainda maior. Muitas então recorrem às drogas e outros vícios, mas com que propósito? A humanidade precisa finalmente perceber que esse método de receber, essa maneira de tentar se preencher direta e rapidamente, é falho. Não trará o verdadeiro prazer.

Em última análise, a humanidade chegará a um estado de completa impotência. Poderíamos comer a comida mais requintada e tê-la como gosto de cascalho, seguir tendências da moda em constante mudança e não obter nenhum prazer com a nossa aparência, e trocar de parceiros muitas vezes ao longo da vida e nos cansar de cada um deles. Não encontraremos nenhuma “vestimenta” através da qual possamos obter prazer. Os desejos surgem de dentro, e continuamos a alimentá-los buscando mais prazeres, sem, no entanto, alcançar nada.

Esse processo se desenrolará rapidamente. Dentro de alguns anos, a humanidade se sentirá perdida, sem saber para onde ir. No passado, havia pensadores, como filósofos e políticos, que ao menos ofereciam alguma visão de progresso. Hoje, até mesmo líderes e economistas estão sem saber como prosseguir. Carecemos tanto de direção quanto de conhecimento sobre como nos realizar ou guiar nossas vidas.

Essa é a verdadeira natureza do desejo de receber. É um vaso que não pode se realizar diretamente. Dessa compreensão surgirá o reconhecimento do mal e a correção do mundo. Não há outro caminho. Os cabalistas definem o desejo de receber como algo do qual podemos extrair apenas uma minúscula faísca de prazer. Após o primeiro contato, o prazer desaparece como uma “vela tênue”. Comparada ao mundo superior, ao prazer supremo, é apenas uma pequena faísca que caiu neste mundo e o sustenta.

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O medo é uma emoção muito boa que nos protege; caso contrário, seríamos loucos. Precisamos apenas aprender a usá-lo corretamente. Então, em vez de temê-lo, o abençoaremos.

Pergunta: Qual é o propósito do medo? Por que ele surge?

Resposta: O propósito do medo é nos guiar corretamente para o verdadeiro caminho do desenvolvimento, para encontrarmos a força superior de doação, amor e conexão em nossos relacionamentos uns com os outros. Então não haverá nada a temer.

Pergunta: Isso se aplica a qualquer pessoa, a qualquer pessoa comum?

Resposta: Hoje em dia, isso também se aplica às pessoas comuns. Vemos isso pelo estado do mundo em que vivemos.

Comentário: Um estado de medo.

Minha Resposta: O mundo inteiro está com medo. Só alguém que não tem a menor ideia de onde está poderia afirmar com arrogância que não tem medo de nada. Esse tipo de atitude não demonstra muita sabedoria. É por isso que, na verdade, devemos saudar o medo; ele nos guia corretamente em direção ao objetivo certo.

Pergunta: Então, um pelo outro?

Resposta: Sim, precisamos entender que o medo nos é dado por um motivo. É uma qualidade muito positiva.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/07/26

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Pergunta: Como terei a confiança necessária para me desconectar do Criador e agir por conta própria se Ele faz tudo?

Resposta: O fato é que você se desconecta do Criador apenas quando age como se fosse você quem estivesse fazendo algo, e não Ele. Se você, como um cavalo sob o comando de um cavaleiro, não fizer nenhum movimento, jamais saberá em que se diferencia Dele (o cavaleiro). Portanto, você precisa dizer: “Estou agindo!”

Ao agir, você começa a sentir a diferença entre o seu desejo e o desejo Dele, e assim começa a conhecer a si mesmo e a Ele.

Depois de se conhecer, alcançá-Lo, ter lutado, acusado, duvidado e, ainda assim, ter revelado que isso é bom e ter feito correções, você chega a um estado em que, com base no que fez e experimentou, diz: “Não há outro além Dele!” Mas não antes de ter feito nada, apenas começado a investigar.

Agora, após todas as verificações, você diz: “Não há outro além Dele”. Isso significa que você adotou e copiou todas as ações Dele em si mesmo. Você certamente faz um movimento como o Dele não porque Ele o faça de alguma forma em você, mas porque você aceita esse movimento de bom grado, como se o estivesse fazendo com Ele. Isso é chamado de desejo daquele que é vestido e desejo daquele que veste.

Da Lição Diária de Cabala 17/07/26, Rabash, “Quem precisa saber que uma pessoa resistiu ao teste?”

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Uma pessoa não pode apresentar uma súplica interior genuína ao Criador; ela só pode fazê-lo extraindo força do grupo, porque a importância da conexão com o Criador, que ela absorve do grupo, supera o poder do seu próprio orgulho.

Em um estado normal, uma pessoa com certo grau de orgulho não consegue perceber por si só a importância da conexão com o Criador, pois o orgulho age como um Faraó dentro dela, e é impossível se livrar dele.

Somente quando, como está escrito, os filhos de Israel suspirarem de cansaço do trabalho (isto é, quando uma pessoa reunir todas as suas forças e receber ajuda do grupo), poderão elevar o nível de importância da conexão com o Criador, que se tornará maior do que o nível do orgulho próprio.

Então, eles subjugam seu orgulho e se voltam ao Criador, pedindo que Ele se revele e lhes dê forças para realmente manter seu orgulho sob controle.

Não há outra maneira de se livrar disso a não ser pedindo sinceramente ao Criador a força para fazê-lo. Somente o grupo ajuda a gerar um pedido genuíno.

Da Lição Diária de Cabala 15/07/26, Rabash, “O que significa “Não despreze a bênção de um leigo” na Obra?”

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Pergunta: É assim que toda a humanidade funciona. Sorrimos para conseguir uma posição, e por aí vai. Fazemos amizade para ganhar algo em troca. Certo? Essa é a natureza humana, em geral?

Resposta: Sim, claro. Nós realmente não desejamos felicidade, bondade ou qualquer coisa do tipo para ninguém.

Pergunta: Só para desejar-lhes tudo de bom. Mas não é nossa culpa, não é?

Resposta: Vá até aquele que o criou e diga a Ele: “Veja como o Senhor me criou! O que posso fazer? Não faço nada além de espalhar sementes de ódio ao meu redor. E o Senhor me fez assim”.

Pergunta: E Ele está esperando que nos aproximemos Dele dessa forma?

Resposta: Sim, Ele está esperando que revelemos isso e contemos a Ele, e então Ele corrigirá.

Pergunta: Então, eu tenho que sentir vontade de fazer o mal e de odiar?

Resposta: Sim! Absolutamente! E me sinto mal por descobrir isso em mim. E peço ao Criador que substitua essa característica em mim.

Pergunta: Será que algum dia chegaremos a isso?

Resposta: Certamente!

Pergunta: Então, de uma forma ou de outra, essa é a conclusão?

Resposta: Sim.

Comentário: Ou seja, se eu pudesse de alguma forma me pegar pela mão agora e sentir que eu…

Minha Resposta: Não, você não vai.

Pergunta: Eu não farei. Quando chegará o momento em que farei? Você diz que estamos sendo conduzidos para lá.

Minha Resposta: Esta é verdadeiramente a “última geração”. Estamos apenas no começo; apenas no começo.

Pergunta: Qual é a última geração?

Resposta: É o momento em que a humanidade revela sua natureza maligna, oposta à do Criador, e começa a desejar ardentemente a mudança.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/07/26

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 196

O medo é dirigido ao Criador?

O medo é uma correção aplicada ao vaso do desejo de receber, de modo que ele se volte para a doação. O medo é uma atitude em relação ao Doador. Existe uma atitude em relação ao Doador que expressa preocupação: talvez Ele não me dê. Existe também uma atitude que expressa preocupação: talvez eu não lhe dê.

O primeiro é o medo egoísta e corpóreo que pertence ao nível deste mundo; é o medo de que o Criador não me dê, nesta vida, o que eu preciso. Depois disso, chegamos ao verdadeiro temor, a uma atitude genuína em relação ao Criador, não a preocupação de que o Criador não me dará, mas a preocupação de que eu não seja capaz de lhe dar.

O medo corrige o vaso, e a alegria o preenche.

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É muito importante conhecermos todas as nossas qualidades e o caminho que devemos percorrer para exercer nossa verdadeira liberdade de escolha em prol do progresso espiritual. Afinal, se uma pessoa não se esforça para progredir, ela não avança.

Você tem um caminho muito estreito à sua frente, longo, mas estreito. Imagine que ele se encontra em um deserto onde você não consegue vê-lo. Ou, como se estivesse caminhando sobre a água, seu próximo passo é desconhecido e invisível. Com toda a força que você possui, deve escolher o “norte”, agarrar-se a ele e direcionar-se para o objetivo a cada passo que der. Então você dará o passo certo.

Caso contrário, você terá apenas a ilusão de estar avançando, quando na verdade não se trata de passos reais; são meramente percepções sensoriais, baseadas em seus sentidos animais. Você pode permanecer parado no mesmo lugar, girando em círculos por mil anos. Portanto, o método para alcançar o objetivo, de dar um passo de cada vez em direção a ele, de saber se você está realmente avançando ou apenas imaginando que está correndo enquanto, na verdade, está correndo no mesmo lugar, é o método da sabedoria da Cabalá.

Uma pessoa precisa ser capaz de enxergar o caminho, e isso se consegue de forma bastante simples: seus olhos precisam estar abertos para que ela veja verdadeiramente o deserto à sua frente, onde não há outra estrada além daquele único caminho. Além disso, cada pessoa tem seu próprio caminho individual; isso garante que ela não se perca, permite que ela veja tanto o objetivo final quanto a si mesma, e a capacita a saber como dar cada passo somente após examiná-lo previamente.

Se uma pessoa não fizer isso, a alma passará por encarnações sucessivas à medida que o tempo se esvai. Existimos abaixo do plano da vida espiritual e, portanto, podemos continuar girando em círculos por mais um milhão de anos; esse não é o ponto. Da perspectiva da espiritualidade, esta vida terrena não tem importância, pois por si só não traz nenhum benefício espiritual.

Os Cabalistas escrevem em seus artigos sobre as forças dentro de nossa alma e explicam como, ao usar as muitas qualidades opostas que existem dentro de nós, podemos escolher o caminho correto e realizar nossa liberdade de escolha.

Da Lição Diária de Cabalá 06/07/26, Rabash, “Quando se deve usar o orgulho no trabalho?”

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Comentário: Você disse que uma pessoa alcança os nomes do Criador na medida em que se corrige.

Minha Resposta: Costumo dar o seguinte exemplo: para captar uma onda de rádio, é preciso criar a mesma frequência dentro do receptor. Isso se chama efeito de ressonância. Caso contrário, não é possível captar as ondas externas. Existem milhões de ondas em todas as faixas de frequência possíveis fora do receptor. Como captar algo específico?

Cada receptor funciona como um transmissor, em certo sentido; ele não apenas recebe. Primeiramente, ele precisa gerar a onda que você deseja captar do exterior, ou seja, a mesma frequência de oscilação. Então, a partir do que está externo, de acordo com a lei de equivalência de forma — neste caso, a frequência correspondente — você capta a onda externa correspondente e a percebe como som. Portanto, você precisa fazer com que as qualidades correspondam ao que você deseja experimentar.

Nossos olhos e ouvidos são projetados para detectar uma certa gama de influências externas porque dentro de nós existe um mecanismo capaz de produzir as mesmas frequências que estão presentes no exterior.

Esse mecanismo consiste em fibras nervosas, em cujas extremidades existem receptores, sensores, específicos para cada tipo de frequência. Calor, frio e pressão são, em geral, diferentes frequências de vibrações ondulatórias que percebo de acordo com a equivalência de forma dentro do meu corpo com o que está fora dele.

Como posso afirmar que o Criador é justo e misericordioso se eu não adquirir primeiro a propriedade pela qual posso descobrir o que são “justo” e “misericordioso”? Ou seja, antes de tudo, devo fazer uma correção, e de acordo com ela, poderei sentir que o Criador realmente é assim.

Às vezes dizemos que uma pessoa não tem coração. É que seus sentimentos são tão pouco desenvolvidos que, ao ver alguém chorando e sofrendo, ela não se sente mal ou sequer compreende a situação.

Por exemplo, um bebê, mesmo que alguém esteja chorando ao seu lado, não tem ideia do que isso significa. Sua percepção sensorial ainda não está desenvolvida o suficiente para entender que algo muito sério aconteceu a um adulto, o que o levou a um sofrimento tão intenso.

Mais tarde, quando a criança crescer e desenvolver os órgãos internos capazes de sentir tristeza ou alegria, ela será capaz de perceber o que está acontecendo no mundo ao seu redor.

É assim que tudo acontece. Percebemos tudo apenas pela equivalência de forma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Podemos afirmar que o período de preparação é necessário para que possamos sentir a necessidade de uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro. Antes de mais nada, a pessoa precisa sentir essa necessidade. Isso se chama reconhecer a maldade do egoísmo. De que outra forma eu poderia saber que algo bom está sendo escondido de mim?

No artigo “O que significa ‘Não há ninguém tão santo quanto o Criador, pois não há ninguém além de Ti’ na Obra?”, Rabash ilustra isso com o seguinte exemplo: o filho de um homem rico é mantido em um porão. Ele não tem nada, vive na miséria e recebe apenas uma pequena quantidade de comida que lhe é descida do alto.

O filho amaldiçoa o pai por sua crueldade e pela vida que ele lhe reservou. Mas, quando finalmente é libertado e lhe mostram que existe outra forma de viver, imagine a confusão que ele sente.

Nós também passamos por estados semelhantes. A pessoa não entende absolutamente nada do que está acontecendo com ela. Sente-se perdida e infeliz até começar a estudar e tirar conclusões a partir do estado em que se encontra.

O que significa estudar? Após lamentar seus vinte anos de prisão, um raio de luz penetra o porão e ela começa a perceber que tudo havia sido feito para seu próprio benefício.

Por que então ela teve que sofrer por vinte longos anos? Porque somente assim ela poderia apreciar e aceitar a bondade que lhe foi preparada. O Kli deve estar pronto para a revelação da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: No estado mais elevado de Lo Lishma, a pessoa começa a desejar o próximo estágio, Lishma?

Resposta: Não, no auge de Lo Lishma, a pessoa não deseja Lishma, porque não compreende o que é. O maior Lo Lishma ocorre quando ela deseja se entregar ao Criador, estar com Ele, amá-Lo a tal ponto que não se sente mais a si mesma. É como no amor: a sensação preenche a pessoa tão completamente que suprime o desejo de receber. Há muito egoísmo e até agressividade presentes, mas estes são extintos pela sensação da necessidade de conexão com o amado.

Como utilizo meus estudos? Cada vez que desejo algo, compreendo que posso concretizá-lo por meio do estudo, durante o qual recebo as forças necessárias para realizar o que quero. Ao mesmo tempo, devo começar a estudar com algum desejo. Suponha que hoje eu queira, por meio do estudo, mudar isto ou aquilo.

Estudar tem a ver com o pagamento específico que você deseja, ou com o poder que você busca para provocar uma mudança em si mesmo?

Mas se você chegar sem uma definição precisa do que deseja mudar em si mesmo, o estudo será inútil. Qual o propósito da chegada da luz? Você e seus amigos a despertam, e ela simplesmente circula ao seu redor e vai embora.

Pelo esforço que você aplica durante o estudo, você atrai a luz superior sobre si, o que traz vida, saúde, força e tudo de melhor. E se você apenas se senta e estuda, sem buscar essas forças, então por que veio à aula?

Quando você participa de uma aula, mesmo que ainda não saiba o porquê, assim como seus amigos não sabem para que estão despertando as forças ao seu redor, a própria luz cria o desejo em você. Gradualmente, você começa a sentir exatamente o que deve desejar. Mas, para aproveitar o estudo de forma mais rápida e eficaz, é preciso vir preparado com um desejo específico em mente.

Quando um dos meus alunos me liga perguntando como interpretar um papel no teatro porque está com dificuldades, frustrado e arrasado, eu lhe dou alguns conselhos. Mas o melhor conselho é: quando você tiver problemas, quando algo estiver doendo ou quando as coisas não estiverem dando certo, venha aqui, estude, e essa luz que emanará de você lhe dará a resposta para tudo, inclusive para interpretar o papel.

Pense em como este exemplo é prático, e mesmo assim você já acredita que, através do estudo da Torá, adquire a força necessária para melhorar algo. O único poder que existe neste mundo é a luz que vem do mundo superior. Em outras palavras, esta é a única possibilidade de mudar algo em sua situação.

Não existe outro meio: você não encontrará uma chave de fenda, um garfo ou um alicate com os quais possa apertar algo por conta própria e, assim, fazer a alteração. Somente a luz pode fazer isso.

Embora tenha uma influência geral sobre a alma e a faça progredir, devo definir o que quero dela, para que eu possa captar essa luz circundante e, usando-a como uma chave de fenda, apertar algo em mim para mudar. Isso deve estar mais ou menos claro para você, e você precisa saber disso antes de vir estudar.

Em princípio, entendemos isto: reunimo-nos em grupos, discutimos e esclarecemos qual é o nosso desejo e começamos a estudar, sabendo exatamente o que queremos da luz circundante. E se nada mudar em mim, devo expressar o meu descontentamento quanto ao porquê de nada ter mudado em mim: “Onde estão as Tuas promessas? Mostra-me onde estou falhando e por que não fizeste isto por mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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