Para chegar ao Estado de “Israel”, passamos por vários níveis.

Inicialmente, a pessoa que deseja ser “Israel” não compreende nem reflete sobre isso. É justamente por estar completamente desconectada do Criador que começa a sentir a falta desse desejo.

Então, depois de algum tempo, ela começa a sentir que, embora seja importante, lhe falta força. Nesse momento, ela é chamada de Nekeva (aspecto feminino). E se ela seguir o conselho dos Cabalistas, ela se junta a um grupo que pode lhe dar a força para transcender a razão e fortalecer a consciência da importância da meta, acima daquele desejo que ela tinha dentro de si.

Os desejos começam a se acumular em uma pessoa para alcançar verdadeiramente a adesão ao Criador, a unificação e a celebração de uma aliança com Ele. Então, em vez de Nekeva, ela é chamada de Zachar (aspecto masculino).

Nesse caminho, acontece que ela cai novamente do nível de Zachar para o nível de Nekeva, onde mais uma vez não tem forças. Mas o tempo passa, o grupo a influencia e ela retorna ao nível de Zachar.

Às vezes isso acontece graças aos seus próprios esforços e às vezes devido ao fato de que “o que a mente não faz, o tempo faz”. E assim, ela avança.

Essa pessoa, que avança por seus próprios esforços, que sempre se certifica de que a importância da meta a conduza adiante, é chamada de “Israel” — Yashar-El (direto ao Criador). Ela define essa direção como um modo de vida, como um processo que deve realizar ao longo de sua vida.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem uma parte no mundo vindouro”

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Na criação, existem apenas o Criador e a criação. Quando ocorreu a quebra, o Criador, por assim dizer, quebrou a Si mesmo e assumiu as qualidades negativas da criação.

É como se Ele se contraísse, colocasse véus de ocultação sobre Seu governo e escondesse que Ele é bom e só faz o bem; como se Ele se corrompesse para corresponder à futura criação, que está destinada a crescer a partir de um estado de zero até atingir o Seu nível.

O Criador diminuiu a Si mesmo, Sua luz; isso é o que se denomina a entrada de Malchut nas nove primeiras Sefirot. Esta foi apenas uma etapa preparatória. Posteriormente, Adam HaRishon emerge; ele passa por uma quebra e uma descida, e neste ponto o processo de discernimento e correção começa. Este processo deve se originar de nós, de baixo para cima.

Adam HaRishon, ao se corrigir, constrói assim a governança correta em relação a si mesmo.

Pergunta: Por que Adam HaRishon não conseguiu esclarecer isso imediatamente? Por que precisamos discernir algo que já existe?

Resposta: Estamos discernindo isso porque somos Adam HaRishon!

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Existe uma ciência que estuda como um Kli (vaso espiritual) percebe a força superior que atua sobre ele. Se esse estudo envolve a percepção no nível mais básico, ele é chamado de conhecimento deste mundo, as ciências que existem neste mundo.

No entanto, tudo o que estudamos nessas ciências é meramente o impacto da força superior sobre o Kli, sem qualquer alteração nas propriedades do próprio Kli.

No entanto, existe um método que permite alterar as propriedades do Kli e alinhá-las com a força superior, e, consequentemente, o Kli começará a revelar e perceber a força superior com maior intensidade. Esse método é chamado de ciência da Cabalá, uma disciplina na qual o Kli, ao se transformar, estuda o que sente e explora suas sensações.

A diferença entre a ciência da Cabalá e as ciências deste mundo é que as ciências deste mundo, embora de fato estudem as sensações resultantes da influência da força superior sobre nós, não alteram as propriedades do Kli para se alinharem com a força superior; ou seja, elas não se dedicam ao que chamamos de “realização da equivalência de qualidades”.

Se, no entanto, o Kli começar a mudar suas qualidades, assimilando-as às da força superior, então a totalidade desse processo, abrangendo tanto a transformação interna em si quanto o que o Kli percebe e recebe da força superior, é coletivamente o que se conhece como a ciência da Cabalá. Isso constitui sua diferença fundamental em relação a outras ciências.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: O que é doação?

Resposta: A doação é uma semelhança com a força superior. O Ser Superior me dá e eu dou a Ele. Sempre aprendo com o que Ele faz por mim, e com isso descubro o que devo fazer por Ele. Não sei o que devo fazer. Estou em completo vazio. Não entendo nada e não sinto nada.

Preciso receber um exemplo porque, na verdade, não sei o que é amargo e o que é doce, o que é verdade e o que é mentira. Agora tudo é completamente novo para mim. Nada permanece em mim do que era antes. Ascendi acima deste mundo; ou seja, todos os meus sentidos animais já não operam a tal nível.

Eu me aventurei em um vazio, um espaço vazio, onde não possuo absolutamente nada. Devo adquirir definições internas e qualidades discerníveis completamente novas. É como um instrumento descalibrado. Agora é necessário inserir todos os parâmetros para estabelecer a base de seu funcionamento. Obtenho esses dados da força superior. A força superior me ensina o que é direita e esquerda, para cima e para baixo, amargo e doce, alto e baixo, etc.

Começo a adotar Suas qualidades, Sua compreensão, Seu intelecto; adquiro tudo Dele e, em conformidade com isso, exerço domínio e governo o desejo que reside em mim. O desejo em si é mera matéria bruta, não refinada.

As qualidades que permanecem inalteradas em uma pessoa relacionam-se ao nível animado, ao meu corpo físico, dentro do qual devo continuar a funcionar de maneira consistente com a minha natureza. Minhas qualidades humanas, por assim dizer, parecem desaparecer completamente. Agora começo a me relacionar com tudo, do nível animal para cima, como um verdadeiro Humano (Adão).

No plano material, continuo sendo simplesmente um animal como qualquer outro. Assim como todos, preciso de tratamento médico, ir ao médico e cumprir uma série de outras necessidades para manter meu corpo. Mas acima do plano animado, onde já começo a ser como Adão (humano), meus cálculos naturalmente se alteram de acordo com o grau de minha semelhança com a força superior.

Esses cálculos podem parecer estranhos para aqueles ao meu redor. Portanto, os Cabalistas sabem como ocultá-los, ou se isolam e se escondem da sociedade.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Como determinar o que é realmente verdadeiro e o que é falso? O que, exatamente, constitui a verdade e a falsidade? Talvez o verdadeiro seja algo suave e delicado, e o falso algo duro e rígido? Ou talvez a verdade seja definida pela sensação de peso ou leveza?

Não sei o que são a verdade e a falsidade. São coisas completamente relativas. Você pode simplesmente dar-lhes alguns nomes, por exemplo, chamar uma de “A” e a outra de “B”. Mas eu chamo a verdade e a falsidade de duas direções distintas. A direção em direção à força superior, em direção à doação, eu chamo de verdade, e aquela direção natural e inata que existia dentro de mim, voltada ao meu próprio desejo, eu chamo de falsidade.

É muito simples. Nós apenas damos dois nomes a essas duas noções. Você pode evitar chamá-las de verdade e falsidade e simplesmente atribuir-lhes números: “um” e “dois”.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Um Cabalista precisa fazer cálculos a cada instante, e esses cálculos estão acima de suas sensações. Portanto, a cabeça do Partzuf está acima do seu corpo.

Em primeiro lugar, ele realiza um cálculo com a ajuda da tela, deixando de lado suas próprias sensações e decidindo unicamente em favor da equivalência e da unidade com a força superior, a fim de se tornar semelhante a ela.

Na medida em que é capaz de fazer isso, ele começa a realizar essa ação.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Será que as nações do mundo (AHP) concordam com a correção? Sim, mas esse consentimento surge sob a influência da luz superior sobre elas. Os AHP em si não podem atrair essa luz. Portanto, diz-se que Israel serve como luz para as nações do mundo.

Se Israel (Galgalta veEinaim) atrair a luz e examinar a si mesmo, então, consequentemente, aquelas partes que não podem ser corrigidas desta forma sentirão como podem realmente ser corrigidas.

Existem componentes que atraem a luz e componentes que serão corrigidos quando essas luzes se unirem. GE, Israel, atraem as luzes e, quando essas luzes se unirem, corrigirão os AHP.

Há espaço para trabalho mútuo aqui? Creio que sim. O que significa trabalho mútuo? Talvez seja o trabalho de superar a resistência do desejo de receber o processo que ocorre dentro de nós.

Vemos isso de fora, no mundo material. Os povos do mundo se opõem à existência de Israel; não a desejam. Percebem os GE como um elemento supérfluo que os domina e não lhes traz nenhum benefício. Isso exige análise.

Como os Kelim mais rudimentares precisam de correção, vasos de recepção, eles sentem essa necessidade mais do que Israel. Naturalmente, a pressão vem deles.

Qual é o problema fundamental do nosso mundo? Ele reside em compreender e internalizar o que realmente está acontecendo, em perceber a realidade corretamente e participar do processo da maneira adequada, especificamente forçando o povo de Israel a fazer o que lhe foi incumbido. Em essência, as nações do mundo já estão empenhadas em fazer isso.

Da Lição Diária de Cabalá 23/04/26, Rabash, “Todo o Israel tem um papel no mundo vindouro”

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Pergunta: Se a resolução de guerras é a principal tarefa, o que devemos buscar: a paz ou a guerra?

Resposta: É claro que devemos lutar pela paz e jamais desejar a guerra. Devemos nos alegrar pelo fato de estarmos sob a autoridade do Criador, sob o Seu governo do mundo, e pela sensação de que Ele é Bom e nos faz o bem, e que pertencemos a Ele e estamos incluídos em Seu governo.

Essas são coisas das quais não devemos fugir. Devemos nos fortalecer nelas, porque nesses estados estamos mais próximos do Criador se as aceitarmos por amor à doação e não para nosso próprio prazer.

É um grande mandamento permanecer na alegria, não por estar distante do Criador, mas sim por estar unido a Ele. Essa é a verdadeira alegria, a alegria de um mandamento. Contudo, se você simplesmente se sente bem, essa é a prosperidade do ímpio, como está escrito: “ao ímpio, contudo, é bom para ele”.

Portanto, se lhe foi concedido um estado no qual você sente que existe uma certa conexão mútua de acordo com a equivalência de forma, e não porque você se sente bem de acordo com sensações materiais (embora mesmo uma alegria “animal” não seja proibida e não seja uma transgressão), mas se, de acordo com sua intenção, você tem equivalência e mantém a intenção, e nessa medida sente alegria, você não deve fugir disso e buscar guerras.

Mas, no exato momento em que você alcançar isso, um estado de guerra surgirá, porque o Criador deseja aumentar a conexão entre vocês. E isso só é possível através da revelação de Kelim adicionais que necessitam de correção.

Mas o que significa “o Criador quer”? Significa que novos Reshimot são revelados imediatamente, e você entra em um novo grau com o propósito de alcançá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pergunta: Pode existir um estado em que a alma, ao ascender de baixo para cima durante o processo de correção, se encontre em um nível mais complexo do que o dos mundos?

Resposta: À medida que a alma quebrada de Adam HaRishon passa por correções, ela efetivamente refina os mundos, trazendo seu Aviut para eles.

O que isso significa? Com ​​a ajuda de Partzuf Adam HaRishon, os mundos se tornam mais profundos, mais ricos e mais sintonizados com ele. Ele os atrai para si. Ele lhes dá luz e abundância adicionando o Aviut de seu Partzuf. Se antes esses mundos eram algum tipo de sistema inanimado em comparação com Adam HaRishon, agora ele traz sua alma para eles e os usa como uma parte que reveste sua alma.

Isso é semelhante aos órgãos da audição, por exemplo. Os ouvidos, revestidos pelo meu desejo, me dão algum tipo de sensação, mas essa sensação não está nos ouvidos, e sim no coração. Afinal, os ouvidos estão conectados ao coração, os olhos estão conectados ao coração, e eu os transformo em meus Kelim.

Da mesma forma, quando Adam HaRishon se conecta aos mundos, os mundos se tornam parte de algo vivo (Chai). Enquanto antes eram inanimados (Domem). Acontece que a Aviut parece entrar nos mundos. Ou você pode dizer o contrário, que uma pessoa incorpora os mundos em si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 26/04/26 , Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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Pode-se dizer que uma pessoa começou a estudar a ciência da Cabalá quando aprende a se transformar de acordo com a força superior. Então, em consonância com isso, ela começa a sentir certas reações às suas transformações e a perceber o que essas transformações representam.

Essas reações e impressões são tão estranhas e incomuns que nenhuma ciência deste mundo (já que todas elas lidam com a percepção da força superior sem alterar as qualidades do Kli [vaso]) pode nos ajudar a estudar a ciência da Cabalá, na percepção da força superior através da alteração das qualidades do Kli.

Portanto, os Cabalistas devem nos ensinar coisas que pareceriam muito estranhas se ocorressem no contexto do aprendizado comum em nosso mundo: “Abra a boca, prove isto e, se quiser, sentirá doçura. Mas, se quiser senti-lo de outra forma, sentirá amargor”.

No mundo material, isso não pode ser. Permanecemos dentro de nossas qualidades imutáveis. É por isso que nosso grau é chamado de nível “inanimado”, e uma pessoa não precisa ser ensinada sobre o que deve sentir.

Cada qualidade presente nela, de acordo com sua própria reação a uma influência, sente essa mesma reação, essa impressão. Já no âmbito espiritual, quando uma pessoa começa a mudar suas qualidades, ela deve antes de tudo saber como mudá-las e como, em conformidade com essas mudanças, interpretar o que sente.

É claro que, nessa consciência do espiritual, existe também um lado natural. Se as qualidades se transformaram, a pessoa sente mudanças, um estado diferente, que se chama de “outro mundo”. Seu mundo, ou seja, suas impressões, sensações internas e consciência, tudo mudou. Ela se sente em um mundo completamente diferente do anterior.

Mas é preciso explicar-lhe onde ela está, assim como se ensina a uma criança o que é o mundo ao seu redor. O mesmo se aplica a uma pessoa que, por assim dizer, alterou os seus próprios órgãos sensoriais. Claro que isso acontece com a ajuda de uma força superior, mas ainda assim por meio dos seus próprios esforços.

Contudo, apesar de ela própria se transformar, a imagem que começa a perceber em seus sentidos alterados é uma imagem nova, incomum, estranha. É preciso explicar-lhe o que ela representa. Então, a pessoa descobre nos livros não apenas o método pelo qual pode se transformar, mas também uma explicação do que sente durante o processo, em que lugar está entrando.

Como uma pessoa que de repente se encontra numa ilha deserta e, ao recobrar a consciência, não sabe onde está nem o que está acontecendo. Onde estava antes, lembra-se com dificuldade, mas ainda consegue imaginar de alguma forma. Mas onde está agora, não entende absolutamente nada.

Assim, a ciência da Cabalá não apenas nos ensina como mudar nossas qualidades, mas também nos ajuda a conhecer nossas impressões, ou seja, o mundo em que nos encontramos a cada momento, de acordo com nossas transformações.

Cada vez que uma pessoa recebe apoio, uma base sólida, através de explicações sobre o tipo de mundo em que se encontra, o grau que alcançou, as causas que a levaram a ele, as suas consequências e como é possível progredir ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 27/04/26, Rabash, “A paz após uma disputa é mais importante do que não ter disputas”

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