Hoje observamos um fenômeno muito interessante no desenvolvimento da natureza. Pela primeira vez na história, não estamos nos desenvolvendo cegamente como antes, quando nosso egoísmo nos impulsionava e nos forçava a romper barreiras em todas as direções possíveis. Costumávamos fazer uma descoberta repentina em uma área, depois em outra, e em uma terceira, e milhares de pessoas se dedicavam a isso, desenvolviam e promoviam os produtos resultantes umas às outras. Esse era o caminho do progresso.

De repente, tudo para, como se pela primeira vez tivéssemos que encarar a verdade e descobrir: o que aconteceu, para onde fomos? Nossos filhos já não seguem nosso exemplo e parecem perguntar: por que vocês nos deram à luz, para que vivemos? Mas nós mesmos não conseguimos responder a essa pergunta. Corremos sem parar, sem parar. De repente, paramos e nos perguntamos: “Mas para onde devemos correr, para quê, o que está acontecendo, onde fomos parar?”

Olhamos em volta e ficamos horrorizados. É um deserto seco e sem vida, onde não há nada. E o mais interessante é que o que se exige de nós, antes de mais nada, é compreender e perceber o estado em que chegamos como resultado de toda a nossa história de desenvolvimento. Todos precisam reconhecer e entender isso; sem isso, não será possível alcançar a participação mútua com os outros.

Há algum tempo, isso era prerrogativa de poucos escolhidos; alguns cientistas, políticos, sábios, um rei ou algum outro governante davam ordens sobre como avançar e estabeleciam leis.

Contudo, hoje começamos a revelar a lei que precisa ser compreendida por cada um de nós. Não se pode agir de outra forma; portanto, é preciso educação. É impossível impor essa lei pela força, aplicando multas ou prendendo todos que a desobedecem.

Não vai acontecer assim! A pessoa precisa se dedicar de corpo e alma à execução do trabalho, à sua conexão com os outros. Não se trata de um cálculo de compra e venda: quanto eu lhe dou e quanto você me dá. Essa é a singularidade do novo estado sobre o qual muitos escrevem, que revela que existe um processo que se inicia do zero em nossa época, pertencente a um nível de desenvolvimento diferente.

Isso se chama desenvolvimento humano, no qual construímos um sistema mútuo de conexões entre nós, a imagem de um ser humano unificado. É impossível para qualquer pessoa recusar-se a participar, quer viva no outro extremo do mundo, em Manhattan ou na Europa. Temos a obrigação de proporcionar isso a todos. Afinal, se todos dependem de todos, não temos outra escolha.

Antes de mais nada, é preciso haver uma verdadeira transformação na educação das crianças, da nova geração. Pelo menos a próxima geração começará uma nova vida, bela, equilibrada, repleta de participação mútua, segura e autoconfiante. Ninguém venderá drogas para uma criança, ninguém a forçará a se prostituir ou a espancará.

Observe o que fizemos com nossos filhos; eles são uma cópia exata de nós mesmos. Somos incapazes de mudar a nós mesmos e, portanto, não podemos salvar nossos filhos para que se tornem pessoas diferentes. Como posso exigir que meu filho seja diferente se eu mesmo sou o mesmo?

Portanto, olhamos para nossos filhos e vemos que estamos perdendo-os. Eles acabam se tornando ainda piores do que nós. Mas, em essência, continuam o mesmo padrão. Não posso chamá-los de maus. Se eu estou rolando ladeira abaixo, eles estão apenas rolando um pouco à minha frente, já que esta é a próxima geração.

No entanto, temos a oportunidade de compreender isso seriamente, de passar por todas as etapas da revolução interior com a ajuda deste curso e de trilhar o novo caminho porque a vida nos força a isso, e não porque alguma mente brilhante o inventou.

Temos que verificar tudo em que possamos obter ajuda da ciência, da psicologia, da experiência do nosso dia a dia e ver juntos como podemos construir um novo mundo. Afinal, nosso curso exclusivo foi concebido exatamente para esse propósito.

De KabTV, “Nova Vida 6”, 03/01/12

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Comentário: Na prática, vejo como são as crianças em Israel; há uma completa falta de respeito pelos adultos, pela educação …

Minha Resposta: Isso é a coisa mais maravilhosa que poderia acontecer. E não estou dizendo isso como israelense, mas porque quando uma pessoa pequena não quer ouvir uma grande, isso já é um bom começo.

Mas o que significa “não querer”? Isso vem da sua natureza. Ela se sente totalmente independente, ignora todos os seus valores e não quer ter nada a ver com eles. Ela quer descobrir algo novo por si mesma.

Não estou falando do que está acontecendo aqui. Honestamente, ainda não vi um cenário tão ideal, mas ficaria muito feliz se a geração mais jovem não desse ouvidos à mais velha. Ao mesmo tempo, elas deveriam ter a capacidade de analisar e encontrar seu próprio ponto de vista, uma visão de mundo intencional, perspicaz, penetrante e clara, para que pudessem enxergar o objetivo em tudo — onde ele está? Só assim poderão usar tudo ao seu redor corretamente.

Isso ainda não existe na educação. Mas o egoísmo que vemos na nova geração dá esperança de que estejamos nos aproximando disso. E quando chegarem ao poder na mídia e na sociedade, acho que já seremos capazes de ajudá-las a entender que a Cabalá é precisamente um meio para buscar o propósito da vida e realizá-lo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Filhos de Israel, Parte 1”, 01/10/10

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Tudo é determinado unicamente pelo grau da minha conexão com as outras almas, no nível em que eu me encontrava antes de nos separarmos.

Se eu, de alguma forma, conseguir superar essa separação, aparentemente retornarei ao estado espiritual que essencialmente desejamos alcançar.

Se eu tentar fazer isso, então, seja qual for o resultado, seja ele bem-sucedido ou não, se eu me esforçar, descobrirei que essa é a única ação pela qual posso me impulsionar em direção a um estado espiritual.

Eu sou um Kli (vaso), e da minha parte, só existe uma ação: aumentar o Hisaron (carência), e então uma luz maior entrará neste Hisaron. E eu só posso aumentar o Hisaron saltando sobre as telas entre as 600.000 partes da alma, apesar da tela que nos separa, a qual surgiu como resultado da quebra do Kli quando o estado que conectava os desejos, as partes de Adam HaRishon, se rompeu e a tela de conexão se transformou em uma tela de separação.

Esta é a única ação que posso realizar, porque sou um pequeno Kli que se torna um grande Kli devido a isso. Além disso, não tenho outra possibilidade de corrigir nada no meu desenvolvimento, no meu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, Artigo nº 17, 1986 “A Agenda da Assembleia – 2”

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Eu devo criar um Kli para que o Criador possa preenchê-lo. Se recebo inspiração do Criador, isso não é mérito meu, mas Dele. Se recebo inspiração dos amigos, isso também não é mérito meu, mas deles.

Busco inspiração nos amigos. Eu, o insignificante que nada possui e é incapaz de se unir a eles ou desejar o Criador, recebo essa inspiração deles e ajo de acordo com ela. Eu mesmo adquiri essa inspiração.

Aqui, necessariamente, devem existir dois pontos: eu sou completamente anulado, um zero, o mais baixo dos baixos; contudo, recebi inspiração deles porque os exaltei aos meus olhos a uma grande altura. Então, a inspiração que recebi deles através do meu trabalho em relação a eles torna-se como Keter para mim, enquanto eu mesmo sou como Malchut. Aqui eu tenho como que um Reshimo de Hitlabshut e um Reshimo de Aviut. É assim que eu ajo. Não há outra maneira.

Se eu simplesmente me inspiro no Criador, é a inspiração Dele. E se eu simplesmente me inspiro em um amigo, é a inspiração do amigo. Como, então, ela se torna minha? Devem haver dois pontos aqui: eu, que não sou inspirado nem pelo Criador nem por qualquer outra coisa, agora me inspirei em um amigo.

Necessariamente, devem existir dois pontos. Onde está o ponto do meu “eu”? Como o revelarei se não agir de acordo com a regra de amar o próximo como a si mesmo?

Você demonstra grandeza aos seus amigos para que eles retribuam essa grandeza.

Pergunta: Por que, quando demonstro grandeza a eles, percebo ainda mais que eu mesmo sou incapaz dela?

Resposta: Você só poderá perceber que é incapaz se tentar isso com os amigos e, na prática, constatar que não consegue fazer nada. Em relação ao Criador, você não pode ver isso. Conclui-se que você deve receber tanto o ponto de Malchut quanto o ponto de Keter dos amigos, do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: Diz-se que até mesmo um mandamento sem intenção é chamado de mandamento do Criador. No entanto, estudamos que um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Como conciliar essas duas ideias?

Resposta: Quando os Cabalistas escrevem sobre mandamentos sem intenção, não se referem a pessoas comuns. Pergunte a uma criança que aprendeu aos 13 anos a usar tefilin por que o faz, e ela dirá: “Foi assim que me ensinaram”. Outra, um pouco mais sábia, responderá: “É a vontade do Criador, e por isso o faço”. Uma terceira dirá: “Quero obter algo de bom para mim com isso”. Há muitas razões diferentes.

Os Cabalistas que escreveram os livros nunca se referiram às ações físicas de nossos corpos. Quando dizem que uma pessoa realiza uma ação sem intenção, significa que estou fazendo todo o esforço possível, mas ainda não tenho a intenção em prol de doar. Talvez eu esteja tentando agir com o propósito de doar algo, talvez ainda não entenda, mas já estou envolvido nisso e investindo algum esforço.

Em nossa comunidade, há muitas pessoas que não sabem qual é a intenção por trás da doação, nem mesmo o que é espiritualidade. Mesmo assim, elas se esforçaram e vieram às três da manhã para estudar. Não creio que muitas delas compreendam claramente por que estão aqui, não analisem sua intenção, não a esclareçam e não a coloquem em prática.

Não, para muitas, este ainda é um estado inicial. Mas elas estão fazendo esforços internos, realizando diversas ações, como está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance, faça”. Elas fazem diferentes tentativas para alcançar algo para o qual são impulsionados por forças superiores. Isso se chama ações sem intenção.

Ou seja, os Cabalistas não se referem a pessoas que aprenderam a observar os mandamentos mecanicamente e, portanto, o fazem. Referem-se àquelas que se sentam aqui com o desejo de alcançar a intenção correta, mas em quem ela ainda não foi revelada.

Este é um período de transição no qual a pessoa gradualmente começa a perceber vários estados e o que fazer com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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O que significa que a correção deve ser na forma de temor, em Kelim de doação? O fato é que, se sentirmos prazer no desejo de receber, esse prazer anula instantaneamente o desejo.

Por exemplo, quando estamos com fome e começamos a comer, sentimos prazer com a comida. Mas, gradualmente, à medida que nos saciamos, o prazer diminui e, mesmo com alimentos mais saborosos, já não sentimos o mesmo prazer da primeira mordida.

Tudo isso porque o prazer, ao satisfazer o desejo de receber, anula a falta (Hisaron) na mesma medida. Assim que o Kli atinge a saturação, deixa de sentir-se preenchido.

Sentimos o mesmo quando, por exemplo, corremos atrás de uma compra ou nos esforçamos por algo, sonhamos com isso por um ou dois anos, conseguimos e, depois de uma ou duas semanas, isso se torna comum. O prazer preencheu o Kli, e o Hisaron, a fome, desaparece.

Para que o prazer não seja acidental, temporário, passageiro, mas eterno, ele deve crescer com a realização e não diminuir ou desaparecer por completo.

Pelo contrário, quanto maior a plenitude, maior o prazer, e eles poderão literalmente se ajudar mutuamente, aumentando um ao outro. Como podemos fazer isso? Se a intenção, que se soma ao desejo de receber, se tornar voltada para o ato de dar, o Kli receberá um estado que transcende o tempo, o lugar e o espaço.

O que isso significa? Mesmo que meu lugar, meu Hisaron, meu “estômago”, esteja cheio, se minha intenção ao enchê-lo for dar, eu terei ainda mais apetite para dar.

Acima do tempo significa que quanto mais eu me sacio, meu Hisaron, meu apetite, minha fome, não diminuirá, mas apenas aumentará, à medida que eu for capaz de dar mais.

Portanto, além do desejo de receber, devemos acrescentar o conceito de intenção, pois as intenções tornam o desejo de receber algo eterno, algo que não se anula diante da luz que o preenche, mas, ao contrário, o transforma em uma semelhança de luz. Este é o ensinamento da ciência da Cabalá, a ciência que ensina como receber para poder dar.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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No caminho espiritual, existem diretrizes que nos conduzem à correção final. Esse caminho se divide em correções, a primeira das quais é chamada de Ira — medo ou temor.

No Livro do Zohar, surge uma pergunta: de onde pode vir esse temor se o Criador é bom e pratica o bem, se Ele é perfeito e está acima de todos os cálculos para Si mesmo? Por que, então, alguém deveria temê-Lo? Não convém ao Criador, que reside na perfeição absoluta, agir de uma maneira que cause medo. Como isso é possível?

O Zohar explica que existe um tipo de medo chamado medo no nível deste mundo, quando uma pessoa teme punições para si mesma e para sua família neste mundo. Além disso, ela teme o que lhe acontecerá no mundo vindouro, embora este seja um conceito mais elevado. Mesmo assim, ainda é medo de punição.

Mas quando uma pessoa corrige seus Kelim para Kelim de doação e adquire uma tela (Masach), ela deixa de temer o Criador por completo, porque vê que Ele é bom e faz o bem. O Criador lhe é revelado, e ela começa a compreender que, mesmo antes, sentia medo não porque o Criador existe e pode puni-la, mas porque, dentro de seus Kelim não corrigidos, ela temia receber punição. Na verdade, não existe punição vinda de cima. A separação do Criador é a própria punição.

Assim, a pessoa se depara com outro tipo de medo: o temor que talvez não consiga doar. Essencialmente, essa é a própria correção; é o que lhe dá a capacidade de construir os Kelim de doação de sua alma. Na revelação desse temor, a pessoa recebe a plenitude chamada amor. Portanto, o amor é resultado do temor.

Na medida em que ela teme ser incapaz de doar, a luz a preenche e lhe transmite uma sensação de amor, um sentimento de semelhança com o Criador, equivalência com Ele em qualidades, unidade e adesão com o Criador. Portanto, o conceito de temor é uma correção. Porque inicialmente somos criados com o desejo de receber, e isso deve ser para fins de doação; caso contrário, não sentiremos deleite.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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Pergunta: Como posso verificar se estou aplicando o esforço corretamente?

Resposta: Como verificar se seu esforço está correto? Existem muitas maneiras de verificar isso. Em primeiro lugar, observe se você realmente deseja aquilo que está fazendo. Geralmente, aquilo que você não deseja pode ser o correto. Em segundo lugar, verifique se é respeitado pelos seus colegas. Compare com o que está escrito nas fontes primárias e com o que o professor diz.

Antes do Machsom, não tínhamos um sistema claro pelo qual pudéssemos nos examinar e avaliar. Essencialmente, você está perguntando onde está esse padrão com o qual poderia se comparar e ver o quanto, mais ou menos, você corresponde a ele, ou, ao contrário, o quanto não corresponde.

Antes de você entrar no mundo espiritual, isso não lhe é revelado. É por isso que se chama “ocultação”.

Mas você pode se avaliar em relação ao seu desejo de receber, em relação ao grupo e ao professor; pelo menos dessa forma você pode se testar. Não é à toa que se diz: “Não confie em si mesmo até o dia da sua morte”. Enquanto o seu egoísmo não morrer, você pode cometer erros — erros terríveis, tolos e até mesmo os mais simples. É aqui que reside o interesse.

Você continua cometendo os mesmos erros repetidamente, como se estivessem nas mesmas situações, que parecem simples. Como isso é possível? Você passou por situações tão complexas, não se deixou abalar, conseguiu superá-las de alguma forma, e de repente cai em alguma tolice novamente?

É assim mesmo. Não conhecemos os graus. Parece-nos que cada grau é assim. Não. Eles podem aparecer para você de uma forma muito simples e natural. De repente, você se torna como uma criança que fica de pé e chora por ter perdido a mãe.

Todos os períodos anteriores ao Machsom são assim. Depois dele, tudo depende da tela, do grau em que você está fundido com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Um dia nos convenceremos de que toda a negatividade que existiu ao longo dos tempos entre todos os povos foi apenas sofrimento causado pelo nosso distanciamento uns dos outros e pela nossa incompreensão de como, ao contrário, deveríamos estar nos aproximando. Agora todo esse sofrimento se manifestará em nós e nos impulsionará em direção à conexão. Então seremos gratos por eles e compreenderemos que só existe felicidade no mundo e um único movimento em direção à luz.

Pergunta: E isto está acontecendo?

Resposta: Já está acontecendo agora.

Pergunta: Tudo o que está acontecendo, é um movimento em direção à felicidade e à luz?

Resposta: Sim, tudo o que está acontecendo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/26

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Pergunta: Como posso confirmar que estou no caminho certo se ainda não sinto o mundo espiritual?

Resposta: O seu progresso pode ser determinado pela forma como o Criador o ajuda, mesmo quando o impede. Uma pessoa percebe como é constantemente derrubada por diversos obstáculos que a desconectam da sensação de estar sob o controle de uma única força superior, além da qual nada existe.

Eu estou embaixo, o Criador está em cima, e entre nós está a realidade deste mundo. Acontece que eu tenho que revelar o Criador através deste mundo, e também através dele, o Criador me influencia.

Nossa missão é transformar este mundo, de um obstáculo, em uma conexão com o Criador. Caso contrário, é impossível revelar o Criador. Estamos imersos na negatividade, em nosso egoísmo, enquanto o Criador está totalmente no positivo. Como podemos nos revelar mutuamente?

Foi por isso que o Criador criou este mundo (Olam), derivado da palavra “ocultação” (Alama), para que eu pudesse trabalhar apesar de todos os obstáculos que Ele cria. Alguém me ataca, grita, me atrapalha, meu corpo adoece, mas atribuo todos esses obstáculos externos e internos somente ao Criador, dizendo que todos vêm Dele. Nesse caso, recorro somente a Ele para eliminar esses obstáculos. Afinal, quero estar conectado somente a Ele e não dar importância aos obstáculos que Ele deliberadamente me envia. Então percebo que todos os obstáculos se tornam uma oportunidade para me conectar com o Criador.

Não tenho nada com que criticar o Criador, mas se eu lidar com um obstáculo e relacioná-lo ao Criador, ele se torna o lugar onde posso me apegar a Ele. Afinal, Ele está criando essa interferência para me confundir. E eu relaciono essa interferência a Ele.

Descobrimos que nos conectamos a Ele precisamente dentro desse obstáculo. Ele faz isso, da parte Dele, criando esse obstáculo, e eu, da minha parte, neutralizando esse obstáculo que me confundia. Agora, ele deixa de ser um empecilho e, de uma barreira que me separava do Criador, torna-se um elo que me conecta a Ele.

É assim que lido com os obstáculos, um após o outro. Pode ser um processo judicial, qualquer problema ou dificuldade. E preciso lidar com eles no plano deste mundo, porque estou nele. Mas, em relação ao Criador, cumpro meu papel relatando tudo o que acontece a Ele, como aquele que faz tudo.

Corrijo o obstáculo em mim (1), e corrijo o obstáculo no mundo (2), e o Criador se revela. Essa é toda a obra.

Pergunta: O que significa atribuir o obstáculo ao Criador?

Resposta: Significa decidir que não há outro além Dele, e que Ele está me enviando todos os obstáculos para que eu pense que eles surgiram por conta própria, ou seja, que alguém simplesmente gritou comigo ou, ao contrário, me elogiou. Qualquer atitude em relação a você que você considere vir do mundo inanimado, vegetal ou animado, e especialmente das pessoas em vez do Criador, é um obstáculo. Você pensa que existe algo além Dele.

Mesmo que você acredite que seu corpo, sua mente, seus sentimentos e o mundo inteiro existam, isso ainda é um obstáculo. E se você atribuir tudo isso ao Criador, percebendo que Ele criou toda essa ilusão para que você se esforçasse em conectar tudo somente a Ele, e que, na verdade, nada disso existe além do Criador, isso lhe permitirá revelá-Lo.

Todo este mundo se transformará em um mundo espiritual, em vasos nos quais você revelará a presença do Criador, além de quem nada existe.

Pergunta: O que devo fazer se tentar realizar tal ação, mas não obtiver confirmação de que está correta e não sentir nada?

Resposta: Isso mesmo. Ainda não temos sentimentos, razão ou relacionamento; não temos nada. Contudo, isso não significa que não possamos começar o trabalho. Começamos com a falta de razão e sentimento, porque isso nos torna independentes. Afinal, a partir de uma separação completa, do zero absoluto, começamos a adquirir um senso do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Passagens Selecionadas dos Escritos de Baal HaSulam

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