No artigo “Sobre a Recompensa dos Receptores”, Rabash escreve que existem coisas proibidas; coisas permitidas que não podem ser recebidas por mera liberalidade, mas que são necessárias; e também coisas recebidas através do cumprimento de mandamentos que não podem ser recebidas por mera liberalidade.

Além disso, existem coisas permitidas e coisas recebidas por meio de mandamentos que podem ser recebidas em prol da doação. De acordo com o nível de desempenho, a pessoa recebe uma recompensa.

E o que é essa recompensa? Recompensa significa realizar a ação da maneira mais otimizada, através da qual a pessoa atinge a equivalência de forma. Por que, então, não dizem que a equivalência de forma é o objetivo, mas sim que o objetivo é a recepção em prol da doação? Porque o resultado não depende de nós. O resultado provém da lei do Criador, enquanto a ação depende de nós.

Isso é semelhante à forma como Rabash explica a questão do amor: Como alguém pode se forçar a amar o Criador, ou a “amar o próximo como a si mesmo”, quando não podemos interferir nisso? Como posso forçar meu coração a amar alguém?

Em nosso mundo, isso pode ser alcançado por meio do esforço — quando me dedico a alguém, dou-lhe algo, cuido dele. Isso fica evidente no exemplo de pessoas que adotam uma criança para criar, e a criança se torna completamente sua, porque elas investem nela.

Antes de investirem nela, não sentiam nenhum amor por ela — nem amor natural e instintivo, nem amor acima da natureza. Mas depois de investirem uma parte de si mesmos nela, ela se torna muito importante para eles, porque é essa parte de si mesmos nela que eles amam, e disso nasce o amor pela criança.

Assim também acontece conosco: quando desejamos receber e transmitir algo a alguém, cria-se uma conexão entre nós. E na espiritualidade, quando queremos amar alguém que nos é completamente estranho, com o intuito de dar (e não de receber, pois nesse caso estaríamos falando de um sentimento animal), trata-se de uma lei diferente, como está escrito: “Ame o Senhor, seu Deus”.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/08/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Nossa correção em relação à doação não deve ser direcionada ao nosso próximo, mas sim à correção de nossa conexão com o Criador. Só então ela se tornará verdadeiramente boa para o próximo, pois, na verdade, tudo o que existe no mundo provém do Criador.

Mas se você quer mudar o estado deste mundo, você deve mudar o que vem do Criador. E isso só pode ser feito se você doar a Ele. E na medida em que você doar melhor, Ele não precisará afetar o mundo de uma maneira pior.

Você pode chegar a isso através da sociedade, quando você doa aos seus amigos e eles doam a você, vocês criam um grupo, e assim como no final da correção no nível espiritual vocês se unem em almas, vocês tentam se unir aqui, na tarefa espiritual, isto é, de fato, ascender a esse nível.

Com isso, você evoca a luz circundante em nosso mundo e obriga o Criador a dar mais luz a este mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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A compreensão comum de alegria e temor deriva de nossas qualidades naturais, aquelas com as quais nascemos. Nascemos com a qualidade do desejo de receber; ou seja, todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e paixões são direcionados para como nos preencher.

Esta é a primeira forma do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe em cada um de nós é muito maior do que o que sentimos atualmente. Ele foi reduzido a um nível mínimo, chamado “nosso mundo” ou “este mundo” (Olam HaZeh), para que possamos, por nossos próprios esforços, adicionar uma proteção (Masach) a ele, uma intenção voltada para a doação.

Assim que formos capazes de adicionar uma barreira, em nome da doação, a esse pequeno desejo, desejos maiores surgirão. Portanto, a cada ascensão de um nível para outro, nos encontramos imersos no desejo de receber pelo simples prazer de receber. Então, discernimos o mal inerente a esse desejo, buscamos corrigi-lo em nome da doação, pedimos força divina, acrescentamos a ele uma intenção de doar e, então, recebemos a plenitude.

Não há outro caminho. Claro, alguém pode perguntar por que não nascemos com a intenção de doar? Por que devemos buscar nós mesmos o caminho para alcançá-la e como adicioná-la ao desejo de receber? Por que devemos fazer isso de forma independente?

A resposta é simples. A intenção não pode vir de cima, porque diz respeito à nossa atitude para com quem dá; caso contrário, não seria “em prol de dar”. Ela deve originar-se de nós.

Portanto, nos é dado apenas o desejo de receber e, paralelamente, a intenção oposta, de nos preenchermos. Primeiro, devemos neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, e então transformar isso em doação.

A correção na qual neutralizo meus desejos e alcanço um estado em que não quero usá-los de forma alguma é chamada de “correção por restrição” (Tzimtzum). Depois disso, começo a trabalhar verdadeiramente, em prol de doar ao Criador. E se eu não tivesse feito isso independentemente, não seria chamado de doação e eu não a sentiria. Então, o prazer recebido permaneceria apenas o menor prazer, aquele que em nosso mundo é chamado de uma pequena vela (Ner Dakik), que pode ser recebida pelo simples prazer de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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O mecanismo de acesso ao mundo superior consiste em construir uma barreira para si, explorar o próprio interior, estudar a própria natureza egoísta e, gradualmente, transformá-la em altruísta. Ao mesmo tempo, a pessoa não se desconecta dos outros; pelo contrário, atrai-os para si e os inclui em seu interior, assim como uma mãe acolhe os desejos e toda a essência do seu filho.

Da mesma forma, cada um de nós deve incluir toda a humanidade dentro de si, pois é assim que nos expandimos.

Eu só tenho um ponto, um embrião de contato com todos os outros, e posso me expandir como um útero se expande quando um feto se desenvolve dentro dele. Em seu estado normal, o útero tem, digamos, o tamanho de uma pequena pera, e à medida que se expande, torna-se como uma enorme bola de futebol.

Assim, minha alma embrionária representa um ponto, chamado “o ponto no coração”. À medida que acolho os outros em mim, eles entram nesse ponto, e ele começa a se expandir, a inchar e a se transformar em um útero, em meus AHP, que incluem todos, até toda a humanidade, ou pelo menos o pequeno grupo de pessoas com ideias semelhantes com quem trabalhamos dessa maneira, cada uma relativa às outras como um útero.

Assim, começo a perceber toda a humanidade dentro de mim (não em algum lugar externo, de forma abstrata, mas precisamente dentro de mim) e a me relacionar com ela como com a coisa mais preciosa dentro de mim, como o organismo de uma mãe que se dedica exclusivamente ao desenvolvimento do feto.

Esta é a base para corrigir o egoísmo: incluir todos os outros dentro de si como sua parte mais preciosa e integral, e trabalhar nisso. Ao fazer isso, você substitui completamente a percepção introvertida do mundo por uma extrovertida. Na verdade, não é realmente extrovertida, mas é chamada assim porque está conectada com os outros. Mas esses “outros” não são mais outros. Eles já são a parte mais próxima e preciosa de você.

Quando atingimos esse estado, percebemos que toda a criação, toda a natureza, é absolutamente um único todo, e não há vida nem morte, nenhuma transição de um estado para outro; tudo é eterno e perfeito. A pessoa transcende todas as limitações de tempo, espaço, movimento, vida e morte; tudo desaparece. Ela entra, claramente, em uma dimensão completamente diferente.

Ao mesmo tempo, até o último instante, este mundo não desaparece; você continua a existir nele fisicamente. E somente quando absolutamente todas as almas, isto é, todas as pessoas, mudarem sua atitude, sua natureza, para um único amor, uma única inclusão umas nas outras, então todos os mundos, e o nosso também, isto é, toda a ilusão da existência em nossa dimensão egoísta, desaparecerá gradualmente, porque nos foi dado apenas para que realizássemos essa obra em nós mesmos.

Fomos deliberadamente, artificialmente, arrancados de um estado de unidade, separados, dotados de uma consciência do “eu”, para que agora, por meio de nossos próprios esforços, pudéssemos nos reunir novamente. Hoje, a humanidade está entrando em um estágio no qual nossa natureza, nossa existência terrena, este pequeno mundo e nossas sensações nele nos impulsionarão, como dores de parto, para a dimensão superior, forçando-nos a entrar nela através de nossos problemas.

Não temos a mínima ideia do que está acontecendo no mundo. As convulsões ecológicas serão enormes! E você não pode fazer nada contra elas. Serão elas que levarão a humanidade à necessidade de se unir contra um inimigo comum: a natureza.

Essa natureza se revelará quando todos tivermos que nos unir. Aqui não há árabes nem judeus, nem russos nem americanos, nem africanos nem europeus! Aqui somos todos pequenos seres humanos diante de uma natureza imensa.

Então veremos que essa natureza tem sua própria forma, seu próprio plano, sua própria intenção, seu próprio cérebro, sua própria mente. Portanto, ela se dirige a nós dessa maneira propositalmente e nos ensina a nos tornarmos mais sábios. Dessa forma, ela nos forçará a nos conectarmos uns com os outros e a desvendar o enigma de por que ela age assim. Descobriremos nela uma influência de causa e efeito sobre nós, um senso de racionalidade. Não nos coloquemos acima dela. Quem somos nós? Pequenos insetos. Veremos que existimos dentro de uma vasta mente que nos força a crescer gradualmente.

Portanto, todas as mudanças ambientais inspiram grande esperança de mudanças positivas iminentes na sociedade humana. O Criador nos forçará a nos aproximarmos por meio da pressão da natureza que nos cerca e nos forçará, de alguma forma, a buscar interação e ajuda mútua.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD”, 01/10/10

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