Quando nos reunimos, a pauta deve ser definida desde o início. Em outras palavras, cada um, dentro de suas possibilidades, deve falar sobre a importância do grupo, sobre os benefícios que ele lhe proporciona. De acordo com suas expectativas de que o grupo lhe oferecerá algo importante, algo que ele sozinho não consegue alcançar, ele se empenhará em ouvir o grupo.

E a razão para isso é construir inicialmente a grandeza do grupo, os objetivos da natureza e a necessidade de alcançá-los. Pois é precisamente na medida da grandeza do objetivo que ele será capaz de se esforçar acima do seu ego, anular a sua opinião perante a opinião do grupo e agir não apenas em prol do grupo, mas também em prol da natureza, da sua totalidade. Com essa direção de pensamento, ele sentirá o auxílio de todas as forças da natureza.

O mesmo se aplica ao amor entre amigos. Antes de nos reunirmos, é necessário construir a importância dos amigos, a importância de cada um deles. E na medida em que ele reconhece a grandeza do grupo, ele pode tratá-lo com respeito. Depois disso, deve examinar a si mesmo para ver o quanto está se esforçando em benefício do grupo. E se ele descobrir que não tem forças para fazer nada em benefício do grupo, há espaço para se voltar ao grupo, pedindo força e o desejo de trabalhar para cultivar o amor ao próximo.

E se ele se voltar ao grupo, mesmo que em pensamento, deve ter certeza de que receberá forças para se unir e verificar se está feliz, como um indicador de que acredita no poder do grupo e na disposição de ajudá-lo a alcançar a correção.

E, como neste caso todos os amigos representam um único desejo, ele quer ver todos felizes. Portanto, após todos os cálculos, chega a hora da alegria do amor entre amigos. E cada um deve se sentir feliz como se tivesse acabado de fazer uma boa ação e, com isso, ganhado muito dinheiro. Agora, como é costume neste mundo, ele trata seus amigos com carinho.

Da mesma forma, aqui também: cada um deve certificar-se de que seu amigo está sendo cuidado, porque agora ele está feliz e quer que seus amigos se sintam bem. Portanto, a conclusão da reunião deve ocorrer em um tom alegre e inspirador. Então todos sentirão a plenitude.

Da Lição Diária de Cabalá, Rabash, Artigo 17 (1984), “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: O LSD é uma categoria separada de drogas. Se, como você diz, é apenas uma ilusão, por que causa sensações descritas pelos Cabalistas?

Resposta: Tomar LSD não é a solução para um problema; é uma desconexão da realidade; ou seja, não é uma correção consciente de si mesmo dentro da sociedade, onde você se torna um membro útil, se expressa com amor e carinho, como uma mãe para com os outros, e onde todos os membros da sociedade o percebem dessa forma, e você os percebe da mesma maneira. Tais relações são características da sociedade do futuro.

Mas aqueles que usam LSD se desligam da realidade e não se conectam com os outros. Eles não querem nem o menor contato! Eles desfrutam de todos os tipos de visões cor-de-rosa dentro de si mesmos.

No entanto, a Cabalá fala de algo completamente diferente: um caminho muito real e muito difícil de correção pessoal, onde a pessoa se controla e adquire mecanismos, ou seja, forças, que lhe permitem transcender o seu egoísmo, cada uma das suas vertentes.

Este é um caminho muito claro, trilhado em conjunto com outros companheiros, onde juntos vocês lutam contra a própria natureza.

Tudo isso é completamente oposto à desconexão da realidade, ao flutuar solitário, abstraído dos outros, que consiste em perceber algumas excitações internas. Não vejo nenhuma conexão entre a Cabalá e o uso de LSD. É uma abordagem completamente diferente, que opera com uma matéria completamente diferente. Não é você que age, mas a química. Você pode injetar uma droga em qualquer pessoa, e pronto; ela já estaria supostamente flutuando em outra dimensão.

A pessoa não muda sua natureza nisso. Ela retorna ao mesmo mundo, e é isso. Claro, ela pode dizer o quanto se sentiu bem. Mas e depois?! O que muda nela com isso?!

Você está sugerindo: “Vamos fazer uma injeção e depois, por anos, não trabalhar em nossa natureza”. Mas precisamos mudar nossa natureza e nos tornarmos pessoas semelhantes a Deus, como o Criador; ou seja, precisamos transcender nosso egoísmo e alcançar a qualidade de doação e amor, o engajamento mútuo correto entre nós, revelando nesse engajamento o mundo superior, a eternidade, a perfeição, e existir dentro dele.

Ao mesmo tempo, nosso mundo não desaparece. Percebemos dois níveis de existência: nosso mundo em sua forma material plena — vamos trabalhar, temos filhos, os criamos, servimos no exército, fazemos tudo o que é necessário — e, simultaneamente, nos sentimos em um nível superior. Uma pessoa existe em dois níveis! E um nível não anula o outro, mas o complementa.

No plano terreno, cada pessoa é um membro útil da sociedade na medida em que se comporta normalmente como um ser humano comum. Ela não grita: “Vamos nos amar!” e coisas do tipo.

Mas internamente ela trabalha em prol dos outros para aproximá-los da qualidade da doação e amor, da interação correta entre si como um único organismo. Nunca vi nem ouvi falar de pessoas que usam LSD que se esforcem por isso.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD, Parte 1”, 06/10/10

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Pergunta: Sabemos que o principal é a intenção. Em que ela pode se manifestar para atrair a luz?

Resposta: Uma pessoa encontra-se num estado em que o Criador a colocou, e a partir desse estado deve iniciar sua jornada de transformação para alcançar o objetivo. Ela não tem a quem recorrer, exceto ao Criador.

A questão é: por quais meios ela se voltará a Ele e o que exatamente pedirá? Pessoas que já trilharam esse caminho escrevem sobre o que precisa ser feito. A quem devo recorrer para pedir conselhos? É simples: a alguém que já tem experiência.

Essas pessoas nos aconselham sobre o que fazer e dizem que existe um estudo através do qual se extraem forças e se atrai a luz que nos reconduz à fonte. E para que se tenha o desejo de pedir essa força durante o estudo, é preciso, antes de começar, munir-se de um desejo maior do que aquele que já se possui. Esse desejo adicional pode ser adquirido com o grupo.

Assim como na sociedade comum, quando uma pessoa entra nela, adquire diversos desejos e objetivos — como seria bom alcançar isso, comprar aquilo, ser fulano de tal, e assim por diante. O mesmo acontece com você. Se você entra em uma boa comunidade espiritual, isso aumenta em você o desejo de se aproximar do Criador.

Então você se senta com o livro, não como alguns amigos cujos olhos mal se abriram, mas já esperando, ansiando e desejando receber algo do livro. Ou seja, tudo depende do tipo de sociedade que você encontrou e do que recebeu dela, e, claro, do professor e dos livros. A orientação geral vem do professor, e através dos textos corretos, que o conectam às raízes espirituais, a iluminação lhe é concedida.

Assim, existem apenas alguns meios: o livro certo, o professor certo, o grupo certo e você mesmo, que deseja, com a ajuda deles, mudar para alcançar a revelação do Criador. Primeiro, corrigir os Kelim (vasos) e, depois, receber as luzes.

A correção dos Kelim é chamada de aquisição da fé, a intenção de doar, e a recepção das luzes é a recepção com a intenção de doar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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Comentário: Rabash escreve que, na fé, é preciso seguir o caminho em que “centavo a centavo se acumula até formar uma grande quantia”.

Minha Resposta: De todas as ações que uma pessoa supostamente realiza na vida, existe apenas uma que ela de fato realiza, e essa permanece para sempre. Todas as outras são temporárias. Uma pessoa as comete, desfruta delas ou sofre com elas, e isso é tudo.

Só existe uma ação: corrigir meu Kli, meu desejo de receber. Ele se acumula a cada instante ou a cada ciclo, e tudo o que fiz permanece em minha “conta bancária”, a meu crédito e para meu benefício. A cada vez, adiciono mais um centavo à minha conta, dependendo do número de correções realizadas.

E quais são as minhas correções que já conhecemos? Trata-se de um aumento na força de doação com a ajuda do grupo e do estudo; ou seja, é a concretização do livre-arbítrio. Se eu realizo uma ação de acordo com o meu livre-arbítrio (quando eu a realizo, e não o Criador), ela é creditada à minha conta.

Minha ação livre só pode ser uma coisa: fortalecer o grupo a cada vez, para que ele me influencie e fortaleça o poder do meu desejo, para que, com um desejo ainda maior de dar, eu me volte ao Criador e exija Dele uma força ainda maior para dar.

Assim, surge mais um número no saldo da minha conta. Então, volto-me ao grupo, altero-o novamente, e mais uma vez ele me eleva e me inspira a avançar e a doar. Mais uma vez, volto-me ao Criador. Peço-Lhe a força de doação, e o saldo da minha conta cresce mais uma vez, e assim por diante.

Não há mais nada, pois esta é a minha única ação livre. Tudo o mais não é feito por mim, mas pelo Criador. Mas isto é feito por mim e, portanto, é creditado à minha conta. A cada vez, apenas isto permanece como resultado de nossas vidas. Apenas esta conta permanece. Portanto, Rabash escreve que, após a partida de uma pessoa, apenas a Torá e as boas ações que ela praticou durante sua vida permanecem com ela.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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