Pergunta: Por que a Cabalá se torna o sentido da vida e algo valioso para algumas pessoas, enquanto para outras é algo inaceitável?

Resposta: Aqueles para quem a Cabalá é inaceitável ainda não sentiram o desejo que responde à luz espiritual e, portanto, rejeitam essa sabedoria.

Uma pessoa, sendo egoísta por natureza, não quer pensar nisso. A Cabalá a irrita; em um nível inconsciente, ela a obriga a algo e a direciona para uma área completamente diferente daquela para a qual ela se sente atraída. Ela não quer que esse reino exista; não quer que haja uma alma ou um mundo futuro; prefere permanecer dentro da estrutura que inventou para si mesma. Essa é a primeira razão.

Em segundo lugar, as pessoas que se aproximam da Cabalá e começam a estudá-la descobrem repentinamente que ela diz que elas devem mudar a si mesmas!

“Vim aqui para receber e revelar conhecimento, qualidades e sentimentos; em outras palavras, para ser preenchido. Mas aqui diz que devo preencher o Criador preenchendo os outros, e que somente através desse movimento de mim para fora posso começar a sentir o mundo espiritual. Não sinto nenhuma atração ou inclinação por isso. Então, com licença! Fique com sua Cabalá, e eu prefiro ir embora”.

Existem muitas pessoas assim. Quando vão embora, sentem-se enganadas: parecia que, a princípio, estavam cativadas e envolvidas, mas, de repente, descobrem que não era nada do que pensavam e que apenas perderam tempo e energia. E saem muito decepcionadas.

Elas imaginavam que imediatamente agarrariam o Criador “pela barba”, tomariam posse deste mundo e do mundo futuro, começariam a controlar tudo, desvendariam alguns segredos para preencher seu próprio eu precioso e amado.

Mas acontece que tudo é diferente, numa tonalidade completamente distinta. O mundo espiritual situa-se num nível superior, o nível da doação, em conexão simultânea com o nosso mundo, como num motor elétrico.

Portanto, elas saem muito desapontadas e se tornam nossas adversárias.

Ainda assim, apoiamos isso. Diz-se que mil entram no estudo, e apenas um permanece. Não importa que se tornem inimigos da Cabalá. De que outra forma um egoísta poderia reagir?

Mas a pessoa ainda mantém uma conexão com a Cabalá, e gradualmente algo se infiltra nela. Mesmo estando longe de nós, nosso oponente ainda está conectado conosco. Dentro dele, a centelha que recebeu já começou a se agitar.

Da Lição de Cabalá em Russo 29/10/17

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Pergunta: Qual a diferença entre sofrer ao longo do caminho natural do desenvolvimento e sofrer quando o tempo é acelerado? Se a única diferença for o tempo, isso significa que eu teria que sofrer cem vezes mais?

Resposta: Existem tragédias terríveis que chocam o mundo inteiro. O mundo todo sente alguns golpes porque todos tentam imaginar essa situação em si mesmos, sabendo que poderia acontecer em qualquer lugar.

É possível transferir esses sofrimentos para o plano espiritual e evitar as tragédias. Em que medida esses sofrimentos contribuíram para o avanço da humanidade rumo à bondade, rumo à compreensão da necessidade de trabalhar pela unidade? Não mais do que um milímetro.

Em vez disso, bastaria um mínimo esforço espiritual — concordar, ainda que minimamente, que a salvação reside na unidade, em aproximar a todos em nosso mundo globalizado, em envolver o coração e a mente, mesmo que um pouco — e teríamos neutralizado esses sofrimentos.

Ambos os caminhos nos aproximam do objetivo. Mas quanta quantidade enorme de sofrimento é necessária para avançar pelo caminho natural. Foram necessários quatorze bilhões de anos para o desenvolvimento da natureza inanimada na Terra. Mais alguns bilhões de anos para o desenvolvimento do mundo vegetal, mais um bilhão de anos para os animais e mais cem mil anos para um macaco se tornar um ser humano.

Observe a proporção entre o desenvolvimento inanimado, vegetativo, animado e humano. No nível mais elevado, o humano, o desenvolvimento ocorre muito rapidamente.

O mesmo princípio se aplica a toda a tecnologia moderna: ela se torna mais rápida, mais sensível e muito mais poderosa. Quanto maior a força da natureza, mais oculta ela é e mais rápida age. Essa é precisamente a diferença entre o curso natural das coisas e a aceleração do tempo.

Muitos sofrimentos poderiam ter sido evitados e o tempo poderia ter sido acelerado.

Pergunta: Isso significa que tragédias e ataques terroristas acontecerão com mais frequência?

Resposta: Os ataques terroristas podem ser evitados se utilizarmos o método de união que a Cabalá oferece. Enquanto não fizermos isso, os ataques ocorrerão com mais frequência, pois o mundo está em constante evolução e o nosso egoísmo cresce continuamente.

O mundo não permanece no mesmo estado; aprendendo com os golpes, ele avança. Ele possui sua própria dinâmica de desenvolvimento. O egoísmo se intensifica cada vez mais. É por isso que, há vinte anos, um grande golpe por ano bastava para nos ensinar algo, enquanto hoje já precisamos de vinte golpes por ano.

Nosso egoísmo cresceu. É como uma criança que se tornou mais egoísta, implacável e teimosa, e por isso precisa ser punida com mais rigor do que uma que é apenas um pouco preguiçosa. É por isso que hoje o mundo recebe muito mais golpes do que recebia há dez anos. E se não começarmos a avançar pelo caminho da luz, isso continuará: golpe após golpe, cada vez mais.

Só espero que não chegue a desastres naturais. Por enquanto, está limitado ao aquecimento global e aos tufões, mas se não nos empenharmos na correção, poderá chegar a verdadeiros cataclismos naturais.

Da Lição Diária de Cabalá 15/07/16, Rabash, Artigo nº 16, 1985 “Mas Quanto Mais Os Afligiam”

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Pergunta: Certa vez, observei como os pássaros voam e fiquei muito surpreso; eles são verdadeiramente um único organismo. Alguns descem e descansam, outros alçam voo e formam figuras simplesmente indescritíveis. Eles se sentem uns aos outros e não têm líder. Será mesmo possível que os seres humanos alcancem tal estado?

Resposta: Não há nada a conquistar. Basta unir forças e vocês descobrirão a força que nos conecta e nos une a todos.

A questão é que não se trata de nos tornarmos inteligentes. Os pássaros não são tão inteligentes assim; eles simplesmente revelam a conexão entre si no nível animal, e a força comum do Criador se manifesta dentro deles. Eles simultaneamente O sentem, Ele os governa e é o seu alicerce.

Pergunta: É essa a unidade da qual você fala o tempo todo?

Resposta: Claro. E quando a humanidade atinge esse nível, ela se move como uma só. Essas são manifestações incríveis de unidade, harmonia, eternidade, perfeição e transcendência sobre a vida e a morte, sobre as limitações em que existimos. Além disso, perspectivas completamente ilimitadas se manifestam aqui em todas as sensações — o Mundo do Infinito.

Isso não é feito por nós, mas sim pela força superior. Precisamos apenas avançar e exigir que ela o faça.

Creio que dedicaremos o próximo ano precisamente a essa reaproximação, à conexão em um corpo comum. Então descobriremos o Criador dentro desse corpo comum, a força que, de fato, governa absolutamente todo o universo, todos em um único movimento, como um bando de pássaros ou peixes.

A sabedoria da Cabalá fala apenas sobre isso. Aproximação, adesão, conexão em um único organismo, retorno a um organismo unificado: esses são os 125 graus que devemos percorrer. Toda a Cabalá se baseia nisso. Ela simplesmente nos explica, com precisão matemática e detalhes meticulosos, o que precisa ser feito. Primeiro, explica em palavras que podemos entender: egoísmo, altruísmo, reaproximação, ódio e amor.

Então, quando passamos à sensação dessas qualidades, ela explica em termos de medidas, em dimensões específicas (tantos gramas, tantas forças de tal ou tal), como trabalhar sistemicamente, agrupando conscientemente esse sistema e compreendendo-o. Porque, ao retornarmos a esse sistema completo e integral, alcançamos o Criador, Suas ações, como Ele nos formou e nos reuniu, e de que maneira Ele criou este sistema.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Unidade Sem Um Líder”, 11/09/10

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