O Criador não tem imagem, não tem forma, que eu possa amar. Sua forma é a sua lei, a lei de dar prazer. A maneira como essa forma de dar se reveste é o que eu preciso amar e com o que preciso me identificar. Isso se chama amar o Criador. Como posso fazer isso?

Dizem que se pode chegar a amar o Criador executando várias Segulot, usando poderes miraculosos. O que é uma Segula? Envolve o esforço sem uma conexão direta com o resultado final; o resultado é o amor pela qualidade da doação .

Essas ações resultarão em algo que só pode ser alcançado pela força superior. Ou seja, se você as realizar, elas gradualmente se transformarão em uma grande força, tanto em quantidade quanto em qualidade. Então, de acordo com esta lei, o desejo de dar nasce em você, e você começa a amar esse estado. Este é o amor pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: Quando uma loba sai para caçar, os cuidadores vigiam seus filhotes e brincam com eles. O tratamento dado aos filhotes na alcateia é o mais afetuoso. Qualquer adulto está sempre pronto para compartilhar comida com eles, brincar e ensinar-lhes as regras da caça e a hierarquia. É exatamente por isso que a alcateia de lobos é tão unida e eficiente.

Será este um processo de educação? É quando toda a sociedade passa a cuidar não só dos seus próprios filhos? Como posso me desapegar do meu próprio filho? Aqui se diz que eu cuido do filho de outra pessoa, que toda a família cuida dele. Em que caso isso é possível?

Resposta: É quando você compreende que todos vocês formam um todo comum. Esses são princípios Cabalísticos.

Pergunta: Absolutamente! Sem isso eu perecerei, não é?

Resposta: Sim.

Pergunta: O filho de um vizinho é tão importante para mim quanto o meu próprio filho?

Resposta: Sim.

Pergunta: Isso parece muito irreal para uma pessoa. Mas deve ser assim mesmo, certo?

Resposta: Deve ser assim, é claro!

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 01/01/26

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Pergunta: O que significa se conectar com um amigo?

Resposta: Unir-me a um amigo significa que desejo entrar em comunhão com o Criador. Mas, infelizmente, não consigo alcançar isso sem me conectar com você. E você também precisa chegar à mesma conclusão: se não se conectar comigo, jamais alcançará o Criador.

O Criador, a adesão com Ele e a conquista de equivalência em qualidades com Ele é a nossa meta, tanto a sua quanto a minha. Ninguém alcançará isso sem se conectar com o outro, mas somente através do outro — sim.

União significa que o Kli (vaso) para alcançar o Criador está localizado dentro do seu amigo. Um Kli é a impressão, o anseio, a exaltação da meta, a grandeza do Criador.

Quando você sentir que está louvando o Criador, que está exaltando-O, saiba que não foi você, mas seu amigo, quem lhe proporcionou essa inspiração. Mas você só pode receber inspiração em troca de sua própria contribuição para Ele. Se você fizer isso, então, por meio disso, um Kli será criado, no qual você se esforçará para alcançar o Criador.

E até que você se conecte com um amigo e absorva a grandeza do Criador através dele, e saiba que foi o Criador quem lhe deu o anseio por Si mesmo. Foi Ele quem expressou Seu desejo por você, e não você por Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Meu trabalho com um amigo é receber dele despertar, elevação, uma noção da importância do objetivo, da grandeza do Criador e louvor ao Criador. Na medida em que ele pode me proporcionar isso, eu exalto a conexão com Ele. Isso significa que eu exalto a conexão no grupo, e uma coisa desencadeia outra.

Mas tudo o que eu verifico, analiso e avalio em um amigo, toda a minha atitude em relação a ele, deve estar em conformidade com a atitude dele em relação ao Criador. Não importa o quanto possa parecer diferente para mim, é assim que funciona.

Não devo penetrar em sua alma, nem forçá-lo a falar sobre seu relacionamento com o Criador. Mas a forma externa pela qual ele expressa seu anseio pelo Criador me permite compreender que ele o deseja ardentemente.

Tenho a obrigação de estar sob a influência dos amigos, de aumentar meus desejos através da conexão com eles e de interagir com eles, o que opera em duas direções: de mim para eles e vice-versa.

Se você perceber que eles estão aqui e verdadeiramente prontos para isso, significa que o Criador os trouxe até você, e, de acordo com isso, você deve se relacionar com eles de uma maneira especial. Você não tem escolha, mas Ele tem, e Ele os escolheu precisamente. A partir deste ponto, comece a desenvolver sua atitude em relação a todo o grupo.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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No artigo “Sobre a Recompensa dos Receptores”, Rabash escreve que existem coisas proibidas; coisas permitidas que não podem ser recebidas por mera liberalidade, mas que são necessárias; e também coisas recebidas através do cumprimento de mandamentos que não podem ser recebidas por mera liberalidade.

Além disso, existem coisas permitidas e coisas recebidas por meio de mandamentos que podem ser recebidas em prol da doação. De acordo com o nível de desempenho, a pessoa recebe uma recompensa.

E o que é essa recompensa? Recompensa significa realizar a ação da maneira mais otimizada, através da qual a pessoa atinge a equivalência de forma. Por que, então, não dizem que a equivalência de forma é o objetivo, mas sim que o objetivo é a recepção em prol da doação? Porque o resultado não depende de nós. O resultado provém da lei do Criador, enquanto a ação depende de nós.

Isso é semelhante à forma como Rabash explica a questão do amor: Como alguém pode se forçar a amar o Criador, ou a “amar o próximo como a si mesmo”, quando não podemos interferir nisso? Como posso forçar meu coração a amar alguém?

Em nosso mundo, isso pode ser alcançado por meio do esforço — quando me dedico a alguém, dou-lhe algo, cuido dele. Isso fica evidente no exemplo de pessoas que adotam uma criança para criar, e a criança se torna completamente sua, porque elas investem nela.

Antes de investirem nela, não sentiam nenhum amor por ela — nem amor natural e instintivo, nem amor acima da natureza. Mas depois de investirem uma parte de si mesmos nela, ela se torna muito importante para eles, porque é essa parte de si mesmos nela que eles amam, e disso nasce o amor pela criança.

Assim também acontece conosco: quando desejamos receber e transmitir algo a alguém, cria-se uma conexão entre nós. E na espiritualidade, quando queremos amar alguém que nos é completamente estranho, com o intuito de dar (e não de receber, pois nesse caso estaríamos falando de um sentimento animal), trata-se de uma lei diferente, como está escrito: “Ame o Senhor, seu Deus”.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/08/26, Rabash “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Nossa correção em relação à doação não deve ser direcionada ao nosso próximo, mas sim à correção de nossa conexão com o Criador. Só então ela se tornará verdadeiramente boa para o próximo, pois, na verdade, tudo o que existe no mundo provém do Criador.

Mas se você quer mudar o estado deste mundo, você deve mudar o que vem do Criador. E isso só pode ser feito se você doar a Ele. E na medida em que você doar melhor, Ele não precisará afetar o mundo de uma maneira pior.

Você pode chegar a isso através da sociedade, quando você doa aos seus amigos e eles doam a você, vocês criam um grupo, e assim como no final da correção no nível espiritual vocês se unem em almas, vocês tentam se unir aqui, na tarefa espiritual, isto é, de fato, ascender a esse nível.

Com isso, você evoca a luz circundante em nosso mundo e obriga o Criador a dar mais luz a este mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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A compreensão comum de alegria e temor deriva de nossas qualidades naturais, aquelas com as quais nascemos. Nascemos com a qualidade do desejo de receber; ou seja, todos os nossos pensamentos, intenções, desejos e paixões são direcionados para como nos preencher.

Esta é a primeira forma do desejo de receber. O verdadeiro desejo de receber que existe em cada um de nós é muito maior do que o que sentimos atualmente. Ele foi reduzido a um nível mínimo, chamado “nosso mundo” ou “este mundo” (Olam HaZeh), para que possamos, por nossos próprios esforços, adicionar uma proteção (Masach) a ele, uma intenção voltada para a doação.

Assim que formos capazes de adicionar uma barreira, em nome da doação, a esse pequeno desejo, desejos maiores surgirão. Portanto, a cada ascensão de um nível para outro, nos encontramos imersos no desejo de receber pelo simples prazer de receber. Então, discernimos o mal inerente a esse desejo, buscamos corrigi-lo em nome da doação, pedimos força divina, acrescentamos a ele uma intenção de doar e, então, recebemos a plenitude.

Não há outro caminho. Claro, alguém pode perguntar por que não nascemos com a intenção de doar? Por que devemos buscar nós mesmos o caminho para alcançá-la e como adicioná-la ao desejo de receber? Por que devemos fazer isso de forma independente?

A resposta é simples. A intenção não pode vir de cima, porque diz respeito à nossa atitude para com quem dá; caso contrário, não seria “em prol de dar”. Ela deve originar-se de nós.

Portanto, nos é dado apenas o desejo de receber e, paralelamente, a intenção oposta, de nos preenchermos. Primeiro, devemos neutralizá-los, não usá-los de forma alguma, e então transformar isso em doação.

A correção na qual neutralizo meus desejos e alcanço um estado em que não quero usá-los de forma alguma é chamada de “correção por restrição” (Tzimtzum). Depois disso, começo a trabalhar verdadeiramente, em prol de doar ao Criador. E se eu não tivesse feito isso independentemente, não seria chamado de doação e eu não a sentiria. Então, o prazer recebido permaneceria apenas o menor prazer, aquele que em nosso mundo é chamado de uma pequena vela (Ner Dakik), que pode ser recebida pelo simples prazer de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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O mecanismo de acesso ao mundo superior consiste em construir uma barreira para si, explorar o próprio interior, estudar a própria natureza egoísta e, gradualmente, transformá-la em altruísta. Ao mesmo tempo, a pessoa não se desconecta dos outros; pelo contrário, atrai-os para si e os inclui em seu interior, assim como uma mãe acolhe os desejos e toda a essência do seu filho.

Da mesma forma, cada um de nós deve incluir toda a humanidade dentro de si, pois é assim que nos expandimos.

Eu só tenho um ponto, um embrião de contato com todos os outros, e posso me expandir como um útero se expande quando um feto se desenvolve dentro dele. Em seu estado normal, o útero tem, digamos, o tamanho de uma pequena pera, e à medida que se expande, torna-se como uma enorme bola de futebol.

Assim, minha alma embrionária representa um ponto, chamado “o ponto no coração”. À medida que acolho os outros em mim, eles entram nesse ponto, e ele começa a se expandir, a inchar e a se transformar em um útero, em meus AHP, que incluem todos, até toda a humanidade, ou pelo menos o pequeno grupo de pessoas com ideias semelhantes com quem trabalhamos dessa maneira, cada uma relativa às outras como um útero.

Assim, começo a perceber toda a humanidade dentro de mim (não em algum lugar externo, de forma abstrata, mas precisamente dentro de mim) e a me relacionar com ela como com a coisa mais preciosa dentro de mim, como o organismo de uma mãe que se dedica exclusivamente ao desenvolvimento do feto.

Esta é a base para corrigir o egoísmo: incluir todos os outros dentro de si como sua parte mais preciosa e integral, e trabalhar nisso. Ao fazer isso, você substitui completamente a percepção introvertida do mundo por uma extrovertida. Na verdade, não é realmente extrovertida, mas é chamada assim porque está conectada com os outros. Mas esses “outros” não são mais outros. Eles já são a parte mais próxima e preciosa de você.

Quando atingimos esse estado, percebemos que toda a criação, toda a natureza, é absolutamente um único todo, e não há vida nem morte, nenhuma transição de um estado para outro; tudo é eterno e perfeito. A pessoa transcende todas as limitações de tempo, espaço, movimento, vida e morte; tudo desaparece. Ela entra, claramente, em uma dimensão completamente diferente.

Ao mesmo tempo, até o último instante, este mundo não desaparece; você continua a existir nele fisicamente. E somente quando absolutamente todas as almas, isto é, todas as pessoas, mudarem sua atitude, sua natureza, para um único amor, uma única inclusão umas nas outras, então todos os mundos, e o nosso também, isto é, toda a ilusão da existência em nossa dimensão egoísta, desaparecerá gradualmente, porque nos foi dado apenas para que realizássemos essa obra em nós mesmos.

Fomos deliberadamente, artificialmente, arrancados de um estado de unidade, separados, dotados de uma consciência do “eu”, para que agora, por meio de nossos próprios esforços, pudéssemos nos reunir novamente. Hoje, a humanidade está entrando em um estágio no qual nossa natureza, nossa existência terrena, este pequeno mundo e nossas sensações nele nos impulsionarão, como dores de parto, para a dimensão superior, forçando-nos a entrar nela através de nossos problemas.

Não temos a mínima ideia do que está acontecendo no mundo. As convulsões ecológicas serão enormes! E você não pode fazer nada contra elas. Serão elas que levarão a humanidade à necessidade de se unir contra um inimigo comum: a natureza.

Essa natureza se revelará quando todos tivermos que nos unir. Aqui não há árabes nem judeus, nem russos nem americanos, nem africanos nem europeus! Aqui somos todos pequenos seres humanos diante de uma natureza imensa.

Então veremos que essa natureza tem sua própria forma, seu próprio plano, sua própria intenção, seu próprio cérebro, sua própria mente. Portanto, ela se dirige a nós dessa maneira propositalmente e nos ensina a nos tornarmos mais sábios. Dessa forma, ela nos forçará a nos conectarmos uns com os outros e a desvendar o enigma de por que ela age assim. Descobriremos nela uma influência de causa e efeito sobre nós, um senso de racionalidade. Não nos coloquemos acima dela. Quem somos nós? Pequenos insetos. Veremos que existimos dentro de uma vasta mente que nos força a crescer gradualmente.

Portanto, todas as mudanças ambientais inspiram grande esperança de mudanças positivas iminentes na sociedade humana. O Criador nos forçará a nos aproximarmos por meio da pressão da natureza que nos cerca e nos forçará, de alguma forma, a buscar interação e ajuda mútua.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Cabalá e LSD”, 01/10/10

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Qual é a conexão entre nós? Na medida em que temos uma conexão uns com os outros e a protegemos, então, a partir dessa conexão, nos conectamos com alguém de fora. Além disso, pode ser que apenas um de nós se conecte com alguém externo, mas o faz a partir da conexão criada por todo o grupo.

Conectar-se a partir do interior da relação entre os amigos significa que cada amigo se sente dessa forma, se apresenta como representante de todo o grupo e se conecta com alguém como se fosse o grupo inteiro.

Pergunta: O que significa sentir-me parte do grupo inteiro?

Resposta: Estas já são sensações internas. Mas se houver uma conexão entre os amigos no grupo, então em cada um deles, em vez do seu “eu”, existe a noção de “o grupo”, e o “eu” é apagado. Se o “eu” é apagado e em seu lugar aparece “o grupo”, então com essa qualidade, que é chamada de “o grupo”, ele se conecta com alguém externo.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash “Sobre o Medo e a Alegria”

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O Criador criou o desejo de receber prazer, cujo preenchimento é o próprio Criador. E se o desejo fosse sentir o Criador, nos sentiríamos bem; isto é, receberíamos prazer. Então, o que nos falta? Falta-nos um desejo verdadeiro. Porque o desejo criado pelo Criador não é verdadeiro; ou seja, a criatura não sente esse desejo como seu.

Então, como pode surgir um desejo verdadeiro dentro da criatura? Como podemos nos forçar a buscar um desejo que antes não existia em nós? Isso só é possível na direção oposta. O Criador criou o desejo e o deu à criatura. E agora, a partir desses dois componentes — o desejo e a luz — a criatura deve construir um novo desejo.

Acontece que a criatura aparentemente “cria”, constrói-se a partir do zero, deste mundo para o mundo do Infinito. É por isso que uma pessoa é chamada de criatura. Mas até que dê à luz seu novo desejo, ela ainda não é chamada de criatura, e isso é simplesmente natureza: inanimada, vegetativa, animada e humana. Tudo isso é natureza, criada pela expansão de cima para baixo.

E a ascensão de baixo para cima é o desenvolvimento do desejo em direção ao espiritual, em direção ao Criador, ou seja, um desejo que antes não existia de forma alguma na criatura. Esse novo desejo nasce somente agora, do trabalho de esclarecimento da pessoa entre seu ponto no coração e seu desejo natural e instintivo, isto é, entre a luz e a escuridão.

A luz circundante ajuda-nos a esclarecer a essência do choque entre estas duas entidades dentro de nós: luz e escuridão, o ponto espiritual no coração e a nossa natureza egoísta. E se concluirmos que a espiritualidade é mais importante do que a corporeidade, e escolhermos a espiritualidade entre estas duas, este é já um desejo que não existia antes. É precisamente isso que se chama criatura.

Precisamos trabalhar apenas nesse novo desejo. E todos os outros desejos que originalmente existiam dentro de nós (inanimados, vegetativos, animados, humanos), ou seja, desejos por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, isso é simplesmente natureza, que não requer correção.

Não somos obrigados a ganhar dinheiro para oferecê-lo ao Criador, a buscar poder por Sua causa ou a estudar ciências por Sua causa. Devemos direcionar apenas o desejo que está acima de todos esses desejos materiais para o Criador, o desejo pela espiritualidade.

A sabedoria da Cabalá não trata da correção do caráter humano, pois isso se relaciona a qualidades inatas. Uma pessoa nasce impetuosa, outra fleumática; nenhuma delas precisa de correção, nem isso é possível. O que deve ser corrigido é apenas a atitude em relação ao Criador, ou seja, o novo desejo que nasce na ascensão de baixo para cima.

Esse desejo é chamado de desejo verdadeiro. Ele não é dado pelo Criador por natureza; antes, a própria criatura o gera a partir do choque de pensamentos, contradições, dúvidas e sua própria falta de compreensão.

Esse desejo nasce dos esforços de uma pessoa a partir de três componentes:

• a centelha espiritual implantada em nós, chamada ponto no coração;
• o próprio coração, ou seja, nosso egoísmo, toda a nossa natureza;
• a luz circundante que nos ilumina.

Se não fosse pela luz circundante, que atraímos através do estudo em grupo, não seríamos capazes de esclarecer esse desejo e concretizá-lo a cada vez em níveis cada vez mais elevados.

Buscamos cada vez mais a espiritualidade, mas para nosso próprio benefício. Somente quando esse desejo egoísta por espiritualidade preenche todo o ser de uma pessoa, isto é, quando supera todos os seus desejos naturais por prazeres, riqueza, poder, conhecimento, e os suprime a ponto de a pessoa viver por uma única aspiração: a espiritualidade, o Criador, o que chamamos de “perder o sono”, então ela recebe a correção da tela – o primeiro desejo corrigido em sua alma.

O principal é cultivar o desejo correto. Por ora, não importa se é para si mesmo ou para a doação, contanto que não se revista das vestes deste mundo, mas seja direcionado para o alto. Então receberemos uma resposta a ele.

Da Lição Diária de Cabalá 05/01/26, Rabash, Artigo 11, “Uma Oração Verdadeira é sobre uma Deficiência Real”

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