Se colocarmos nossa “semente” em um bom ambiente, ela se desenvolve; mas se colocarmos mesmo a melhor semente em “solo ruim” (ambiente), ela murchará. Tudo depende unicamente do ambiente. Ou seja, precisamos de pessoas ao nosso redor que revelem o mal do egoísmo dentro de si mesmas e queiram corrigi-lo.

Devo colocar-me em tal ambiente e esforçar-me para absorver ao máximo tudo o que for possível: umidade, minerais, calor, tudo o que o solo pode dar à semente.

Pois, como Baal HaSulam escreve no artigo “A Liberdade”, na hora da morte uma pessoa não poderá levar nada deste mundo com ela, exceto a qualidade de doação alcançada, que pode ser adquirida apenas neste mundo, e através da qual se sente vivendo no mundo superior. Diz-se: “Veja o seu mundo em sua vida”.

E se nada foi alcançado, a pessoa permanece apenas como uma semente, que mais tarde será colocada novamente na terra e dada uma nova chance.

Da Lição Diária De Cabalá 18/04/10, Baal HaSulam, “A Liberdade”

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Há dois mundos opostos na criação: o mundo material, criado pelo desejo de receber, e o mundo espiritual, criado pelo desejo de doar. O desejo de receber prazer é a qualidade central do mundo material. Nosso mundo nos é dado nas sensações dos cinco sentidos, consistindo desse desejo, e a mente humana nos ajuda a intercambiá-lo.

Há também outro estado que podemos criar enquanto estamos no mais baixo dos mundos, começando a mudar sua natureza, sua matéria da qualidade de recepção para a qualidade de doação. Então veremos a matéria de uma forma completamente diferente, uma aparência diferente, um plano diferente, matéria que funciona fora de si mesma, para doação.

Não existe essa qualidade em nosso mundo, porque tudo o que sinto aqui, sinto porque entra nos meus órgãos sensoriais. E o mundo espiritual está disposto inversamente, em um estado onde eu saio de mim mesmo e sinto tudo fora de mim mesmo.

Mas não está claro para nós como é possível sentir algo fora de si mesmo. Se eu vejo algo, ele existe no espaço que meu órgão sensorial atinge, inclui e sente. Mas como posso sentir o ele que não sente? Em outras palavras, uma pessoa tem um limiar de limitações para alcançar o mundo em seus órgãos sensoriais.

E o mundo espiritual é alcançado e toma forma em nossos sentimentos que funcionam de acordo com o princípio de “fora de nós mesmos”. Para isso, cria-se um novo órgão sensorial que sente o outro: sinto o está que nele, o que ele sente. Isso só pode ser feito quando uma pessoa adquire a qualidade do amor.

Em nosso mundo, o amor é a autogratificação de comida, sexo, família, filhos, não importa o que aconteça. Nós amamos essas fontes de prazer porque elas evocam uma excitação especial em nós que sentimos como algo agradável.

Mas o verdadeiro amor implica amar não a mim mesmo e em mim mesmo, mas um objeto fora de mim. Então acontece que eu posso sentir o que ele sente. Se eu adquirir a capacidade de sentir algo fora de mim mesmo, isso é chamado de adquirir uma qualidade espiritual, a qualidade de doação, amor verdadeiro, quando eu posso amar o que outro ama e não o que eu gosto. Essa é a diferença entre um mundo e outro.

É difícil falar sobre isso porque escapa constantemente aos iniciantes. Mas gradualmente, ao superar todos os tipos de obstáculos e dificuldades e ao realizar nossos exercícios, podemos alcançar um estado em que realmente começamos a sentir o que a outra pessoa ama ou não ama sem qualquer consideração por nós mesmos!

Mas como isso pode ser feito sem consideração por mim mesmo? E aqui a ciência da Cabalá diz que é necessário fazer algumas correções, adições e preparação. Isso significa que eu faço uma restrição em mim mesmo, o que é chamado de Tzimtzum, e não incluo em meus sentimentos, no coração, na mente e nos pensamentos, qualquer coisa que esteja em mim.

Eu me elevo acima de mim mesmo e me torno absolutamente neutro, como se eu pessoalmente não existisse, e apenas outra pessoa existe. Eu entro nela e a sinto em si mesmo da maneira que ela sente a si mesma. É exatamente aqui que tenho a oportunidade de subir ao nível de um sensor espiritual, um vaso espiritual (Kli).

Isso é conseguido através do treinamento, que é muito simples: eu me sento junto com meus amigos, e me envolvo em cada um tentando se anular diante dos outros, para sair de si mesmo e tentar entrar neles.

Esta é uma prática especial que é realizada com a ajuda de uma força chamada luz superior. Se nos esforçamos para nos conectar uns com os outros acima do nosso egoísmo, uma luz superior especial realmente desce sobre nós, uma força altruísta que nos permite sair de nós mesmos. Então criamos, fora de nós mesmos, um campo comum no qual existimos como um todo unificado.

Essa prática é chamada de workshop (oficina). Com a ajuda de tais workshops, atraímos a luz circundante (Ohr Makif) sobre nós mesmos, que nos eleva acima de nossa natureza e nos dá a oportunidade de nos integrarmos uns aos outros. É então que começamos, através dos outros, a sentir o mundo superior, um novo espaço, a qualidade de doação e amor, a qualidade de estar fora de si mesmo, acima de si mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 21/02/16

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Uma oração adequada deve consistir em duas partes:

1.1. Gratidão – louvar o Criador por nos trazer para o grupo, nos unir, nos formar em um único todo, por responder aos nossos pedidos e caprichos um pouco bobos e não bobos. Caso contrário, a quem nos dirigimos?

2.2. Um pedido urgente um para o outro, não para si mesmo. Afinal, se todos nos unirmos corretamente, esse pedido um para o outro não faz mais sentido, porque imediatamente se transforma em um pedido para o Criador, ou seja, desejamos nos voltar a Ele.

Uma condição obrigatória deve ser o entendimento de que somente o Criador pode responder ao nosso pedido. Ele é o Único que existe, o Único que responde e age em todo o sistema da criação.

Além disso, devemos sofrer com o fato de que temos um grande desejo, mas ainda não recebemos uma resposta para isso. E mais tarde, quando recebo uma resposta ao meu pedido, sinto alegria, prazer e realização. A diferença entre a magnitude do sofrimento durante a oração (não o sofrimento animal, não para si mesmo, mas para o benefício dos seres criados e do Criador) e meu prazer em receber a resposta constitui a quantidade e a qualidade da alegria que me preenche, ou seja, o grupo.

Portanto, quanto mais esforço investirmos na moldagem adequada do desejo pela luz, mais perto chegaremos a ela e mais rápido passaremos o caminho de formar o desejo correto ao qual a luz responderá entrando nele. Assim, nos será concedida a revelação do Criador.

E não importa quão lindamente esse desejo seja formulado ou se ele esteja revestido de palavras elevadas. Só uma coisa importa – a sinceridade do coração no pedido para os amigos, para o grupo, para o mundo, para o Criador. Então meu desejo se tornará verdadeiramente um desejo de doar, ao qual a luz responderá instantaneamente de acordo com a lei da equivalência de forma.

Do Congresso Internacional de Cabalá, Moscou, 02/05/16, Lição 3

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