O que significa que a correção deve ser na forma de temor, em Kelim de doação? O fato é que, se sentirmos prazer no desejo de receber, esse prazer anula instantaneamente o desejo.

Por exemplo, quando estamos com fome e começamos a comer, sentimos prazer com a comida. Mas, gradualmente, à medida que nos saciamos, o prazer diminui e, mesmo com alimentos mais saborosos, já não sentimos o mesmo prazer da primeira mordida.

Tudo isso porque o prazer, ao satisfazer o desejo de receber, anula a falta (Hisaron) na mesma medida. Assim que o Kli atinge a saturação, deixa de sentir-se preenchido.

Sentimos o mesmo quando, por exemplo, corremos atrás de uma compra ou nos esforçamos por algo, sonhamos com isso por um ou dois anos, conseguimos e, depois de uma ou duas semanas, isso se torna comum. O prazer preencheu o Kli, e o Hisaron, a fome, desaparece.

Para que o prazer não seja acidental, temporário, passageiro, mas eterno, ele deve crescer com a realização e não diminuir ou desaparecer por completo.

Pelo contrário, quanto maior a plenitude, maior o prazer, e eles poderão literalmente se ajudar mutuamente, aumentando um ao outro. Como podemos fazer isso? Se a intenção, que se soma ao desejo de receber, se tornar voltada para o ato de dar, o Kli receberá um estado que transcende o tempo, o lugar e o espaço.

O que isso significa? Mesmo que meu lugar, meu Hisaron, meu “estômago”, esteja cheio, se minha intenção ao enchê-lo for dar, eu terei ainda mais apetite para dar.

Acima do tempo significa que quanto mais eu me sacio, meu Hisaron, meu apetite, minha fome, não diminuirá, mas apenas aumentará, à medida que eu for capaz de dar mais.

Portanto, além do desejo de receber, devemos acrescentar o conceito de intenção, pois as intenções tornam o desejo de receber algo eterno, algo que não se anula diante da luz que o preenche, mas, ao contrário, o transforma em uma semelhança de luz. Este é o ensinamento da ciência da Cabalá, a ciência que ensina como receber para poder dar.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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No caminho espiritual, existem diretrizes que nos conduzem à correção final. Esse caminho se divide em correções, a primeira das quais é chamada de Ira — medo ou temor.

No Livro do Zohar, surge uma pergunta: de onde pode vir esse temor se o Criador é bom e pratica o bem, se Ele é perfeito e está acima de todos os cálculos para Si mesmo? Por que, então, alguém deveria temê-Lo? Não convém ao Criador, que reside na perfeição absoluta, agir de uma maneira que cause medo. Como isso é possível?

O Zohar explica que existe um tipo de medo chamado medo no nível deste mundo, quando uma pessoa teme punições para si mesma e para sua família neste mundo. Além disso, ela teme o que lhe acontecerá no mundo vindouro, embora este seja um conceito mais elevado. Mesmo assim, ainda é medo de punição.

Mas quando uma pessoa corrige seus Kelim para Kelim de doação e adquire uma tela (Masach), ela deixa de temer o Criador por completo, porque vê que Ele é bom e faz o bem. O Criador lhe é revelado, e ela começa a compreender que, mesmo antes, sentia medo não porque o Criador existe e pode puni-la, mas porque, dentro de seus Kelim não corrigidos, ela temia receber punição. Na verdade, não existe punição vinda de cima. A separação do Criador é a própria punição.

Assim, a pessoa se depara com outro tipo de medo: o temor que talvez não consiga doar. Essencialmente, essa é a própria correção; é o que lhe dá a capacidade de construir os Kelim de doação de sua alma. Na revelação desse temor, a pessoa recebe a plenitude chamada amor. Portanto, o amor é resultado do temor.

Na medida em que ela teme ser incapaz de doar, a luz a preenche e lhe transmite uma sensação de amor, um sentimento de semelhança com o Criador, equivalência com Ele em qualidades, unidade e adesão com o Criador. Portanto, o conceito de temor é uma correção. Porque inicialmente somos criados com o desejo de receber, e isso deve ser para fins de doação; caso contrário, não sentiremos deleite.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/26, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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Pergunta: Como posso verificar se estou aplicando o esforço corretamente?

Resposta: Como verificar se seu esforço está correto? Existem muitas maneiras de verificar isso. Em primeiro lugar, observe se você realmente deseja aquilo que está fazendo. Geralmente, aquilo que você não deseja pode ser o correto. Em segundo lugar, verifique se é respeitado pelos seus colegas. Compare com o que está escrito nas fontes primárias e com o que o professor diz.

Antes do Machsom, não tínhamos um sistema claro pelo qual pudéssemos nos examinar e avaliar. Essencialmente, você está perguntando onde está esse padrão com o qual poderia se comparar e ver o quanto, mais ou menos, você corresponde a ele, ou, ao contrário, o quanto não corresponde.

Antes de você entrar no mundo espiritual, isso não lhe é revelado. É por isso que se chama “ocultação”.

Mas você pode se avaliar em relação ao seu desejo de receber, em relação ao grupo e ao professor; pelo menos dessa forma você pode se testar. Não é à toa que se diz: “Não confie em si mesmo até o dia da sua morte”. Enquanto o seu egoísmo não morrer, você pode cometer erros — erros terríveis, tolos e até mesmo os mais simples. É aqui que reside o interesse.

Você continua cometendo os mesmos erros repetidamente, como se estivessem nas mesmas situações, que parecem simples. Como isso é possível? Você passou por situações tão complexas, não se deixou abalar, conseguiu superá-las de alguma forma, e de repente cai em alguma tolice novamente?

É assim mesmo. Não conhecemos os graus. Parece-nos que cada grau é assim. Não. Eles podem aparecer para você de uma forma muito simples e natural. De repente, você se torna como uma criança que fica de pé e chora por ter perdido a mãe.

Todos os períodos anteriores ao Machsom são assim. Depois dele, tudo depende da tela, do grau em que você está fundido com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Um dia nos convenceremos de que toda a negatividade que existiu ao longo dos tempos entre todos os povos foi apenas sofrimento causado pelo nosso distanciamento uns dos outros e pela nossa incompreensão de como, ao contrário, deveríamos estar nos aproximando. Agora todo esse sofrimento se manifestará em nós e nos impulsionará em direção à conexão. Então seremos gratos por eles e compreenderemos que só existe felicidade no mundo e um único movimento em direção à luz.

Pergunta: E isto está acontecendo?

Resposta: Já está acontecendo agora.

Pergunta: Tudo o que está acontecendo, é um movimento em direção à felicidade e à luz?

Resposta: Sim, tudo o que está acontecendo.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 09/01/26

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Pergunta: Como posso confirmar que estou no caminho certo se ainda não sinto o mundo espiritual?

Resposta: O seu progresso pode ser determinado pela forma como o Criador o ajuda, mesmo quando o impede. Uma pessoa percebe como é constantemente derrubada por diversos obstáculos que a desconectam da sensação de estar sob o controle de uma única força superior, além da qual nada existe.

Eu estou embaixo, o Criador está em cima, e entre nós está a realidade deste mundo. Acontece que eu tenho que revelar o Criador através deste mundo, e também através dele, o Criador me influencia.

Nossa missão é transformar este mundo, de um obstáculo, em uma conexão com o Criador. Caso contrário, é impossível revelar o Criador. Estamos imersos na negatividade, em nosso egoísmo, enquanto o Criador está totalmente no positivo. Como podemos nos revelar mutuamente?

Foi por isso que o Criador criou este mundo (Olam), derivado da palavra “ocultação” (Alama), para que eu pudesse trabalhar apesar de todos os obstáculos que Ele cria. Alguém me ataca, grita, me atrapalha, meu corpo adoece, mas atribuo todos esses obstáculos externos e internos somente ao Criador, dizendo que todos vêm Dele. Nesse caso, recorro somente a Ele para eliminar esses obstáculos. Afinal, quero estar conectado somente a Ele e não dar importância aos obstáculos que Ele deliberadamente me envia. Então percebo que todos os obstáculos se tornam uma oportunidade para me conectar com o Criador.

Não tenho nada com que criticar o Criador, mas se eu lidar com um obstáculo e relacioná-lo ao Criador, ele se torna o lugar onde posso me apegar a Ele. Afinal, Ele está criando essa interferência para me confundir. E eu relaciono essa interferência a Ele.

Descobrimos que nos conectamos a Ele precisamente dentro desse obstáculo. Ele faz isso, da parte Dele, criando esse obstáculo, e eu, da minha parte, neutralizando esse obstáculo que me confundia. Agora, ele deixa de ser um empecilho e, de uma barreira que me separava do Criador, torna-se um elo que me conecta a Ele.

É assim que lido com os obstáculos, um após o outro. Pode ser um processo judicial, qualquer problema ou dificuldade. E preciso lidar com eles no plano deste mundo, porque estou nele. Mas, em relação ao Criador, cumpro meu papel relatando tudo o que acontece a Ele, como aquele que faz tudo.

Corrijo o obstáculo em mim (1), e corrijo o obstáculo no mundo (2), e o Criador se revela. Essa é toda a obra.

Pergunta: O que significa atribuir o obstáculo ao Criador?

Resposta: Significa decidir que não há outro além Dele, e que Ele está me enviando todos os obstáculos para que eu pense que eles surgiram por conta própria, ou seja, que alguém simplesmente gritou comigo ou, ao contrário, me elogiou. Qualquer atitude em relação a você que você considere vir do mundo inanimado, vegetal ou animado, e especialmente das pessoas em vez do Criador, é um obstáculo. Você pensa que existe algo além Dele.

Mesmo que você acredite que seu corpo, sua mente, seus sentimentos e o mundo inteiro existam, isso ainda é um obstáculo. E se você atribuir tudo isso ao Criador, percebendo que Ele criou toda essa ilusão para que você se esforçasse em conectar tudo somente a Ele, e que, na verdade, nada disso existe além do Criador, isso lhe permitirá revelá-Lo.

Todo este mundo se transformará em um mundo espiritual, em vasos nos quais você revelará a presença do Criador, além de quem nada existe.

Pergunta: O que devo fazer se tentar realizar tal ação, mas não obtiver confirmação de que está correta e não sentir nada?

Resposta: Isso mesmo. Ainda não temos sentimentos, razão ou relacionamento; não temos nada. Contudo, isso não significa que não possamos começar o trabalho. Começamos com a falta de razão e sentimento, porque isso nos torna independentes. Afinal, a partir de uma separação completa, do zero absoluto, começamos a adquirir um senso do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Passagens Selecionadas dos Escritos de Baal HaSulam

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