Quando uma criança se sente impotente, ela chora, grita e exige de seus superiores, de seus pais, que cuidem dela e a ajudem a crescer. O mesmo acontece com uma pessoa no reino espiritual.

É um estado muito avançado da alma quando uma pessoa começa a tomar consciência de tais estados. Gradualmente, ela desenvolve a atitude correta em relação ao Ser Superior, que é chamado de “Criador”, e se volta a Ele.

De fato, não temos outro meio além da oração para passar por correção e ascender a um grau superior. Se alguém simplesmente espera que as condições mudem por si mesmas, pode esperar indefinidamente, até que os sofrimentos venham e nos forcem a ascender.

Os sofrimentos são a revelação de novos Reshimot (o programa interior de desenvolvimento) em nós. Mas diz-se que os de Israel (aqueles que aspiram diretamente ao Criador) aceleram o tempo e estão acima dos signos do zodíaco e do destino.

É possível acelerar o desenvolvimento pessoal absorvendo forças externas ao nível de conhecimento atual: por meio de livros Cabalísticos e do grupo, recebendo ensinamentos dos companheiros. Se você se impressionar com o empenho dos companheiros em buscar a espiritualidade, isso lhe servirá de combustível para o seu progresso.

Toda a humanidade se desenvolve em um ritmo naturalmente lento, sob a pressão de golpes que a movem de um estado para outro. Mas, em vez disso, existe a oportunidade de reunir impressões positivas do ambiente, absorvê-las como desejos próprios e, por meio delas, ascender. Com esses novos Reshimot, nos voltamos ao Superior e pedimos que Ele nos eleve.

A parte inferior do Partzuf superior está dentro do Partzuf inferior. Eles se interpenetram como dois cones, e toda a nossa consciência reside nessa zona comum. Quer nos sintamos bem ou mal, quer busquemos a espiritualidade ou não, cada movimento interior nosso ocorre porque o superior, que está constantemente dentro de nós, produz todo tipo de transformação para nos despertar.

E se nós mesmos começarmos a buscar o Ser Superior que está dentro de nós, e a nos conectar com Ele, a exigir que Ele nos eleve, isso acontecerá. Só nos falta o desejo por isso, e o receberemos do ambiente!

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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O mundo espiritual e a alma são simplesmente desejos em sua forma direta e pura. Mas a ciência da Cabalá fala sobre estados em que a alma está revestida de um corpo. Os Cabalistas não descrevem os estados de uma alma que não está revestida de um corpo, embora, é claro, os conheçam e estejam conectados a eles.

A alma de uma pessoa que se eleva acima do Machsom, acima da fronteira do mundo espiritual, até o ponto da barreira antiegoísta, já se sente livre do corpo.

Durante a vida neste mundo, enquanto a alma de uma pessoa está alojada em um corpo, ela deve corrigir todos os seus desejos para que o corpo não represente nenhuma barreira entre ela e outras almas que não possuem corpos. Tal estado é chamado de fim da correção (Gmar Tikkun).

É necessária uma linguagem especial para descrever os estados da alma, pois toda a nossa linguagem se baseia apenas em conceitos deste mundo. Então, de onde podem vir as palavras para descrever os estados da alma?

Os Cabalistas perceberam que, embora o corpo seja feito de matéria completamente diferente, sua estrutura é análoga à estrutura da alma. Portanto, é possível chamar as partes da alma e as ações espirituais pelos mesmos nomes das partes do corpo e suas ações, mesmo que não haja nenhuma conexão entre elas. Assim, foi inventada a “linguagem dos ramos”.

Acontece que os Cabalistas usam a linguagem terrena comum para descrever fenômenos espirituais, mas se quisermos ler sobre o que acontece com a alma e não com o corpo, devemos buscar um significado espiritual nas palavras, e não um material. Ou seja, mesmo que ainda não conheçamos o significado espiritual das palavras, precisamos permanecer com essa questão e não imaginar imagens materiais. Caso contrário, jamais sairemos deste mundo.

Os Cabalistas nos deram a linguagem dos ramos e nos obrigaram a estudar os livros Cabalísticos para que, durante o estudo, nos esforçássemos para compreender o que está oculto por trás dessas palavras, quais qualidades ou fenômenos espirituais. Ou seja, tentamos traduzir o que está escrito da linguagem terrena e humana para a espiritual, como se traduzíssemos cada palavra de uma língua para outra.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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Se nos mostrarmos incapazes de despertar o mundo para o progresso espiritual, de modo que uma luz brilhe à sua frente, o sofrimento começará a empurrá-lo por trás, forçando-o a avançar. Este é um caminho muito longo até que o sofrimento obrigue a pessoa a refletir sobre o que fazer e por que está sofrendo. Imagine quanto tempo e sofrimento isso exige! Se, no entanto, contribuirmos, mesmo que minimamente, para o desenvolvimento, disseminando a sabedoria da Cabalá, rapidamente o despertamos e evitamos todos esses golpes.

Sabe-se que tudo o que ocorre no plano inanimado equivale a uma única ação no plano vegetativo. Tudo o que ocorre no plano vegetativo equivale a uma única ação no plano animado. Imagine essa diferença entre os níveis!

Guerras, sofrimento e catástrofes terríveis precisam acontecer para que avancemos um passo sequer para o próximo nível. Em vez disso, podemos atrair a luz superior e evitar todos esses problemas no plano deste mundo!

Dez anos de sofrimento podem ser substituídos por um pequeno movimento pessoal em direção ao desenvolvimento espiritual com a ajuda da luz! Tal é a diferença entre os graus dos níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. Portanto, devemos nos relacionar com total responsabilidade com as oportunidades que nos são dadas.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/08/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Em qualquer situação, nosso objetivo é alcançar o reconhecimento de que não há outro além do Criador.  Aconteça o que acontecer, eu supero essa perturbação e entro na compreensão de que “não há outro além Dele”, mas sem me desconectar da realidade deste mundo.

O trabalho consiste em aceitar as perturbações e, por meio delas, buscar o Criador. E quando eu terminar esse trabalho, significa que terminei com este mundo e começo a trabalhar com outras perturbações, as espirituais.

Por que o Criador fez com que eu tropeçasse a cada passo e descobrisse minha total impotência? Porque todo esse processo é apenas um meio para que eu sinta a necessidade do Criador e me conecte com Ele. Através disso, adquiro Suas qualidades.

O Criador quer que eu me torne eterno e perfeito como Ele, e por isso, a cada vez que me mostra minha fraqueza, impotência, desesperança e ignorância, Ele me revela Seu oposto para que eu me volte a Ele e peça algo oposto ao que sinto, ou seja, um pouco de Suas qualidades, Sua essência. E assim, ao me tornar oposto ao Criador, alcanço um estado de perfeição. Quanto mais me aprofundo no mal, maior o bem que alcanço.

Quando não me resta outra escolha, lembro-me do Criador. Mas, na verdade, é Ele quem me faz lembrar de Si mesmo. Por conta própria, eu jamais pensaria Nele, pois o desejo egoísta está aprisionado em si mesmo; é um sistema fechado. Portanto, o Criador envia a mim um minúsculo raio de luz, quase imperceptível, e de repente me lembro de que existe um Criador e que posso me voltar a Ele.

E assim acontece a cada vez, para fortalecer a conexão com Ele, pois através disso construo meu sistema espiritual interior, adquiro Suas qualidades e me torno semelhante a Ele. Mas primeiro, para me mostrar quem eu sou e o quanto sou diferente Dele, Ele precisa me colocar em situações desagradáveis.

Claro, todas as fases devem ocorrer, e certamente tropeçarei em cada uma delas. Já está escrito de antemão onde levarei um tombo e onde me machucarei, mas sem esses golpes não posso crescer. Dizem que acima de cada folha de grama há um anjo que a golpeia e ordena que cresça.

Mas se você quiser evitar o sofrimento, é possível. A questão é como atravessá-lo; é disso que trata o nosso estudo. Aprendemos a percorrer esse caminho conscientemente, através do nosso próprio desejo. Queremos descobrir quem somos e em que nos opomos ao Criador, ou seja, alcançar a correção conscientemente. E se agirmos dessa forma, não sentiremos os golpes, mas os atravessaremos com alegria.

Sentimos decepção, mas nos observamos como se estivéssemos de fora, como se fôssemos outra pessoa. Como se eu visse meu corpo na mesa de cirurgia e participasse da minha própria correção. Essa é uma sensação completamente diferente.

Em vez de sofrer com cada golpe durante cinquenta anos, pode-se superá-lo em dez minutos. Uma pessoa vive muitos anos de vida em trabalho árduo e sofrimento, e no final recebe pequenas correções no âmbito espiritual, correções que não podem ser comparadas com as correções que um estudante obtém ao estudar Cabalá. Alguém que participou de uma única viagem de caiaque com o nosso grupo fez uma correção que levaria uma vida inteira para uma pessoa comum, mas o resultado no mundo espiritual é o mesmo.

Não compreendemos o significado do caminho consciente do desenvolvimento. Uma pessoa passa por dezenas de ciclos de vidas, enquanto poderia, em apenas uma vida, dar um salto.

Da Lição Diária de Cabalá 06/01/26, Rabash, “Na Minha Cama à Noite”

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