O desejo de espiritualidade que nos é dado inicialmente é o ponto no coração da pessoa. Portanto, a pessoa em quem esse desejo desperta precisa começar a trabalhar com ele e moldá-lo para que se torne semelhante ao desejo pela luz.

A luz desce até nós através de 125 graus dos mundos: 5 mundos com 5 Partzufim (grandes degraus), cada um dos quais possui 5 Sefirot, num total de 125.

Em nosso mundo, nós a recebemos na forma de uma luz muito pequena, Nefesh. “Nefesh” vem da palavra “Nefesha”, que significa inativa, existindo passivamente, vivificando no nível mais mínimo e nada mais.

Antes de começarmos a trabalhar em nós mesmos, a revelar nosso desejo, a moldá-lo (como, digamos, fazemos doces com massa) e dar ao desejo uma forma e direção específicas, é necessário compreender o que devemos almejar. Diz-se: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo do grau superior (o Criador), para que ele possa refazê-lo à sua semelhança”.

O problema é que não sabemos como alcançar isso. Para esse propósito, nos foi dado o nosso mundo, no qual podemos nos moldar corretamente com a ajuda do trabalho com nossos amigos em oração unida, em um desejo mútuo, unido e bem sintonizado.

Ao nos esforçarmos para nos unirmos, falamos sobre nos aproximarmos, buscarmos o equilíbrio mútuo, a realização mútua e o apoio mútuo, a fim de nos unirmos em torno de um desejo comum, uma intenção comum, um objetivo comum.

Dessa forma, formamos um único desejo correto a partir de todos, que corresponde plenamente às aspirações de cada um de nós e que é aceito por todos no grau em que estamos. Só então ele receberá uma resposta divina.

E se o Criador não atender às nossas orações, isto é, se a luz superior não começar a ser sentida em nosso desejo, isso significa que ainda não há união. A luz reage somente ao desejo comum e ao pedido de dez pessoas unidas. Então, o desejo delas não se dirige a si mesmas, mas à doação mútua, a todos juntos, e de todos juntos ao Criador.

Tal desejo é imediatamente seguido por uma resposta da luz superior, que é imediatamente sentida no grupo que começa a descobrir por si mesmo a oração correta.

Da 3ª Lição do Congresso de Cabalá de Moscou, 02/05/16

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E qual é o propósito para o qual Ele criou toda essa realidade diante de nós, nos mundos superiores e nos mundos inferiores?…

No entanto, devemos compreender esta questão levantada por nossos sábios, que a indagaram: “Se o propósito da criação dos mundos era deleitar os seres que Ele criou, por que Ele criou este mundo corpóreo, turvo e atormentado?”

Sem ele, Ele certamente poderia deleitar as almas o quanto quisesse, então por que trouxe a alma para um corpo tão obscuro e impuro? (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Observação Interior”).

Existem 125 graus de realização do Criador. Cinco Sefirot formam um Partzuf, cinco Partzufim formam um mundo, e existem cinco mundos no total. Conclui-se que cinco Sefirot multiplicadas por cinco Partzufim e cinco mundos resultam em 125 graus.

Para alcançá-los do zero à correção final (infinito), eu preciso, como pessoa em quem ainda não há nada de espiritual, subir essa escada de fora para dentro.

Ao ascender ao primeiro grau, começo a adquirir um vaso espiritual, uma alma (Neshama).

Antes de subir na escada espiritual, eu represento um desejo de receber material (animal), e depois de subir, um desejo de receber com intenção.

Tendo atingido um certo nível, volto a um estado animalesco para ascender ao próximo. Só assim! Não tenho outra escolha senão fazer esse “ciclo” a cada passo.

Pergunta: Por que, além do estado animal, do desejo de receber, existe o estado proteico, o nosso corpo?

Resposta: Parece-lhe que a matéria existe porque, enquanto você não tiver alcançado a iluminação espiritual, sentirá o desejo de receber. A matéria precisa existir de alguma forma nos níveis inanimado, vegetal e animado. E o que lhe diz respeito como ser humano são apenas os seus desejos. Se eles têm alguma relação com a matéria, é apenas porque estão revestidos dela. Mas, em princípio, isso não importa.

Pergunta: Qual o propósito de estarmos na ilusão de que temos corpos?

Resposta: Esta é uma condição necessária para a sua presença constante no desejo.

Pergunta: O que significa “trazer a alma para o corpo”?

Resposta: A alma é o desejo de receber com a intenção correta. Mas, às vezes, a alma implica a luz que entra no desejo. Então acontece que a alma entra e sai.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/18

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Através do sofrimento, movendo-nos apenas por meio de golpes, não chegaremos a lugar nenhum. Ainda teremos que nos desenvolver no caminho da luz, enquanto os golpes apenas prolongam o tempo. Apenas prolongamos nosso sofrimento e retardamos nossa percepção de sua origem. Em última análise, de uma forma ou de outra, teremos que descobri-la e começar a trabalhar com ela.

Por outro lado, se seguirmos o conselho dos Cabalistas, podemos usar imediatamente o sistema superior e exigir da fonte de luz que ela nos influencie.

Se começarmos a nos organizar em círculos à semelhança da alma corrigida, se construirmos conexões corretas e nos esforçarmos para transcender nosso egoísmo, a luz superior responderá aos nossos esforços, perceberá nossa conexão e brilhará dentro dela. Isso é chamado de revelação do Criador aos seres criados neste mundo.

É exatamente isso que a ciência da Cabalá aborda: um método para revelar o Criador às criaturas deste mundo. Ao fazê-lo, reduzimos consideravelmente nosso tempo e sofrimento, pois nos dirigimos imediatamente à fonte da luz que criou nosso egoísmo e exigimos que essa luz corrija tudo. Portanto, precisamos despertar a nós mesmos em vez de sofrer.

No caminho do sofrimento, caminhamos gradualmente em direção ao caminho da luz, mas de forma extremamente lenta. Os profetas descrevem o caminho do sofrimento porque ele é claramente definido; é um programa existente. Os profetas, que eram Cabalistas, perceberam o sistema superior e a oposição entre as forças da direita e da esquerda nele, e, portanto, compreenderam o sofrimento que nossos desejos devem atravessar para alcançar a correção final.

Eles escrevem que mães misericordiosas cozinhariam e comeriam seus próprios filhos. Seriam tempos horríveis. É-nos mostrado o que acontecerá se não seguirmos o caminho da luz, pela aceleração do tempo, que terrível sofrimento físico seria necessário para nos levar a construir um vaso no nível do curso natural da evolução.

Os profetas podem descrever esse cenário porque ele decorre de uma fórmula geral: a quantidade de sofrimento multiplicada por sua qualidade. Este é o caminho natural, pois está inteiramente nas mãos do céu. Mas os profetas não sabem quanto de nossos próprios esforços adicionaremos a esse processo. Ninguém pode saber isso de antemão, pois nos foi dado o livre-arbítrio nisso.

Da Lição Diária de Cabalá, 15/07/16, Rabash, Artigo 16, “Mas Quanto Mais Os Afligiam”

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Pergunta: Como confiar nos sentimentos e desejos que existem em um mundo egoísta, em um corpo egoísta? Como descobrir a veracidade dos desejos e sentimentos que emergem?

Resposta: Não há verdade em nossos desejos. Todos os sentimentos e pensamentos são egoístas.

Portanto, devemos nos empenhar apenas em atrair a luz superior, que gradualmente revelará a depravação de cada sentimento e de cada pensamento, e, nessa medida, seremos capazes de corrigi-los. Uma pessoa não pode, nem mesmo segundo sua natureza egoísta, reter dentro de si aquilo que lhe é prejudicial.

Pergunta: Qual a relação entre desejo, pensamento e razão?

Resposta: A base da nossa natureza é o desejo (o coração). O pensamento (a mente) existe apenas para classificar e direcionar corretamente os nossos desejos. É por isso que somos compostos de coração e mente. A inteligência é necessária para lidar adequadamente com os desejos.

Existe o desejo de desfrutar e a reflexão sobre como realizar esse desejo.

O desejo (coração) é primário, o pensamento (mente) é secundário. A razão serve ao desejo.

Da Lição de Cabalá em Russo, 13/05/18

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Pergunta: O sofrimento realmente contribui para o desenvolvimento da alma?

Resposta: Naturalmente, o sofrimento distancia a pessoa do egoísmo, purifica e eleva. Mas ela não deve ser elevada à categoria de algo sagrado ou desejável, pois o propósito da criação, da parte do Criador, é o deleite dos seres criados.

Ele nos criou para nos dar prazer, não para nos punir. Portanto, devemos evitar o sofrimento. É indesejável tanto para nós quanto para Ele. O sofrimento surge apenas porque fazemos mau uso daquilo que o Criador nos enviou.

Pergunta: Se eu lidar com o sofrimento da maneira correta, deixarei de senti-lo?

Resposta: Não. A dor só deixa de ser sentida se você a perceber corretamente. Mas isso não significa que você deva ficar sentado sofrendo e se torturando.

Em princípio, o trabalho espiritual ideal afirma que o sofrimento deve ser o “sofrimento do amor”, não porque eu não esteja recebendo, mas porque não estou dando, não estou amando o suficiente.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/05/17

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Pergunta: Chanucá simboliza a fronteira entre o deserto e a Terra de Israel. Onde exatamente Chanucá se situa no caminho espiritual?

Resposta: Chanucá representa a qualidade de Bina, o nível de Bina, enquanto a Terra de Israel representa a qualidade de Keter, quando Malchut se conecta com Keter. Portanto, Chanucá está localizada a meio caminho no caminho para Keter, para o mais alto grau de conexão, amor e adesão com o Criador, e revelação do Criador.

Chanucá simboliza apenas a revelação de uma conexão correta entre nós, mas ainda não uma completa. Portanto, é meramente um Chanaya, Chanu-ko, uma parada ao longo do caminho, na fronteira entre a revelação do Criador, a conquista do Criador e a união com o Criador, que ocorre em Purim.

A travessia de quarenta anos pelo deserto é uma aproximação à festa de Chanucá, uma superação do egoísmo. E depois, deve haver um movimento em direção a Purim.

Pergunta: Como ocorre a transição subsequente a partir de Chanucá?

Resposta: Quando dominamos completamente a qualidade de Bina e Malchut se conecta a ela, tudo se incorpora totalmente em Bina. Esse estado é chamado de pequeno estado (Katnut). Depois disso, começamos a direcionar todos os nossos desejos para a qualidade de doação e amor; ou seja, não simplesmente trabalhar para não receber, mas para preencher os outros. Esse estado é chamado de Purim.

A ascensão à Chanucá simboliza “Não faça aos outros o que você não quer que façam a você”, enquanto “Ame o seu próximo como a si mesmo” já representa a entrada na Terra de Israel (Purim).

Pergunta: Diz-se que durante os 40 anos de peregrinação no deserto, a geração que vivia no Egito morreu e uma nova geração nasceu, destinada a entrar na Terra de Israel. Quem celebra Chanucá? A nova geração?

Resposta: Chanucá é celebrada pela geração que nasceu no deserto, porque já está desapegada de Malchut, do egoísmo.

De KabTV, “O Significado Cabalístico de Chanucá”, 07/12/17

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Todo o sofrimento que nos está destinado ao longo do caminho do desenvolvimento natural precisa ser revelado. Existimos dentro de um sistema e precisamos reconhecer todo o nosso mal para corrigi-lo e alcançar o bem. Mas podemos acelerar esse processo e transferir o sofrimento para outro nível.

Portanto, Baal HaSulam escreve que a revelação prematura do Livro do Zohar trouxe muito sofrimento, mas, ao mesmo tempo, levou ao fato de que hoje o mundo se encontra no limiar da redenção.

Portanto, é preciso esforçar-se para avançar e encurtar o tempo, para transferir a si mesmo e ao mundo inteiro para o caminho da luz, o caminho da aceleração (Achishena). Não se deve esperar que chegue o momento dos golpes, que sejam revelados do alto, manifestados neste mundo, e que nos obriguem a nos corrigir. Afinal, podemos acelerar nosso desenvolvimento por conta própria e transferir os golpes para outro plano. Embora ainda soframos, serão sofrimentos completamente diferentes.

Em vez de sofrermos simplesmente no nível animal, sofreremos de forma humana, ou seja, pela ausência de prazer na vida e pela incompreensão. Esses também são sofrimentos que já atormentam muitas pessoas hoje em dia, levando-as à depressão e, às vezes, até ao suicídio.

As pessoas tentam abafar esses sofrimentos com antidepressivos ou drogas. Mas esses sofrimentos decorrem da ausência de um objetivo; pertencem ao plano humano. Anteriormente, os sofrimentos eram puramente materiais e terrenos: falta de comida, sexo, família, dinheiro, honra ou conhecimento.

Qualquer disseminação do método da Cabalá promove o processo de desenvolvimento geral no caminho da luz. Os sofrimentos não desaparecem, mas tornam-se humanos: decorrentes da falta de conhecimento, compreensão e propósito, que são necessários a uma pessoa, e não apenas ao corpo animal.

Ou seja, a qualidade do sofrimento aumenta. A quantidade de sofrimento multiplicada por sua qualidade determina o volume do vaso no qual a criação deve revelar toda a luz do infinito.

m (quantidade) × h (qualidade) = V (vaso perfeito)

Se a qualidade do sofrimento aumenta, sua quantidade diminui, e vice-versa. Descobrimos que temos a oportunidade de reduzir a quantidade de sofrimento aumentando sua qualidade. Mas somos obrigados a atingir o volume necessário, a intensidade necessária de sofrimento, para que o vaso seja perfeito. Todos nós existimos de acordo com essa fórmula.

Por exemplo, um minuto de sofrimento por estar distante do Criador equivale a um mês de sofrimento por perder na loteria. Em essência, o sofrimento provém de uma única fonte, mas podemos elevá-lo a outro nível, a outra “faixa de frequência”, a outra qualidade, e assim encurtar sua duração.

Isso é semelhante à forma como os dispositivos modernos conseguem transmitir instantaneamente enormes volumes de informação em ondas curtas, a altas frequências. No passado, quando os dispositivos não conseguiam operar em frequências tão altas, a mesma ação exigia muitas horas.

O sofrimento pode nos derrubar se não quisermos seguir em frente, como a falta de dinheiro ou de comida, que nos força a procurar emprego. Mas se sou atraído por um objetivo que se destaca à minha frente, eu busco uma fonte de força que me permita avançar. Essa é uma grande diferença: sentir sofrimento material ou substituí-lo por sofrimento orientado a um objetivo. Uma pessoa é avaliada de acordo com isso.

No entanto, somos obrigados a passar por uma certa intensidade de sofrimento: quantidade multiplicada pela qualidade. Portanto, por um caminho ou outro — desenvolvimento natural, aceleração do tempo ou, alternativamente, ambos — somos obrigados a chegar a um vaso (desejo) perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá, 15/07/16, Rabash, Artigo nº 16, “Mas Quanto Mais os Afligiam” 

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Quando você se desilude completamente com sua busca por si mesmo, pela vida, pelo propósito da vida e pelo Criador, e assim por diante, você está se aproximando do momento de encontrá-Lo.

Pergunta: Então essa desilusão tem que acontecer?

Resposta: Sim.

Comentário: Significa que eu preciso me esforçar na busca.

Minha Resposta: Absolutamente tudo o que você puder.

Pergunta: Meus esforços devem se basear na ideia de que posso fazer tudo sozinho?

Resposta: Sim. E depois de perceber que você mesmo não pode fazer nada, começar a determinar onde é possível se conectar com o Criador.

Pergunta: Você disse: “Não consigo fazer nada”. Será que eu realmente não tenho nenhuma habilidade? Nenhuma?

Resposta: Nada.

Pergunta: Nem mesmo coisas simples?

Resposta: Não, não! Até que uma pessoa levante as mãos completamente, entregando-se totalmente a uma força superior, nada funcionará a seu favor.

Pergunta: Hoje, vemos guerras e crises se aproximando, desastres ecológicos cada vez mais intensos, e assim por diante. Será que tudo isso nos levará à compreensão de que não podemos fazer nada?

Resposta: Essa é uma pergunta. O que vemos hoje, não creio que nos levará ainda a isso. A humanidade ainda compreende muito pouco sua condição e sua interdependência. Ela acredita que ainda pode fazer algo.

Pergunta: Então, precisamos derrubar essa “cadeira” debaixo dos nossos pés, ou seja, a ideia de que eu posso fazer alguma coisa?

Resposta: Sim. Nada podemos fazer sem o Criador.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 17/12/25

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Pergunta: Se a alma é a qualidade de doação amor, então o que todo esse conhecimento sobre a natureza do sistema dos mundos espirituais tem a ver com ela? Seriam essas informações condições para a existência da qualidade de doação?

Resposta: A questão é que o nosso mundo é construído sobre a recepção e o ódio. O mundo espiritual é o seu completo oposto; é construído sobre as qualidades de doação e amor. Se substituirmos as nossas qualidades de ódio e recepção por doação e amor, começaremos a sentir fenômenos e processos completamente diferentes dentro de nós. Tudo isso será chamado de mundo superior.

Comentário: Mas algumas pessoas têm, sim, certos impulsos altruístas.

Minha Resposta: Em benefício próprio? Em benefício próprio. Nesse caso, não se trata de bondade, mas de interesse próprio. Se não fosse benéfico, a pessoa prejudicaria os outros.

O egoísmo (o mal) é a natureza fundamental do nosso mundo, e precisamos transformá-lo dentro de nós mesmos. O mundo sou eu, e se eu me transformar, existirei em outra dimensão. Neste momento, tudo o que percebo está dentro de mim, dentro do meu egoísmo.

Pergunta: Onde se pode encontrar uma força boa para equilibrar a inclinação ao mal?

Resposta: Se você realmente deseja adquiri-la, deve estudar Cabalá. Então, uma força positiva se formará gradualmente dentro de você, e você verá que, de repente, adquire qualidades que, por definição, não poderiam existir em você, mas você começa a recebê-las.

Da Lição de Cabalá em Russo, 04/03/18

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A humanidade entrou em um período tão turbulento que não resta nada a fazer senão resistir. E precisamos resistir uns aos outros. Dessa forma, a humanidade será levada à união e forçada a compreender que vivemos em um mundo globalizado. Não se trata de política global; trata-se simplesmente de uma necessidade de união.

Globalismo não significa que eu deva levar todos em consideração para seguir minhas próprias políticas ou manipular o mundo de alguma forma. Globalismo significa entender que este mundo é compartilhado e que, se eu não me importo com o outro, em última análise, não me importo comigo mesmo. Mesmo do ponto de vista do egoísmo, sou involuntariamente obrigado a incluir o mundo inteiro nos limites do meu benevolente interesse próprio.

A natureza nos forçará a isso. Ainda veremos o que acontecerá. Serão principalmente problemas ambientais. Além disso, ainda não superamos a crise econômica; tudo ainda está por vir. Não importa o quanto tentemos encobrir, ela explodirá.

Comentário: O egoísmo é muito adaptativo. Depois de um tempo, a pessoa se acostuma com tudo e não tem mais medo.

Minha Resposta: Não, o egoísmo não se “acostuma” às coisas; ele se desenvolve. Uma pessoa não se acostuma a nada. Essa é uma compreensão equivocada do que acontece com as pessoas. Elas não se adaptam; simplesmente executam os comandos do seu egoísmo. Elas não podem voltar ao passado.

Se nós realmente retornássemos ao passado e ficássemos congelados em um nível anterior, mesmo com um novo egoísmo, então isso seria adaptação. Mas nós não nos adaptamos; seguimos os ditames do egoísmo, nos tornamos diferentes, mudamos a nós mesmos, nossa natureza, nossa sociedade, nossos relacionamentos, em todos os lugares e em tudo.

Então, a que supostamente estamos nos acostumando? Famílias estão se desfazendo. Filhos abandonam seus pais. Todo o antigo sistema de relacionamentos está mudando. A grandeza da ciência, a grandeza da cultura — tudo isso está em declínio.

A humanidade (e especialmente aqueles no poder, com os meios de comunicação, por mais que tentem minimizar a situação) ainda está passando por uma renovação mundial muito turbulenta. Não estamos nos acostumando com isso.

Você quer dizer que as pessoas continuam agindo de forma egoísta? Isso mesmo. Mas isso também faz parte do plano da natureza para levar a humanidade, por assim dizer, ao limite. E haverá golpes, golpes duros. São justamente esses golpes que, gradualmente, nos conduzem à consciência.

O objetivo não é golpear. O objetivo é que pequenos golpes provoquem o desenvolvimento do pensamento, da consciência, da compreensão e dos sentimentos: “De onde vêm essas coisas, para quê e por quê? O que se exige de mim? Quem exige isso? A natureza? Ela tem sua própria autoridade, seu próprio poder, sua própria opinião, seu próprio objetivo, seu próprio plano? Sou obrigado a responder a isso? Sou obrigado a levar isso em consideração? Eu? Quem sou eu? Um ser humano! Estou acima de todos!”

Não, você é pequeno. Quem é você? O que você pode fazer? Vilarejos inteiros serão incendiados. Alguns furacões passarão e cortarão toda a eletricidade, ou rios que ainda não secaram transbordarão. Então virá um frio tão intenso que todos os canos estourarão e as pessoas congelarão. O que você pode fazer?

Você começará a pensar e de repente perceberá que é realmente necessário, de alguma forma, ajudar uns aos outros. Você não andará mais por aí com o nariz empinado, como se dissesse que não se importa com o mundo inteiro.

De forma alguma quero falar com desprezo de alguém. Estou dizendo que os golpes da natureza nos forçam a ser diferentes. Quando uma pessoa sente dor, ela se torna humana. Quando uma doença grave é descoberta repentinamente, não há tempo para conversas educadas; ela já está pensando em como sobreviver. É assim que a natureza, o Criador, nos força.

Comentário: As pessoas só se unem quando há infortúnios.

Minha Resposta: Mas sempre haverá infortúnios! Isso não será um problema. De agora em diante, só vai piorar.

Pergunta: Mas, antes de mais nada, todos pensam em salvar a própria pele, não é?

Resposta: As pessoas não terão para onde ir; não haverá onde se salvar! Nem a América, nem a Rússia, nem a Europa terão para onde fugir. Os asiáticos também entrarão nessa. Aguardem para ver.

Comentário: Mas certamente existe um limite que uma pessoa finalmente ultrapassa.

Minha Resposta: Cruzes para onde? Eles vão espancá-la até o ponto em que ela desejará morrer e não conseguirá.

Eles não vão permitir! O governo superior não vai permitir. Consegue imaginar o quão difícil pode ser?

Por outro lado, devemos desenvolver e difundir a Cabalá para que as pessoas vejam que existe salvação; que existe um método para a transformação pessoal. Então, imediatamente, toda a sua percepção da natureza se transforma.

O Criador, a natureza, deixa de ser hostil a você. Você começa a entrar em uníssono, em harmonia com Ele, e sente bondade, paraíso em vez de inferno.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. 2012”

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