Tudo é determinado unicamente pelo grau da minha conexão com as outras almas, no nível em que eu me encontrava antes de nos separarmos.

Se eu, de alguma forma, conseguir superar essa separação, aparentemente retornarei ao estado espiritual que essencialmente desejamos alcançar.

Se eu tentar fazer isso, então, seja qual for o resultado, seja ele bem-sucedido ou não, se eu me esforçar, descobrirei que essa é a única ação pela qual posso me impulsionar em direção a um estado espiritual.

Eu sou um Kli (vaso), e da minha parte, só existe uma ação: aumentar o Hisaron (carência), e então uma luz maior entrará neste Hisaron. E eu só posso aumentar o Hisaron saltando sobre as telas entre as 600.000 partes da alma, apesar da tela que nos separa, a qual surgiu como resultado da quebra do Kli quando o estado que conectava os desejos, as partes de Adam HaRishon, se rompeu e a tela de conexão se transformou em uma tela de separação.

Esta é a única ação que posso realizar, porque sou um pequeno Kli que se torna um grande Kli devido a isso. Além disso, não tenho outra possibilidade de corrigir nada no meu desenvolvimento, no meu caminho.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, Artigo nº 17, 1986 “A Agenda da Assembleia – 2”

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Eu devo criar um Kli para que o Criador possa preenchê-lo. Se recebo inspiração do Criador, isso não é mérito meu, mas Dele. Se recebo inspiração dos amigos, isso também não é mérito meu, mas deles.

Busco inspiração nos amigos. Eu, o insignificante que nada possui e é incapaz de se unir a eles ou desejar o Criador, recebo essa inspiração deles e ajo de acordo com ela. Eu mesmo adquiri essa inspiração.

Aqui, necessariamente, devem existir dois pontos: eu sou completamente anulado, um zero, o mais baixo dos baixos; contudo, recebi inspiração deles porque os exaltei aos meus olhos a uma grande altura. Então, a inspiração que recebi deles através do meu trabalho em relação a eles torna-se como Keter para mim, enquanto eu mesmo sou como Malchut. Aqui eu tenho como que um Reshimo de Hitlabshut e um Reshimo de Aviut. É assim que eu ajo. Não há outra maneira.

Se eu simplesmente me inspiro no Criador, é a inspiração Dele. E se eu simplesmente me inspiro em um amigo, é a inspiração do amigo. Como, então, ela se torna minha? Devem haver dois pontos aqui: eu, que não sou inspirado nem pelo Criador nem por qualquer outra coisa, agora me inspirei em um amigo.

Necessariamente, devem existir dois pontos. Onde está o ponto do meu “eu”? Como o revelarei se não agir de acordo com a regra de amar o próximo como a si mesmo?

Você demonstra grandeza aos seus amigos para que eles retribuam essa grandeza.

Pergunta: Por que, quando demonstro grandeza a eles, percebo ainda mais que eu mesmo sou incapaz dela?

Resposta: Você só poderá perceber que é incapaz se tentar isso com os amigos e, na prática, constatar que não consegue fazer nada. Em relação ao Criador, você não pode ver isso. Conclui-se que você deve receber tanto o ponto de Malchut quanto o ponto de Keter dos amigos, do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 11/01/26, Rabash, “A Agenda da Assembleia – 2”

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Pergunta: Diz-se que até mesmo um mandamento sem intenção é chamado de mandamento do Criador. No entanto, estudamos que um mandamento sem intenção é como um corpo sem alma. Como conciliar essas duas ideias?

Resposta: Quando os Cabalistas escrevem sobre mandamentos sem intenção, não se referem a pessoas comuns. Pergunte a uma criança que aprendeu aos 13 anos a usar tefilin por que o faz, e ela dirá: “Foi assim que me ensinaram”. Outra, um pouco mais sábia, responderá: “É a vontade do Criador, e por isso o faço”. Uma terceira dirá: “Quero obter algo de bom para mim com isso”. Há muitas razões diferentes.

Os Cabalistas que escreveram os livros nunca se referiram às ações físicas de nossos corpos. Quando dizem que uma pessoa realiza uma ação sem intenção, significa que estou fazendo todo o esforço possível, mas ainda não tenho a intenção em prol de doar. Talvez eu esteja tentando agir com o propósito de doar algo, talvez ainda não entenda, mas já estou envolvido nisso e investindo algum esforço.

Em nossa comunidade, há muitas pessoas que não sabem qual é a intenção por trás da doação, nem mesmo o que é espiritualidade. Mesmo assim, elas se esforçaram e vieram às três da manhã para estudar. Não creio que muitas delas compreendam claramente por que estão aqui, não analisem sua intenção, não a esclareçam e não a coloquem em prática.

Não, para muitas, este ainda é um estado inicial. Mas elas estão fazendo esforços internos, realizando diversas ações, como está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance, faça”. Elas fazem diferentes tentativas para alcançar algo para o qual são impulsionados por forças superiores. Isso se chama ações sem intenção.

Ou seja, os Cabalistas não se referem a pessoas que aprenderam a observar os mandamentos mecanicamente e, portanto, o fazem. Referem-se àquelas que se sentam aqui com o desejo de alcançar a intenção correta, mas em quem ela ainda não foi revelada.

Este é um período de transição no qual a pessoa gradualmente começa a perceber vários estados e o que fazer com eles.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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