Não há conexão entre o trabalho de executar fisicamente os mandamentos e o trabalho interior que estudamos, pois este último só pode ser realizado quando adquiro forças vindas do alto, quando tenho uma conexão com o Criador. Na medida em que recebo iluminação e esclarecimento Dele, compreendo o que fazer comigo mesmo, como fazê-lo em relação a Ele, como me dirigir a Ele e como me aproximar Dele.

Meu trabalho interior é minha aproximação ao Criador segundo o princípio da equivalência de forma, como se existisse um fio condutor entre mim e Ele. E eu, como numa corda bamba de circo, subo por esse fio.

As ações que ajudam nisso são chamadas de mandamentos; as que interferem são chamadas de transgressões; e existem coisas permitidas, isto é, recomendações.

Todas essas são ações internas, à medida que me elevo interiormente em direção ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/01/26, Rabash, “Sobre a Recompensa dos Receptores”

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Pergunta: O medo da vida neste mundo surge em nós instintivamente, incontrolavelmente. Como podemos alcançar o mesmo pânico e medo de não obter a doação desejada?

Resposta: Não somos impotentes diante do medo deste mundo. Quando uma pessoa começa a avançar espiritualmente, são enviados a ela medos tão estranhos que ela começa a entender que não se trata de medo real, mas de um jogo.

Ela sente que, de cima, como que por um raio, esse medo lhe é projetado, e a única coisa a fazer é elevar-se acima dele pela “fé acima da razão”, na doação. Afinal, se ela está na doação, não tem nada a temer! Ela pode fechar os olhos calmamente para todos os medos que surgem apenas para nos forçar a transcender a preocupação conosco mesmos, para nos ensinar a viver no anseio pela doação.

Não se trata apenas de um medo animal e inconsciente, mas sim de um estado que a pessoa percebe conscientemente, com alguma “iluminação da fonte”, de que seus sentimentos estão sendo projetados para ela por alguma fonte com o propósito de fazê-la progredir. Portanto, ela entende que nada pode existir sem razão, não há medos sem fundamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/2010, Rabash, “Sobre o Medo e a Alegria”

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Na sabedoria da Cabalá, o aluno enfrenta um problema: para compreender o que o professor está dizendo, ele precisa estar em um nível espiritual elevado. O professor pode estar falando de graus muito altos, mas como, por natureza, todos os graus são semelhantes entre si e contêm os mesmos detalhes, o aluno pode, no mínimo, entender o que é dito de acordo com o grau espiritual em que se encontra. Mas se o aluno ainda não ascendeu a nenhum grau espiritual e existe apenas neste mundo, ele é incapaz de compreender a linguagem dos ramos espirituais.

A linguagem dos ramos significa que eu percebo o que existe neste mundo, os “ramos”, e os percebo no nível espiritual, as “raízes”. Então a conexão entre eles fica clara para mim, e sou capaz de compreender o que o mestre está dizendo. Mas se eu não alcançar as raízes, não consigo compreender o que ele está me dizendo, porque o mestre usa palavras que não consigo reconhecer por trás.

Ao perceber o mundo ao nosso redor, não percebo de fato os ramos, pois desconheço suas raízes.
Os ramos são aquilo que descende das raízes. Não há ramo sem raiz, nem raiz sem ramo. Não existe sequer o início da linguagem dos ramos se não alcançarmos sua essência espiritual, suas raízes.

Portanto, um aluno é incapaz de compreender o professor até que alcance as raízes espirituais. Somente então ele poderá apreender do professor todas as conexões entre raízes e ramos. Infelizmente, é assim que funciona.

Portanto, a sabedoria da Cabalá e seu estudo são apenas para aqueles que possuem realização espiritual. Enquanto não alcançarmos essa realização espiritual, deve ficar claro para nós que não estamos estudando a sabedoria da Cabalá, mas apenas utilizando sua “propriedade milagrosa” (Segula) para revelar as “raízes”. Esta é a única razão pela qual estudamos.

Portanto, não devemos nos confundir acumulando conhecimento sobre “algo que não sabemos o quê”, mas sim nos concentrar apenas no fato de que precisamos da luz que nos reconduz à fonte (a luz que reforma) o mais rápido possível. Se eu alcançar as raízes por meio dessa luz, começarei a compreender a sabedoria; se não as alcançar, permanecerei nas trevas.

E não se iluda pensando que entende o que está sendo discutido, que ao estudar as definições escritas em um livro você está aprendendo essa sabedoria. Você não a está aprendendo porque não conhece a conexão entre o ramo e a raiz; você ainda não alcançou as raízes.

Portanto, a sabedoria da Cabalá começa com a conquista espiritual, e não antes. Antes disso, é apenas uma aspiração atrair para si a influência da luz (Segula).

Da Lição Diária de Cabalá de 29/10/09, Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Parece que precisamos orar por plenitude: “Preenche-me, preenche-me!” Mas o mundo espiritual é o oposto, o antimundo, porque nele a plenitude é o próprio trabalho, o esforço, a busca por um objetivo, o desejo de amar!

Esse desejo preenche a pessoa. Ela se enche do desejo de dar, nem mesmo pela ação em si.

Uma pessoa é preenchida pelo Criador, e o Criador é a força de doação. Se alcançarmos a força de doação e formos preenchidos pelo desejo de dar sem sequer realizar a ação em si, isso é chamado de estágio de Bina. Quando realizamos o ato de dar, atingimos o estágio de Keter, o grau do amor. Essa é a plenitude.

Em nosso mundo, funciona de maneira diferente. Eu realizo uma ação e espero ser recompensado, então a recompensa é a minha realização. Mas não é assim no mundo espiritual. Lá, a própria ação serve como realização. Como diz o ditado: “A recompensa por uma Mitzva é a própria Mitzva”.

Mas há um outro acréscimo: “A recompensa por um mandamento é alcançar Aquele que ordenou”. Ou seja, revelamos alguém interior que está em comunhão com você…

Não existe pagamento pelo ato de dar; caso contrário, não seria dar! Portanto, nossa plenitude reside em nossos esforços, em nosso trabalho, na própria busca pela espiritualidade. Como uma mãe que ama seu filho e não exige amor em troca, ela se preenche apenas com o amor que sente por ele e com o ato de dar.

Portanto, oramos apenas pelo desejo de receber, não precisamos de mais nada. Se tenho esse desejo pelo Criador, por amor, por dar, não há mais nada a pedir! Isso basta para me sentir plenamente realizado.

Serei saciado com meus desejos de generosidade, enquanto os desejos egoístas de prazer jamais serão satisfeitos. Eles só podem ser preenchidos com uma centelha muito fraca, chamada de “vela tênue” (Ner Dakik), uma vida muito limitada neste mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 06/03/11, Rabash, “O Que Significa que a Caridade para com os Pobres Glorifica o Santo Nome na Obra?”

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