Não tenho outro meio de progresso, nenhuma outra alavanca pela qual possa avançar, exceto a influência do ambiente. Se tudo em mim, completa e inteiramente, está concentrado dentro de mim, que força pode me direcionar na direção oposta, de dentro para fora? Não possuo tais forças dentro de mim.

Todas as minhas forças agem “por mim”, “em meu próprio benefício”. Como posso gerar a ação oposta “em benefício dos outros (do próximo)”? Onde posso obter tal força da natureza?

Para esse propósito, a alma foi criada em um estado dividido, em duas partes: eu e o mundo ao meu redor. Nos é dada uma única liberdade: a de escolher o que é mais importante. Se você deseja alcançar a espiritualidade, organize seu ambiente de modo que ele se torne mais importante para você do que você mesmo.

Na verdade, este não é um ambiente externo, mas sim minha própria alma, meus AHP , as “vestimentas” e os “palácios” do meu Kli da alma. Apenas me parece estar fora.

A inveja e o desejo de honra atraem você para o ambiente, para as partes da sua alma. Organize-as artificialmente para que elas o influenciem.

Do nosso ponto de vista, recebemos uma abordagem psicológica que é interiormente espiritual. Ao me conectar com esses desejos (Kelim) que supostamente me cercam, e ao aparentemente usar minha inveja e meu desejo de honra, estou essencialmente atraindo esses desejos de volta para mim, de modo que eles se conectem a mim e definam meu sistema de valores.

De onde vêm, a inveja e o desejo de honra? Da divisão da alma em duas partes: eu e o mundo.

Desejando usar a “ajuda contra ele” (contra meu ego), ativo esses meus desejos externos para que, por sua vez, eles me influenciem. Mais tarde, revelaremos que estamos trabalhando apenas conosco mesmos, com nossos desejos, com nossas qualidades, e que tudo foi organizado dessa forma desde o princípio.

Mas sem organizar o ambiente, não existe (e nunca existirá) outra força capaz de me “pegar pela orelha” e me direcionar para meus verdadeiros desejos, para a alma. Não existe outra força no mundo.

O sofrimento só pode me tornar mais sensível, de modo que eu queira buscar uma solução. Mas a solução será a mesma: colocar-me sob a influência do ambiente.

De Preparação para a Lição Diária de Cabalá 01/04/10

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Pergunta: Por que são necessários tantos mundos?

Resposta: Os mundos espirituais são necessários para ascender ao nível do Criador. O fato é que a luz do Criador começou a influenciar o desejo que Ele criou, e esse desejo se desenvolveu continuamente sob sua influência até atingir o 125º grau chamado nosso mundo. Nesse ponto, o desejo geral se fragmentou e se quebrou.

Agora, reunindo e remontando gradualmente tudo isso, devemos ascender do nosso mundo de volta através de 125 graus até o nível do Criador.

Pergunta: Em nosso mundo corpóreo, tudo está dividido em muitos objetos pequenos, como um favo de mel. Vemos o mundo dividido em natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Mas na espiritualidade, todos os fenômenos ocorrem dentro de um único corpo. Como devemos entender isso?

Resposta: Na espiritualidade, tudo acontece dentro de um único desejo comum. Nele, muitas inclinações, direções e qualidades opostas são unidas por uma tela comum. Eu reúno todos os prós e contras como se estivessem em um único saco, amarro-o e quero usá-lo para trazer contentamento ao Criador. Como resultado, ao trazer contentamento a Ele, recebo contentamento para mim mesmo.

Da Lição de Cabalá em Russo 25/02/18

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Pergunta: Por que você fala constantemente sobre fé quando a Cabalá é uma ciência e uma conquista, e a fé é um conceito filosófico e religioso?

Resposta: A fé é a propriedade de doação. Em nosso mundo, essa qualidade não existe, porque mesmo que eu dê algo, faço-o com o objetivo de receber algo em troca. Não posso dar simplesmente por dar.

A característica do mundo espiritual, no entanto, é a qualidade de doação. Chama-se fé. Não a confunda com o que entendemos por fé em nosso mundo.

Em nosso mundo, uma pessoa crente fecha os olhos e faz algo completamente impensado. Essa é uma ação totalmente irrealista, ilógica e sem fundamento.

Na Cabalá, a fé é a força de doação que recebemos da luz superior.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/05/16

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Pergunta: Existe um conceito de karma que defende a ideia de que há algum tipo de fardo que me impede de ser feliz, mas que se eu praticar ações positivas ou sofrer inocentemente, reduzo meu karma.

Resposta: É assim que a consciência religiosa se estrutura, como se o sofrimento de alguma forma nos aprimorasse. Absolutamente não!

Acolho qualquer influência sobre mim, seja ela negativa ou positiva. Meu problema reside apenas em me preparar para perceber ambas como uma motivação superior para avançar rumo à unificação. No fim das contas, não me importa que tipo de influência seja essa, negativa ou positiva.

Analiso-me objetivamente. Se meu egoísmo é mais afetado por influências negativas, isso é benéfico. Esse efeito é negativo em relação ao meu egoísmo, não em relação a mim, porque quero elevar meu “eu”, portanto não tenho problemas com isso.

Eu não invoco o sofrimento; não oro por ele para receber algum tipo de recompensa depois, não! Ele simplesmente serve como a razão positiva para eu seguir em frente. Mas, em princípio, não o acolho em si mesmo, e não o busco; isso é impossível. Só um masoquista poderia acreditar que o sofrimento supostamente purifica, que ele será recompensado com o paraíso ou algum tipo de recompensa pelo sofrimento: sofrer aqui e receber lá. Tudo isso está errado!

Afinal, em princípio, a própria natureza provê o nosso bom progresso. Portanto, tudo depende de quanto nos colocamos acima das sensações, ou seja, de as vermos unicamente como a causa por meio da qual avançamos.

De uma Conversa sobre Educação Integral 30/05/12

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