Pergunta: Você disse que a inspiração e a transmissão de informações devem ser breves, claras e objetivas, e não discursos longos e confusos que se estendem por cinco a dez minutos, onde uma pessoa fala e todos os outros permanecem em silêncio, como se estivessem se obrigando a: “Sim, precisamos ouvir”. Como deveria ser um discurso verdadeiramente inspirador?

Resposta: Esse é um grande problema, porque nossos colegas começam a citar trechos, usar jargões oficiais e apresentar todo tipo de explicação. Aqui, você só precisa expressar seus sentimentos mais íntimos da forma mais simples possível, de coração para coração, para transmitir o máximo de emoção com o mínimo de palavras, e isso é tudo.

Portanto, sou a favor de que tudo seja muito breve, sem intelectualizações desnecessárias. A pessoa deve se preparar com antecedência para que as ideias brotem do coração, como se diz, “sem pensar”. Mas isso não é fácil; acontece aos poucos.

Além disso, os próprios ouvintes ainda não estão sintonizados com a compreensão. Ainda não nos comunicamos uns com os outros internamente, por meio de sentimentos. Assim como uma mãe sente seu bebê sem palavras, e o bebê sente a mãe por meio de sensações inconscientes, também deveríamos nos sentir uns aos outros. Muito mais!

Então, nossa comunicação externa — palavras, gestos e expressões faciais — se tornará supérflua. Com o tempo, tudo isso cessará e você poderá transmitir suas sensações aos outros e recebê-las completamente fora do contato físico, mesmo que a pessoa não esteja mais em nosso mundo, mas em outros níveis.

Ou seja, você não o associa mais ao seu corpo. Quer ele esteja em algum lugar, a alguns milhares de quilômetros de distância, em seu corpo, ou fora do corpo, em outra dimensão, qual é a diferença?

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Transferência de Informações”, 23/01/11

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Pergunta: Se tudo no mundo depende de pessoas envolvidas no desenvolvimento espiritual, isso significa que somos responsáveis ​​por todo o sofrimento no mundo?

Resposta: Nós não causamos sofrimento no mundo; pelo contrário, ao atrairmos a luz, elevamos o sofrimento do nível material para o nível espiritual. Ou seja, em vez de sofrermos com guerras, doenças e todos os outros problemas, sofremos com a falta de espiritualidade. É isso que a ciência da Cabalá proporciona.

Isso lhe traz “sofrimento”, mas nem sequer pode ser chamado assim; é o sofrimento do amor, como se eu fosse convidado para uma refeição daqui a algumas horas, então não como agora para manter o apetite. Isso se chama sofrimento do amor; é quando percebo que devo preparar Kelim espirituais.

E mesmo agora, nos Kelim vazios, sinto o brilho do próximo encontro com as pessoas que amo, e da refeição. É a isso que a humanidade precisa chegar, para mostrar-lhes que existe uma solução e que o desenvolvimento não deve ser consequência dos golpes da natureza.

Estamos entrando em um período de problemas ecológicos que podem causar sofrimento e morte a milhares de pessoas. Vemos desastres naturais ocorrendo em todo o mundo, na China, na Europa, na Rússia e na América.

A única maneira de escapar disso é fazer a transição para a preparação de Kelim espirituais, não em uma forma terrena, não esperar décadas para que o sofrimento passe até que finalmente percebamos que há uma razão, um objetivo e dois caminhos para esse objetivo: o caminho da luz e o caminho do sofrimento.

Por que deveríamos sofrer em vão? Que possamos atrair agora a luz que nos mostrará a diferença entre o estado dela e o nosso, para que soframos pelo desejo de um estado melhor, em vez de nos sentirmos mal agora. É isso que a ciência da Cabalá oferece ao homem: o caminho da luz em vez do caminho do sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá de 01/09/10, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot”

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Não tenho nada além do meu desejo, então como posso desistir dele? Toda a minha vida segui minha lógica racional; devo de repente ir contra ela, como se tivesse perdido a cabeça e a razão?

A ciência da Cabalá não exige que ajamos sem mente ou razão, mas nos ensina a transcendê-las. O conhecimento e a razão permanecem; não os eliminamos, mas sempre nos elevamos acima deles e fazemos o oposto.

Portanto, aquele que transcende o conhecimento estimula seu próprio conhecimento a crescer cada vez mais. Quanto mais sua mente e seu conhecimento se expandem, mais a pessoa ascende em sua capacidade de agir acima deles, tornando-se, assim, cada vez mais inteligente no mundo material e avançando ainda mais no espiritual.

É assim que ele cresce o tempo todo, dentro do conhecimento e depois acima do conhecimento, e novamente dentro do conhecimento e acima do conhecimento…

Portanto, jamais anulamos nosso conhecimento ou o superamos, como ocorre nas religiões, mas sempre nos guiamos pela fé acima da razão. A fé que transcende a razão se torna conhecimento, e novamente devemos transcendê-la. É assim que ascendemos aos graus espirituais.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/11/20, “Trabalhe com Fé Acima da Razão”

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