O sentimento de sua insignificância é um sentimento grande e honrado porque uma pessoa inclina a cabeça diante de um poder superior. Claro, é importante para qual propósito e por quais meios ela faz isso.

Por outro lado, está escrito: “E seu coração se elevou nos caminhos do Senhor”. Ou seja, parece que ela deve ter orgulho, aumentar seus desejos, oportunidades e os meios para avançar. Como essas duas direções se encaixam?

Na verdade, ambas nos guiam em direção ao mesmo objetivo. Não há uma única propriedade em uma pessoa que contradiga a realização do objetivo. Afinal, procedemos de um estado perfeito, da fusão com o Criador, onde estávamos no primeiro ponto da criação.

O Criador nos gerou como um ponto negro imerso na luz infinita superior. A partir deste ponto começamos a nos desenvolver devido ao fato de que a luz entrou neste ponto escuro oposto à luz, “criado a partir do nada”.

Todas as propriedades inerentes a nós foram formadas a partir da colisão entre a luz e o desejo egoísta. Portanto, em toda a realidade não há nada além dessa oposição entre egoísmo e doação, luz e escuridão, as propriedades do Criador e as propriedades da criação.

Portanto, só precisamos corrigir nossa atitude em relação a isso e retornar ao estado anterior. Para isso descobrimos nossa fragmentação, o oposto da luz, e nos sentimos distantes e confusos. Mas, ao mesmo tempo, temos todos os dados para coletar isso, como uma brincadeira de criança de montar um conjunto de Lego e colocar cada peça em seu lugar.

Além disso, temos uma força superior que nos influencia e a todos os Cabalistas do passado ao nosso redor que nos ajudam, com o que mais revelaremos. Dentro deste círculo está o nosso grupo mundial Bnei Baruch, e dentro dele estão nossas pequenas dezenas. E tudo isso dentro de um sistema que funciona, se cura e se restaura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/21,  Shamati # 230 “O Senhor é Exaltado e o Inferior Verá – 2”

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Pergunta: Às vezes, surge uma pergunta em você e mesmo sem perguntar depois de um tempo você encontra a resposta para ela. Como você pode explicar esse fenômeno?

Resposta: Se uma pergunta realmente tomou forma em você, definitivamente há uma resposta para ela. A luz que deu origem à pergunta em você certamente descerá e a preencherá com uma resposta.

A pergunta é Hisaron, desejo, vazio criado pela mesma luz que o preenche. Assim, você obtém a pergunta e a resposta.

De KabTV, “Videoconferência”

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O Criador preenche tudo, Ele está em todo lugar. Estamos no oceano da luz superior, a força superior, que é boa e preenche tudo. No entanto, só podemos sentir isso apenas na medida em que temos um Kli adequado, um vaso. Afinal, não podemos ir buscar água com um saco adequado para conter farinha. Que tipo de Kli é adequado para o Criador, a fim de sentir a força superior e até mesmo medi-la?

Este vaso espiritual é o temor (medo). Em vez disso, trazemos um Kli que não é completamente adequado para a revelação do Criador e, portanto, vivemos na escuridão. O único problema é o vaso porque o Criador preenche toda a realidade. Não há nada além do Criador; é a força comum da natureza.

Todo o prazer do Criador é se revelar aos seres criados porque é assim que Ele pode nos dar prazer. Por enquanto, Ele está trabalhando em nós na ocultação e isso não Lhe dá prazer. É por isso que queremos revelar o Criador e ser preenchidos por Ele para Lhe dar prazer. Ou seja, não desejamos receber a luz superior dentro de nós, mas queremos dar ao Criador a oportunidade de nos preencher.

Queremos expressar nosso amor pelo Criador para que Ele seja capaz de expressar Seu amor pelos seres criados. Tudo isso é implementado pela força mútua de doação, na luz refletida do lado dos seres criados e na luz direta do lado do Criador.

Portanto, precisamos construir um vaso para a revelação do Criador, que é chamado de “o temor do Criador”. Ou seja, temos medo de não sermos capazes de fornecer ao Criador as condições para nos preencher.

Queremos nos entregar ao Criador para que Ele nos preencha e nos divirta, faça conosco o que Ele quiser. Portanto, em primeiro lugar, fazemos uma restrição no nosso egoísmo, no desejo de receber prazer para nós mesmos, e nos entregamos ao Criador através da fé acima da razão. Nesta medida, o Criador será capaz de corrigir nosso Kli e preenchê-lo.

O Criador sabe como nos transformar em um vaso adequado para Sua luz. Isso não é nada simples, porque existem muitas luzes diferentes para as quais diferentes vasos são necessários, como a forma como precisamos de diferentes vasos para água, farinha e grãos. Existe um recipiente adequado para cada preenchimento, e não somos capazes de criá-lo; apenas o Criador pode fazer isso. Mas Ele fará isso na medida em que possamos nos anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de Baal HaSulam 28/10/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 38, “O Temor De Deus É O Seu Tesouro”

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É impossível avançar em direção ao propósito da criação em uma linha reta. Sempre nos desviaremos dela, uma vez em uma direção e depois na outra. É como um foguete voando em direção a um alvo que constantemente se desvia em algum ângulo, mas se corrige constantemente em relação ao alvo.

E nós também: desviamo-nos do caminho reto, corrigimos o desvio, desviamo-nos novamente e corrigimos de novo até finalmente atingirmos a meta.

Veja, não podemos sentir se estamos no caminho certo. Sempre precisamos de algum tipo de desvio que nos permita avaliar nossa condição. Se eu não sentir um desvio do caminho, estou em um estado neutro, zero, sem qualquer possibilidade de seguir em frente.

Todos os nossos sentidos (visão, audição, olfato, paladar e tato) são construídos no contraste entre duas qualidades, na diferença entre a verdade e a mentira, o amargo e o doce. Somente dessa forma começamos a entender onde estamos.

Reclamamos de problemas na família, no trabalho, no grupo; passamos por muitos estados diferentes, às vezes ruins e às vezes bons. Mas isso não é acidental precisamente porque somente devido aos opostos, devido ao contraste entre a luz e a escuridão, podemos avaliar a nós mesmos.

E quanto mais avançamos, mais precisa essa estimativa e menor se torna o desvio. Começamos com grandes desvios e sua amplitude se estreita cada vez mais. Ao lado da meta, os desvios se tornam bastante microscópicos, mas extremamente importantes ao mesmo tempo. Ou seja, à medida que nos aproximamos da meta, a amplitude do desvio de mais para menos torna-se cada vez mais importante.

É o mesmo que em qualquer ciência, um especialista de alto nível verá um abismo de condições na menor questão. Para uma pessoa comum, apenas coisas muito grandes são perceptíveis.

Enquanto trabalhamos em grupo, devemos tentar ver essas flutuações, diferenças e mudanças entre o bem e o mal em nossas relações e distinguir um do outro. Não pode haver bem sem mal e não pode haver mal sem bem na vida familiar ou na vida do grupo. Mas tudo isso não é dado para que nos concentremos seriamente nisso, mas para que percebamos essas mudanças como um meio de alcançar o Criador e mantê-Lo constantemente à vista.

Aumentamos muito a resolução e alcançamos tal precisão como se tivéssemos medido anteriormente o desvio em metros e agora aumentamos a escala para milímetros. Tornamo-nos mais delicados e sensíveis às mudanças que ocorrem em cada um de nós e em todos nós juntos.

E isso não é apenas uma mudança na resolução, mas esses são mundos diferentes. Assim, ascendemos do mundo de Assia para Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon e alcançamos o Mundo do Infinito. O ponto principal é quão sutilmente distinguimos a diferença entre recepção e doação, entre o Criador e a criação, entre luz e escuridão em todas as suas variações.

Dizem sobre isso: “A sabedoria vem com a experiência”. Quanto mais trabalhamos, maior a sensibilidade que desenvolvemos a todos esses fenômenos, a ponto de começarmos a sentir espiritualidade.

O mundo espiritual está bem aqui! O Criador e a Shechiná estão presentes aqui, tudo aqui é espiritual. Mas onde fica? Por que não podemos ver nada? Simplesmente não temos sensibilidade para isso, como crianças pequenas que não veem metade do que seus pais notam. E precisamos desenvolver essa sensibilidade para doar, para relacionamentos especiais entre as pessoas.

Chamamos esse relacionamento especial entre as pessoas de Shechiná e chamamos o poder contido nelas de Criador. Portanto, é dito: “O Criador disse, ‘como se ele Me tivesse feito’”. Nós construímos um estado no qual revelamos o Criador.

Todos nós nos conectamos no Criador e, portanto, isso é chamado de linha média.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 29, “Quando Os Pensamentos Chegam A Uma Pessoa”

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Precisamos entender que não vemos nada no processo espiritual, como se tivéssemos perdido a consciência. Estamos totalmente desconectados do mundo espiritual e se quisermos retornar à consciência, devemos cumprir o que a sabedoria da Cabalá ensina: nos desapegar do nosso egoísmo e nos integrar no desejo de outra pessoa, fora de nós mesmos.

Um desejo estranho é o desejo do Criador, que é totalmente oposto a mim e, portanto, não posso saltar nele. Como posso saltar de mim mesmo para o Criador? Para fazer isso, recebi uma ferramenta: o grupo.

A luz superior se espalha por quatro estágios de cima para baixo ao longo das Sefirot – Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut – e dentro de Malchut constrói o desejo de receber. E para saltar para a luz, tenho que subir os mesmos degraus de volta.

Se eu reunir um grupo e me anular na frente deles como Malchut em relação às primeiras Sefirot superiores, expresso meu desejo de me tornar como Keter. Acontece que eu salto do meu lado para o lado do Criador com a ajuda da dezena, do grupo. Essa é toda a patente.

Da Convenção Internacional de Cabalá 25/09/21, “Entrando em Ibur – Revelando um Novo Mundo”, Lição 1

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Pergunta: Construir uma Sucá significa construir um Kli (vaso), e cobrir uma Sucá com um telhado significa preparar seus desejos para receber a luz. O que significa receber a luz? Qual é a conexão entre a luz, o Criador e as pessoas que de repente começo a tratar bem?

Resposta: Nossas almas são nossos desejos. Somente quando são corrigidos por intenções altruístas, eles são preenchidos com a luz superior, a energia superior. Dessa forma, começamos a sentir o Criador que está dentro de nós em nossas intenções corretas.

A luz superior ou o Criador entra em nós e nos preenche de acordo com a medida de equivalência que alcançamos com Ele.

Quando várias pessoas constroem uma comunicação correta entre si de acordo com leis claras, os sentimentos de doação mútua e amor mútuo começam a se revelar nessa conexão. E neles, uma vez que estão corrigidos, isto é, são dirigidos não para o eu egoísta da pessoa, mas para o benefício dos outros, sentimos a qualidade do Criador de acordo com nossa equivalência com Ele.

Essa qualidade de emanação e integração existe na natureza, mas para senti-la, construímos um receptor adequado dentro de nós. Se eu crio as condições de doação e amor dentro de mim, o campo de doação e amor que existe ao meu redor se manifesta dentro de mim, ou seja, um campo da mesma orientação é induzido.

O Criador constantemente nos envia informações por meio da natureza inanimada, vegetativa e animal e, é claro, por meio de outras pessoas, mas simplesmente não as reconhecemos.

Através de cada interação com qualquer pessoa, o Criador quer me dizer algo, mas não posso decifrar porque estou em um comprimento de onda diferente Dele, em qualidades diferentes.

Isso não é fácil de implementar, mas a lei é muito simples, puramente física, como a lei da indução [lei de Faraday] em nosso mundo. Todos os rádios e todos os receptores, em geral, são construídos com base no princípio da similaridade. Todo o universo opera com base neste princípio.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 19/10/19

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Tudo na espiritualidade é inicialmente construído na equivalência de duas forças: a força de doação, amor, realização e criação, que é chamada de Criador, e o desejo oposto sobre o qual essa força atua: o desejo de receber, acumular e absorver tudo internamente.

A influência da força do Criador gera todos os estados pelos quais a criação passa até atingir sua plena equivalência com o Criador. Nessa metamorfose, a criação constantemente sente que está sob a influência da luz superior. Ela é forçada a passar por estes estados: o melhor, o pior e todos os tipos de descidas e subidas para imprimir em si várias impressões da influência da luz.

Como resultado, essas impressões evocam várias formas de desejo. O próprio desejo, criado pelo Criador, é como argila sem forma a partir da qual todos os tipos de formas, estados e impressões devem ser criados: perto-distante, baixo-alto, largo-estreito, claro-escuro, vermelho-verde, sons musicais, etc. Ou seja, todas as categorias que distinguem um lugar, tempo, espaço e movimento.

Portanto, a luz atua sobre esse desejo amorfo, esse pedaço de barro, esse pedaço informe de terra, pó, e faz disso algo semelhante ao Criador.

Imagine a que nível você precisa elevar essa criação! E deve estar ciente de sua subida, ser impressionado por ela para que alcance a independência à equivalência do Criador.

O Criador está trabalhando nesse desejo inicial, que nem mesmo é um embrião e ainda não nasceu. Isso é o que estudamos na ciência Cabalística e o que atravessamos de forma prática.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 19

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Comentário: Uma vez você disse que do ponto de vista espiritual, o alimento é a luz de Hochma e a intenção é a luz de Hassadim. Quando uma pessoa mastiga comida, ela parece dividir todos os desejos em diferentes partículas.

Resposta: Ela adiciona uma intenção aos desejos.

A luz superior, que é a luz de Hochma, a luz do prazer e da realização, chega à pessoa apenas quando ela está preparada para recebê-la de acordo com a qualidade da luz.

A luz carrega a propriedade de doação, amor e conexão, um começo antiegoísta. Se a pessoa pode reagir ao seu desejo antiegoísta da mesma maneira, isso abre o caminho para a luz superior, que pode preenchê-la, trazer o sentimento do Criador, a natureza superior, e expandir os limites do nosso mundo. A pessoa começa a sentir que já está aparecendo no mundo superior.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 09/07/21

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Para as pessoas do nosso mundo, a regra “ame o próximo como a si mesmo” é tão nojenta, chata, já experimentada, e não atrai ninguém.

Na realidade, amar o próximo implica um estado onde nos unimos como pequenos pontos, pequenos elementos do universo, em um único mosaico, em uma única imagem, reunidos em um sistema, e começamos a trabalhar uns com os outros como células em um corpo comum.

Então, de um organismo morto em que estamos hoje separados, nos transformamos em um organismo vivo.

Se você cortar pedaços do corpo e dividi-lo em elementos, ele morre. Portanto, você deve juntá-los. Na medida em que você tenta fazer isso, o Criador sopra em você a luz da vida, o espírito da vida.

Acontece que precisamos ansiar um pelo outro, por uma conexão mútua universal. Assim, restauraremos nosso corpo comum, nossa alma comum, conectando-nos uns aos outros.

Pergunta: Como ansiamos por isso?

Resposta: Por um lado, somos movidos pelo mal, pelo vazio, pela decepção com esta existência, pelo medo do que acontecerá amanhã e pela decepção com o tipo de mundo que deixamos para nossos filhos.

Por outro lado, desse vazio interior surge uma aspiração por algo. A pessoa começa a sentir: “Fui atraída para algo! Existe um vetor em mim que funciona e que procura por algo”.

Este não era o caso antes. Isso está acontecendo agora, em nossa geração. Junto com o vazio, com a depressão geral, há também uma busca, uma aspiração por algo. A pessoa começa a perceber que tudo isso não é como é e que há algo, em algum lugar, esperando especialmente por mim.

Nosso estado atual foi especialmente ajustado para nós, para que possamos sair dele e seguir em frente. Portanto, nossa geração é uma transição.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 13

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Parece que a Torá escreve sobre aventuras e grandes viagens: da antiga Babilônia à terra de Canaã onde hoje está Israel, de lá ao deserto do Sinai, do deserto ao Egito e muitos anos vivendo nele com todos os acontecimentos que ocorreram lá, e depois a fuga do Egito e o cruzamento do Mar Vermelho.

Devemos separar tudo isso gradativamente de lugares geográficos e acontecimentos históricos e colocá-lo dentro da pessoa como algo que acontece dentro dela.

Cada um deve descrever dentro de si quais qualidades são chamadas de Egito, o deserto, Faraó e Moisés – todos os detalhes e personagens da história. Essa história deve se desenrolar dentro de uma pessoa e dentro dos relacionamentos na dezena.

É ainda mais difícil imaginar isso na dezena porque ela está mais próxima da espiritualidade. Devemos construir esse processo dentro de nós na sensação para que todos possam sentir como todos os nomes que a Torá menciona que se referem à natureza inanimada, plantas, animais e pessoas refletidos em seus sentimentos, pensamentos, processos internos e conexões com os outros.

Gradualmente, a pessoa começa a sentir como a luz de Pessach atua sobre ela, ou seja, a luz da transição do estado corporal quando está em grupo, estudando, mas até agora fazendo tudo egoisticamente. Ela não sabe qual é a intenção em prol da doação, porque até que adquira uma segunda natureza, é impossível explicar e retratá-la.

Assim como a história de Pessach descreve o desespero do trabalho árduo do Faraó, a pessoa se desespera para sair do controle de seu egoísmo e fazer algo por amor ao próximo. Ela não encontra tais forças, inclinações e desejos dentro de si mesma.

De repente, ela sente que algo está despertando nela, e começa a entender que realmente pode haver tal qualidade em uma pessoa chamada de doação altruísta.

É porque existe uma iluminação especial que a influencia e passa uma nova qualidade para ela. Essa é a mudança pela qual precisamos ansiar. Claro, isso não vem apenas do esforço de uma pessoa, mas apenas devido à iluminação de cima. Por isso todo o nosso trabalho é uma oração, um pedido, que deve ser organizado corretamente na dezena a respeito de todos os esclarecimentos que fazemos na construção de nossa conexão.

Todo o processo de êxodo do Egito acontece dentro da dezena, dentro das dez Sefirot. Portanto, torna-se cada vez mais evidente que tudo se consegue com a força da oração, e devemos direcionar todos os nossos esforços somente para isso: orar juntos para que todos se sintam seu amigo e estejam prontos para ajudá-lo.

Depois nós nos conectamos em nosso apelo à força superior, pedimos que a força de conexão nos ajude a encontrar um ponto mútuo entre nós para que todos sintam que estão saindo de si mesmos, se tornando incluídos no desejo comum chamado de Malchut superior.

Se cada um está apenas dentro de si, ele está no mundo inferior. Se ele se elevar ao desejo comum, ele já se encontra na Malchut do mundo superior. Ele então entra na segunda fase de Pessach, ou seja, a “transição”, dando um passo em direção ao êxodo do Egito. Ele já não deseja que o Faraó, mas o Criador, o domine para que o Criador governe dentro dele. Portanto, ele terá uma transição especial para mudar a autoridade superior do Faraó para a força superior.

A pessoa se torna cada vez mais consciente de quão dependente e apegada ela é ao seu egoísmo, consciente ou inconscientemente, agindo constantemente em seu próprio benefício. Agora ela está começando a pensar mais e mais sobre como pode agir em benefício do Criador e em benefício da dezena. Isso já está perto do êxodo do Egito e significa que as luzes de Pessach estão trabalhando em uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 31/03/21, “Pesach”

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