Pergunta: O prazer é um tipo de substância espiritual?

Resposta: O prazer é o preenchimento pela energia superior.

Mesmo em nosso mundo, ele vem de cima para nós. A vida que gira átomos, mantém moléculas e todas as transformações químicas e biológicas que nos preenchem e espiritualizam: tudo isso é chamado de luz na Cabalá.

Pergunta: A luz sobre a qual a Cabalá fala e sobre a qual o ARI escreve no início de seu livro A Árvore da Vida, e a luz sobre a qual Einstein fala como um tipo de substância em sua teoria da relatividade, são conceitos inequívocos?

Resposta: Em nosso mundo também, a luz é o fundamento da vida. Mas isso é uma consequência da luz espiritual no mundo material porque nosso mundo é construído como uma marca do mundo superior.

A luz é a energia espiritual mais elevada da qual uma pequena faísca irrompeu em nosso mundo, em nosso universo vazio, e deu origem a tudo o que existe nele hoje: tudo o que sabemos e ainda não sabemos.

De KabTV, “Close-Up. Deus Existe?”

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O famoso Cabalista do século XVI, Ramak, escreveu no livro Ohr Yakar que as pessoas que estudam O Livro do Zohar despertam as forças das almas dos justos com a força de Moisés. Afinal, uma pessoa que estuda O Livro do Zohar está em conexão com a fonte da luz superior, com a força de doação e amor. Portanto, ela passa a luz superior através dela para todas as almas que estão abaixo dela.

Há um ponto em cada um de nós que o distingue dos outros. É neste ponto que ele é o único acima de todos os outros. É assim que cada um de nós passa a luz superior através dele para todas as outras almas.

Portanto, não precisamos mudar o mundo. Ao mudar a si mesmo, uma pessoa muda todos os outros porque está em conexão com eles.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 15/02/22

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À medida que nos esforçamos pela conexão, a luz superior, que uma vez nos uniu e depois se afastou de nós na quebra, começa a brilhar novamente e a se manifestar entre nós. Então começamos a sentir como podemos nos aproximar e estar juntos na medida em que vemos mais propriedades internas de cada um de nós e não sinais corporais externos.

Sentimos nossa participação em um desejo comum, e esse desejo já é espiritual, em uma intenção comum. Então temos uma motivação completamente diferente. É assim que começamos a aprender a nos aproximar uns dos outros. É preciso agir assim e tudo dará certo.

Da Convenção Internacional “Elevar-se Acima de Nós Mesmos” 09/01/22, “Pedir ao Criador para preencher o lugar entre nós” Lição 7

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Pergunta: Se eu começar a amar um amigo que eu odiava um minuto atrás, isso me tira as forças. Como eu lido com isso?

Resposta: Não há como lidar com isso. Não há nada que você possa fazer. Esta é a ação da luz superior que pode transformá-lo assim a cada minuto.

E você deve estar sempre na direção, na intenção, desta luz, da qualidade de doação. Então você não terá problemas.

Você perceberá tudo com muita facilidade, ficará satisfeito em todos os seus estados.

Pergunta: Tudo o que tenho é apenas egoísmo, cuja feiura ainda consigo entender. Então, em que base devo trazer a grandeza do Criador para o grupo?

Resposta: Com base no trabalho constante em si mesmo. Com base no fato de que seu grupo estará presente nas aulas o tempo todo, e assim você avança constantemente.

Não vai cair tudo em você de uma só vez, apenas estudos regulares. Precisamos deixar a luz nos afetar, e isso leva tempo.

Da Convenção Internacional “Elevar-se Acima de Nós Mesmos” 08/01/22, “Obter a grandeza da meta dos amigos” Lição 4

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Pergunta: Você diz que alcançamos o Criador em nossas sensações através de nossa conexão. Estou tentando levar em conta os dois princípios “não há outro além Dele” e “o bom que faz o bem”.

Mas quanto mais me aproximo desses dois princípios, vejo uma realidade cheia de escuridão, como se estivesse em um buraco negro. Como posso sair desta escuridão para um estado cheio da glória do Criador?

Resposta: A sensação de escuridão é um estado maravilhoso; isto é, você não tem nenhum desejo de doação, amor e conexão com os outros. Eu te entendo bem.

Mas, ao mesmo tempo, a partir dessa propriedade inversa, você também pode sentir o estado oposto, inverso. Então imagine.

O fato de você sentir egoísmo significa que você já está começando a perceber a criação, o que o Criador criou. Ele não criou nada além do egoísmo. E você, desse estado que começa a atingir, pode chegar ao contrário: “O que significa ‘o reverso Dele’”?

Assim se diz: “A manifestação da luz a partir das trevas”. A vantagem da luz como resultado da escuridão, a grandeza da luz como resultado da escuridão. Então vá em frente.

Da Convenção Internacional “Elevar-se Acima de Nós Mesmos” 06/01/22, “Aproximar-se do Criador por meio da rede de conexões entre nós”, Lição 1

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Hoje estamos no último momento de nosso exílio do espiritual quando todo o mal que só pode existir na humanidade se manifesta. Como é dito nos Profetas, eventos terríveis ainda são possíveis. Vamos tentar que eles não aconteçam. Vamos começar a nos corrigir antes que eles nos obriguem a ir para a correção com grande sofrimento.

Ao mesmo tempo, não há necessidade de culpar ninguém. Só precisamos dizer às pessoas qual é a nossa missão e não fazer um cálculo especial de quem está aqui ou quem é o culpado. Estamos todos em um estado de isolamento do espiritual. Somos todos egoístas, todos não corrigidos, todos terrivelmente doentes de egoísmo. Somos um tumor canceroso porque estamos completamente desconectados uns dos outros.

Portanto, devemos chegar à conexão, ao amor mútuo no nível das almas, e invocar a luz superior para nos corrigir. Isso é chamado de Torá.

Dizem: “Eu criei a inclinação ao mal, criei a Torá como um tempero”. Você precisa ver que você é um egoísta. E a educação religiosa esconde isso de uma pessoa, encoraja-a a se considerar perfeita, justa. Somente revelando o egoísmo a pessoa entenderá que é obrigada a corrigi-lo e atrair a luz superior, porque a luz corrige. É quando ela sentirá a correção.

Eu espero que a Cabalá seja revelada a todo o povo de Israel e ao mundo inteiro. Nós nos ajudaremos mutuamente na correção geral e chegaremos a um estado perfeito. E não adianta começar a descobrir quem é melhor, quem é pior. Estamos todos doentes e precisamos do mesmo remédio: a luz superior.

De KabTV, “Close-Up. Voltando”, 22/03/10

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O sentimento de sua insignificância é um sentimento grande e honrado porque uma pessoa inclina a cabeça diante de um poder superior. Claro, é importante para qual propósito e por quais meios ela faz isso.

Por outro lado, está escrito: “E seu coração se elevou nos caminhos do Senhor”. Ou seja, parece que ela deve ter orgulho, aumentar seus desejos, oportunidades e os meios para avançar. Como essas duas direções se encaixam?

Na verdade, ambas nos guiam em direção ao mesmo objetivo. Não há uma única propriedade em uma pessoa que contradiga a realização do objetivo. Afinal, procedemos de um estado perfeito, da fusão com o Criador, onde estávamos no primeiro ponto da criação.

O Criador nos gerou como um ponto negro imerso na luz infinita superior. A partir deste ponto começamos a nos desenvolver devido ao fato de que a luz entrou neste ponto escuro oposto à luz, “criado a partir do nada”.

Todas as propriedades inerentes a nós foram formadas a partir da colisão entre a luz e o desejo egoísta. Portanto, em toda a realidade não há nada além dessa oposição entre egoísmo e doação, luz e escuridão, as propriedades do Criador e as propriedades da criação.

Portanto, só precisamos corrigir nossa atitude em relação a isso e retornar ao estado anterior. Para isso descobrimos nossa fragmentação, o oposto da luz, e nos sentimos distantes e confusos. Mas, ao mesmo tempo, temos todos os dados para coletar isso, como uma brincadeira de criança de montar um conjunto de Lego e colocar cada peça em seu lugar.

Além disso, temos uma força superior que nos influencia e a todos os Cabalistas do passado ao nosso redor que nos ajudam, com o que mais revelaremos. Dentro deste círculo está o nosso grupo mundial Bnei Baruch, e dentro dele estão nossas pequenas dezenas. E tudo isso dentro de um sistema que funciona, se cura e se restaura.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/12/21,  Shamati # 230 “O Senhor é Exaltado e o Inferior Verá – 2”

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Pergunta: Às vezes, surge uma pergunta em você e mesmo sem perguntar depois de um tempo você encontra a resposta para ela. Como você pode explicar esse fenômeno?

Resposta: Se uma pergunta realmente tomou forma em você, definitivamente há uma resposta para ela. A luz que deu origem à pergunta em você certamente descerá e a preencherá com uma resposta.

A pergunta é Hisaron, desejo, vazio criado pela mesma luz que o preenche. Assim, você obtém a pergunta e a resposta.

De KabTV, “Videoconferência”

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O Criador preenche tudo, Ele está em todo lugar. Estamos no oceano da luz superior, a força superior, que é boa e preenche tudo. No entanto, só podemos sentir isso apenas na medida em que temos um Kli adequado, um vaso. Afinal, não podemos ir buscar água com um saco adequado para conter farinha. Que tipo de Kli é adequado para o Criador, a fim de sentir a força superior e até mesmo medi-la?

Este vaso espiritual é o temor (medo). Em vez disso, trazemos um Kli que não é completamente adequado para a revelação do Criador e, portanto, vivemos na escuridão. O único problema é o vaso porque o Criador preenche toda a realidade. Não há nada além do Criador; é a força comum da natureza.

Todo o prazer do Criador é se revelar aos seres criados porque é assim que Ele pode nos dar prazer. Por enquanto, Ele está trabalhando em nós na ocultação e isso não Lhe dá prazer. É por isso que queremos revelar o Criador e ser preenchidos por Ele para Lhe dar prazer. Ou seja, não desejamos receber a luz superior dentro de nós, mas queremos dar ao Criador a oportunidade de nos preencher.

Queremos expressar nosso amor pelo Criador para que Ele seja capaz de expressar Seu amor pelos seres criados. Tudo isso é implementado pela força mútua de doação, na luz refletida do lado dos seres criados e na luz direta do lado do Criador.

Portanto, precisamos construir um vaso para a revelação do Criador, que é chamado de “o temor do Criador”. Ou seja, temos medo de não sermos capazes de fornecer ao Criador as condições para nos preencher.

Queremos nos entregar ao Criador para que Ele nos preencha e nos divirta, faça conosco o que Ele quiser. Portanto, em primeiro lugar, fazemos uma restrição no nosso egoísmo, no desejo de receber prazer para nós mesmos, e nos entregamos ao Criador através da fé acima da razão. Nesta medida, o Criador será capaz de corrigir nosso Kli e preenchê-lo.

O Criador sabe como nos transformar em um vaso adequado para Sua luz. Isso não é nada simples, porque existem muitas luzes diferentes para as quais diferentes vasos são necessários, como a forma como precisamos de diferentes vasos para água, farinha e grãos. Existe um recipiente adequado para cada preenchimento, e não somos capazes de criá-lo; apenas o Criador pode fazer isso. Mas Ele fará isso na medida em que possamos nos anular.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de Baal HaSulam 28/10/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 38, “O Temor De Deus É O Seu Tesouro”

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É impossível avançar em direção ao propósito da criação em uma linha reta. Sempre nos desviaremos dela, uma vez em uma direção e depois na outra. É como um foguete voando em direção a um alvo que constantemente se desvia em algum ângulo, mas se corrige constantemente em relação ao alvo.

E nós também: desviamo-nos do caminho reto, corrigimos o desvio, desviamo-nos novamente e corrigimos de novo até finalmente atingirmos a meta.

Veja, não podemos sentir se estamos no caminho certo. Sempre precisamos de algum tipo de desvio que nos permita avaliar nossa condição. Se eu não sentir um desvio do caminho, estou em um estado neutro, zero, sem qualquer possibilidade de seguir em frente.

Todos os nossos sentidos (visão, audição, olfato, paladar e tato) são construídos no contraste entre duas qualidades, na diferença entre a verdade e a mentira, o amargo e o doce. Somente dessa forma começamos a entender onde estamos.

Reclamamos de problemas na família, no trabalho, no grupo; passamos por muitos estados diferentes, às vezes ruins e às vezes bons. Mas isso não é acidental precisamente porque somente devido aos opostos, devido ao contraste entre a luz e a escuridão, podemos avaliar a nós mesmos.

E quanto mais avançamos, mais precisa essa estimativa e menor se torna o desvio. Começamos com grandes desvios e sua amplitude se estreita cada vez mais. Ao lado da meta, os desvios se tornam bastante microscópicos, mas extremamente importantes ao mesmo tempo. Ou seja, à medida que nos aproximamos da meta, a amplitude do desvio de mais para menos torna-se cada vez mais importante.

É o mesmo que em qualquer ciência, um especialista de alto nível verá um abismo de condições na menor questão. Para uma pessoa comum, apenas coisas muito grandes são perceptíveis.

Enquanto trabalhamos em grupo, devemos tentar ver essas flutuações, diferenças e mudanças entre o bem e o mal em nossas relações e distinguir um do outro. Não pode haver bem sem mal e não pode haver mal sem bem na vida familiar ou na vida do grupo. Mas tudo isso não é dado para que nos concentremos seriamente nisso, mas para que percebamos essas mudanças como um meio de alcançar o Criador e mantê-Lo constantemente à vista.

Aumentamos muito a resolução e alcançamos tal precisão como se tivéssemos medido anteriormente o desvio em metros e agora aumentamos a escala para milímetros. Tornamo-nos mais delicados e sensíveis às mudanças que ocorrem em cada um de nós e em todos nós juntos.

E isso não é apenas uma mudança na resolução, mas esses são mundos diferentes. Assim, ascendemos do mundo de Assia para Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon e alcançamos o Mundo do Infinito. O ponto principal é quão sutilmente distinguimos a diferença entre recepção e doação, entre o Criador e a criação, entre luz e escuridão em todas as suas variações.

Dizem sobre isso: “A sabedoria vem com a experiência”. Quanto mais trabalhamos, maior a sensibilidade que desenvolvemos a todos esses fenômenos, a ponto de começarmos a sentir espiritualidade.

O mundo espiritual está bem aqui! O Criador e a Shechiná estão presentes aqui, tudo aqui é espiritual. Mas onde fica? Por que não podemos ver nada? Simplesmente não temos sensibilidade para isso, como crianças pequenas que não veem metade do que seus pais notam. E precisamos desenvolver essa sensibilidade para doar, para relacionamentos especiais entre as pessoas.

Chamamos esse relacionamento especial entre as pessoas de Shechiná e chamamos o poder contido nelas de Criador. Portanto, é dito: “O Criador disse, ‘como se ele Me tivesse feito’”. Nós construímos um estado no qual revelamos o Criador.

Todos nós nos conectamos no Criador e, portanto, isso é chamado de linha média.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/21, Escritos do Baal HaSulam, Shamati # 29, “Quando Os Pensamentos Chegam A Uma Pessoa”

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