Rabash, “Carta 66”: E de fato dizemos na Hagadá de Pessach: “Desde o início nossos ancestrais eram adoradores de ídolos e agora nos aproximamos do Onipresente para servi-Lo” e assim por diante.

Para entender a ideia de nos ensinar o que eles eram antes, precisamos explicar isso por meio da ética. Quando se trata da ideia da saída de alguém do exílio egípcio, é preciso entender que todas as mitzvot (preceitos) dependem desse conceito, pois com todas essas coisas dizemos: “Uma recordação do Êxodo do Egito”.

Todas as mitzvot são correções do desejo de receber em pequenas porções que só podem ser implementadas depois que a pessoa se eleva acima do Machsom (barreira). Após passar pelo Machsom, ela começa a atravessar as partes do desejo de receber acima do Machsom.

Primeiro, a própria pessoa passa pelo Machsom e transforma seu desejo de receber em “em prol da doação”, e depois disso, ela se volta para baixo e eleva desejo após desejo. Toda essa atividade é chamada de arrependimento; em outras palavras, ela retorna o desejo de receber para uma intenção em prol da doação. Cada ação como essa é chamada de Mitzva e é realizada pela Torá, ou seja, pela Ohr Makif (Luz Circundante) que transforma as correções em possibilidades. A primeira ação é chamada de Êxodo do Egito.

Quando estou sob o Machsom, não tenho conexão com a luz. No entanto, acima do Machsom, já possuo luz, o poder de doação, e posso usá-lo para avanço e correção. Tenho a consciência, o sentimento, a inteligência e o poder de uma pessoa capaz e madura. Transformo-me em um especialista em correção, desde que haja luz em mim. A luz é o poder de doação que atua em mim e, com sua ajuda, posso conectar cada vez mais novos desejos, um após o outro, e corrigi-los. Volto-me para um nível superior e recebo poder adicional dele para a parte inferior que desejo corrigir, corrigindo-a e conectando-a a mim.

Nesse processo, há três parceiros: o Criador — a origem do poder, eu — aquele que quer corrigir, e o desejo — o lugar que eu quero corrigir.

Com a luz que está em mim, graças à minha conexão com o Criador, vejo exatamente o que está pronto para ser corrigido em mim e peço esse poder a Ele. Trabalho com Ele como um parceiro, pois não estou mais sob o Machsom. Em vez disso, estou junto com Ele, sentindo-O. Portanto, começo a esclarecer como é possível trabalhar com o desejo danificado, como é possível despertá-lo e elevá-lo. Isso significa que quero transformá-lo de algo que visa à recepção para algo que visa à doação. Então, peço por isso.

Eu não obtenho nenhum prazer com essa atividade enquanto a sinto como meu desejo. Para mim, ela se torna mais preciosa do que o meu desejo — como está escrito: “Faça com que a vontade Dele seja a sua vontade” (Pirkei Avot 2:4) — como uma mãe faz com seu filho. Envolvo o desejo Dele dentro do meu desejo e é assim que começo a elevá-lo, pedindo ao Criador que o corrija para mim, como eu faria com o meu bebê.

Então obtenho o poder, a inteligência e o sentimento necessários. Afinal, não sei como corrigir o que está abaixo, pois este é um sistema completamente separado, os AHP que estão sendo construídos dentro de mim, o útero espiritual.

Isso significa que, antes de tudo, eu cresci para corrigi-lo. Aceito um novo sistema e uno o que está abaixo de mim. Assim, após a correção, somos justapostos uns aos outros. Assim, muitos Partzufim são revestidos uns dos outros.

Pergunta: É importante que as pessoas envolvidas com a disseminação tenham passado pelo Machsom?

Resposta: Não me parece que a pessoa que passou pelo Machsom tenha mais sucesso na disseminação externa. Não tenho certeza se o Rabash teria mais sucesso na disseminação do que a pessoa média do nosso grupo.

Então, o Baal HaSulam escreve que é até possível pagar uma compensação monetária a profissionais. Afinal, é necessário aproximar-se o máximo possível das pessoas. Certamente, é claro que eles precisariam conhecer a direção, o propósito, um pouco das explicações, mas não muito profundamente, apenas de acordo com o nível das pessoas a quem se dirigem.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá, 18/04/2014, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o significado deste jogo que o Criador iniciou?

Resposta: O significado do jogo do Criador é criar uma criação igual a Ele, que atingirá o estado do Criador, Seu nível e completa semelhança com Ele, e nisso será totalmente realizada, já que Ele incutiu esses desejos em nós.

Estamos destinados a nos tornar como Ele: alcançar a realização absoluta e mútua um do outro. Assim, todo o programa da criação é realizado dentro da estrutura que conhecemos.

Nós confiamos no que os Cabalistas dizem, que o Criador tem uma necessidade de criar, uma necessidade positiva, um desejo de doar. Em nosso mundo, isso pode ser comparado ao desejo de uma mulher de ter filhos, que é o anseio interior de cuidar e dar. Naturalmente, em nosso mundo, esse é um desejo egoísta, mas no Criador, é altruísta.

Ele decorre da natureza do bom que faz o bem. É por isso que Ele criou os seres — para levá-los à bondade. É isso que podemos compreender. Pode-se filosofar infinitamente sobre isso, mas a Cabalá ensina que deve ser alcançado. Para quem alcança, tudo se torna claro. E aquele que meramente filosofa fica com pensamentos que ele pesca debaixo de seus cabelos — nada mais.

É por isso que a Cabalá é categoricamente contra isso. É uma ciência altamente prática, destinada a levar uma pessoa a receber a magnífica realização que a aguarda na realização do Criador, em se tornar como Ele.

Comentário: Você fala sobre isso com muita tristeza.

Minha Resposta: Pelo contrário, é algo enorme. Simplesmente não sei como expressar, não há palavras para isso. Não estou triste. Muito pelo contrário, sentimentos maravilhosos surgem em mim que me oprimem porque o que foi dado a uma pessoa é uma grande coisa, uma meta, uma oportunidade!

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Sentido do Jogo”, 12/07/10

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O Criador nunca deixou Israel no exílio, antes de vir para colocar Sua Shechina com eles. É ainda mais assim com Jacó, que quando ele desceu para o exílio, o Criador e Sua Shechina e os santos superiores e as Merkavot, todos desceram com Jacó, como está escrito, “Que veio ao Egito com Jacó”. Isso resolve a questão de que, embora Ele tenha dito, “Eu descerei ao Egito com vocês”, não significa que Ele sozinho, mas sim com Sua Shechina e exércitos e Merkavot. Esta é a conduta do Criador em todos os exilados, como Ezequiel revelou no exílio na Babilônia (Zohar para Todos, Vol. 4, “Shemot”, Capítulo 59).

O que significa que Ele veio para colocar Sua Shechina com eles? Achamos que há algo em que o Criador não atua. Mas, na realidade, há apenas uma força operando em toda a criação, dentro de nós: o Criador, a luz.

O exílio é um estado especial de criação que a luz gera deliberadamente nele, no desejo que ele criou, a fim de rebaixá-lo, distanciá-lo de Si mesmo e criar nele um desejo por Ele.

A luz mede precisamente todos os estados de exílio, o que inclui todos os problemas que se manifestarão no desejo de receber, todo o vazio, todo o sofrimento.

O reverso da luz, do Criador, opera no exílio, como está escrito: “Eu endureci o coração do Faraó”. O Criador também estava presente no dilúvio e em outros eventos semelhantes.

Afinal, “Não há outro além Dele”. O exílio é uma forma de ação da luz, do Criador, em seu oposto, reverso, de forma claramente medida, precisa, em todas as gradações de qualidades correspondentes a cada desejo, a cada alma, em todas as suas interconexões.

Portanto, é evidente que o Criador, a luz, está junto com o povo no exílio, agindo continuamente sobre ele e sustentando-o. Ele mesmo cria esse exílio através de Seu lado reverso, sombra, como disse o Rei Davi: “Tu me cercas pela frente e por trás (com luz e escuridão)”.

E quando não há mais necessidade de que a luz atue através de seu lado reverso, isto é, através da escuridão — quando Ele tiver despertado suficientemente o desejo (Kli) e realmente se esforçar em direção ao lado direto da luz, em direção à doação — então Ele atrai o Kli do exílio para a redenção.

Somente a luz é a única força ativa — seja através de seu lado reverso ou direto. Assim, todo o exílio é Sua preparação para nós, para nossa redenção.

Da Lição Diária de Cabalá 12/04/10, O Zohar, “Shemot”

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Pergunta: Você disse que quando você clama ao Criador por ajuda, Ele o atrai para mais perto Dele. Mas, ao mesmo tempo, Ele lhe mostra onde você cometeu um erro ao se esforçar por desejos que o distanciam Dele.

Como alguém pode pedir que Ele o aproxime mais de Si e, por outro lado, que Ele revele verdadeiramente o seu erro?

Resposta: Se você busca tais estados, você deve encontrá-los e atualizá-los. Então você verá que o Criador está constantemente direcionando você em apenas uma direção.

Pergunta: Quão importante é encontrar o próprio erro em vez de buscar proximidade com o Criador?

Resposta: Há um estado, e há sua causa. Aqui, nos encontramos em um certo estado com o Criador, mas desejamos saber sua causa. Pergunte mais sobre a causa, e quando ela se tornar clara para você, siga em frente com base nela.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 19/03/25, Escritos do Rabash, “Qual é a razão pela qual Israel foi recompensado com a herança da terra, na obra?”

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Comentário: Você diz que é uma pessoa comum. Mas, ao mesmo tempo, você é proeminente. Muitas pessoas o conhecem e muitos o admiram.

Minha Resposta: Mas espero que não atribuam isso a mim, porque não me sinto assim de forma alguma. Na Cabalá, o ator principal é o Criador, não aquele que O representa. De alguma forma, sou como Seu representante, mas nada mais do que isso, digamos, um escrivão, um representante do escritório do Criador.

Então olhe para mim, e eu não acho que as pessoas vão olhar para mim de perto por muito tempo. Afinal, através de mim (eu gostaria, é claro, que fosse assim) elas estarão observando aquele que está atrás de mim. Eu falo a elas sobre alguém, não sobre mim; eu mostro alguém, não eu. Eu constantemente as direciono para Ele, e eu me afasto para que elas possam vê-Lo, por assim dizer.

Eu não sou um ator que se exibe: “Olha como estou vestido! Olha como atuei!” Pelo contrário! Talvez seja por isso que me falta o senso de importância pessoal; estou sempre olhando para o Criador e convidando você a fazer o mesmo. Estamos sempre falando sobre Ele!

Comentário: Mas muitas pessoas olham para você com olhos marejados, quase como se estivessem olhando para Deus.

Minha Resposta: Este é um fenômeno temporário. Cada pessoa tem um período em que é muito “pequena” e olha para alguém mais alto com deificação. Então passa.

Pelo menos com meu comportamento, minha comunicação e minhas aparências externas, tento apagar o sentimento de importância pessoal ou exclusividade, e mostrar que a espiritualidade pode ser alcançada por todos.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoa Importante”, 28/06/10

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Pergunta: Se o prazer vem a mim, preciso restringir o recebimento dele para mim mesmo e redirecioná-lo para trazer contentamento ao Criador. Como isso pode ser feito?

Resposta: Nós estudamos isso por muitos e muitos meses, se não anos.

A luz que vem do Criador passa por filtros: restrição (Tzimtzum), tela (Masach), luz refletida (Ohr Hozer) e, finalmente, é sentida dentro do Kli.

Então o Kli, na medida em que se tornou semelhante à luz, começa a perceber o que significa ser como a luz.

Neste ponto, surge uma dependência mútua, doação e recepção, bem como uma dependência reversa, recepção e doação. Afinal, na ciência da Cabalá, trabalhamos apenas com a intenção, com a forma como o desejo de receber se posiciona em relação à doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/03/25, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência do Trabalho do Homem”

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Pergunta: As crianças entendem seus pais somente quando elas próprias se tornam pais. Nós nos esforçamos pela luz egoisticamente, e no momento da revelação, nos tornamos altruístas por um momento, e então a luz se vai, e nós egoisticamente ansiamos por ela novamente.

Quando começaremos a entender o Criador da mesma forma que os filhos entendem seus pais?

Resposta: Quando crescermos.

Pergunta: Quantos desses presentes devemos receber do Criador para realmente começar a entendê-Lo?

Resposta: Depende de nós e de quão próximos ficarmos uns dos outros, de continuarmos fazendo exercícios juntos e de quão bem estudarmos Shamati e pelo menos parte do Livro do Zohar.

Mas se lermos Shamati juntos em um grupo e estudarmos cada artigo de todos os lados, avançaremos rapidamente em direção a isso.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/03/25, Escritos do Baal HaSulam, “Qual é a diferença entre uma sombra de Kedusha e uma sombra de Sitra Achra?”

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Pergunta: O que uma pessoa deve acrescentar aos seus desejos para que a grandeza do Criador a impeça de se desviar do caminho?

Resposta: Lembre-se de que tudo vem do Criador.

Pergunta: E onde se pode atingir essa visão?

Resposta: A visão é concedida de cima, e permanece dentro de uma pessoa enquanto ela deseja estar inteiramente no poder do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 08/03/25, Escritos do Baal HaSulam “Quais são as três coisas que ampliam a mente da pessoa no trabalho?”

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Às vezes, uma pessoa sente que entende mais o Criador, e em outras vezes parece que entende menos. Então ela pede ao Criador para aproximá-la Dele, para que ela possa entender melhor o Criador e estar em unidade com Ele tanto em tempos de ascensão quanto em tempos de descida.

Ela quer permanecer conectada ao Criador em todos os estados, e, portanto, é importante para ela como ela percebe o estado enviado pelo Criador. Se ela se sente distante do Criador, e ainda mais se acredita que é o Criador que a distanciou, ela anula seu próprio desejo de receber prazer e deseja agir de acordo com o que o Criador quer dela.

Uma pessoa deve acreditar que o Criador é bom e faz o bem e sempre a guia em direção à santidade. Portanto, independentemente do que ela sinta, além desse sentimento, ela deve afirmar que se isso vem do Criador, então, sem dúvida, é uma força destinada a aproximá-la Dele.

Uma pessoa busca reduzir seu próprio desejo, aceitar que tudo vem do Criador e responder a Ele. No entanto, ela só pode responder de dentro de seu desejo de receber prazer. Como resultado, uma luta interna surge em seu relacionamento com o Criador, a favor e contra, concordância e resistência. Da perspectiva de seu egoísmo, ela não concorda com o Criador, mas quer que seja o oposto.

Afinal, ela sabem que o Criador sempre se esforça para atrair uma pessoa para mais perto, e ela deseja agir de acordo com a vontade do Criador. O Criador sempre espera que uma pessoa dê um passo em direção a Ele.

Da Lição Diária de Cabalá, 01/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Não Há Outro Além Dele”

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Pergunta: O que significa se apegar ao Criador durante as descidas?

Resposta: Apegar-se ao Criador durante as descidas é quando não importa nem um pouco como você se sente sobre o Criador. O que importa é como Ele se sente sobre você. Preste atenção a isso.

Pergunta: Como posso me concentrar na atitude Dele em relação a mim em vez de no estado pelo qual estou passando agora?

Resposta: Depende de como você se avalia. Você ajuda o Criador a se revelar no mundo ou não? Se você O ajuda a se revelar no mundo, e isso é a coisa mais importante para você, então você traz o Criador para mais perto de si mesmo, ou você mesmo se aproxima Dele.

Pergunta: Em momentos de descida, posso ficar com minha dezena, com meus amigos?

Resposta: Você pode se apegar aos seus amigos, mas esse ainda é um estado intermediário. Você deve transitar dele para o Criador.

Comentário: Quando ocorre uma descida, os únicos meios que restam são os amigos na dezena, nossas reuniões, lições e disseminação.

Minha Resposta: Isso é o suficiente. Se você reunir tudo isso e direcionar como vindo do Criador, você pode receber uma força enorme disso.

Da Lição Diária de Cabalá 24/02/25, “Continuando a Convenção com uma Ascensão”

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