Naquele momento, a pessoa deve prestar atenção a isso e acreditar que o Criador está cuidando dela e a guiando no caminho que leva ao palácio do Rei (RABASH, Artigo nº 6, “Quando a Pessoa Deve Usar Orgulho no Trabalho”).

Uma pessoa deve verificar constantemente todas as suas sensações e pensamentos, bem como seu coração e mente, para ver se concorda com o fato de que o Criador a está guiando em direção a Si mesmo.

“Eu concordo com o que o Criador está fazendo comigo? Ele me joga para baixo, me levanta, me joga em todas as direções. Um momento eu choro, no outro eu rio; às vezes me alegro, às vezes me angustio. Eu entendo que preciso passar por esses estados, mas que o mais importante é permanecer em conexão, em adesão com o Criador — que não há outro além Dele?”

Conclui-se que ela deve se alegrar porque o Criador está cuidando dela e também lhe dando as descidas. Ou seja, a pessoa deve acreditar, tanto quanto puder compreender, que o Criador está lhe dando as ascensões…

Além disso, a pessoa deve acreditar que o Criador lhe dá as descidas, porque Ele quer aproximá-la. Portanto, tudo o que puder fazer, deve ser feito como se estivesse em um estado de ascensão.

Em princípio, não há descidas. O que ocorre é meramente a revelação do próximo grau não corrigido, seguido por sua correção. Esses graus nos são revelados — eles foram formados antes mesmo de nós, como resultado da destruição de Adam HaRishon. E nós os corrigimos continuamente por meio de nossa atitude.

Nada nos é exigido! Não precisamos fazer nada, exceto concordar com o Criador, justificá-Lo.

A palavra hebraica para “justificar” é “LeHatzdik“, e quem justifica o Criador é chamado de Tzadik, o justo, porque O justifica. Essa é toda a nossa obra. Mas, para isso, precisamos absolutamente de um ambiente; sem ele, não seremos capazes de justificar sequer um único ato do Criador, nem emocional nem mentalmente.

Portanto, quando ela supera um pouco durante a descida, isso é chamado de “despertar de baixo”. Cada ato que ela faz, ela acredita que é a vontade do Criador, e por isso mesmo ela é recompensada com uma aproximação maior, o que significa que a própria pessoa começa a sentir que o Criador a trouxe para mais perto.

Do Congresso de Cabalá na Moldávia, 08/09/19, Lição 7

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Em nosso vasto desejo de desfrutar, existe uma centelha, o embrião da alma. Portanto, tudo o que vem do Criador deve ser dividido em duas partes: uma que atua em relação ao desejo de prazer, que é chamado de “corpo”, egoísmo, e outra que atua em relação à alma, o propósito da criação, a fim de desenvolver esse ponto e torná-lo cada vez mais semelhante ao Criador, elevando-o pelos degraus da escada espiritual.

Portanto, onde os pecadores tropeçam, os justos se alegram e se levantam. Afinal, pecadores e justos são as inclinações do mal e do bem.

Quem não trabalha para o Criador chora pelas dificuldades da vida, e o outro percebe essa dificuldade como algo que o atinge, não a si mesmo, mas sim ao seu desejo egoísta de desfrutar. Portanto, ele vê nisso um meio de ascender ao Criador. É assim que o Criador o desperta e o ajuda a anular seu egoísmo e a se apegar a um ponto em seu coração, à força superior.

É assim que você deve se relacionar com cada momento da sua vida. O Criador envia “obstáculos” a todos. Se uma pessoa compreende que essas influências desagradáveis são enviadas para esmagar seus desejos egoístas, ela se alegra. Afinal, agora ela pode considerar esse golpe como um golpe para o seu ego e tentar se apegar ao Criador com o ponto em seu coração e se elevar ainda mais alto.

Acontece que todos os nossos obstáculos são chamados para nos esforçarmos para superá-los corretamente, a fim de nos apegarmos mais firmemente ao Criador. Sentimentos desagradáveis agem contra o nosso ego, apontando para a sua presença e nos ajudando a esmagá-lo.

Não é necessário que uma pessoa lute, basta separar e filtrar a influência do Criador, direcionando a má influência para o nosso ego e a boa para nos ajudar a aderir ao Criador e elevar o ponto no coração. Portanto, “por onde os justos passarão, os pecadores tropeçarão”.

O Criador já está lutando por nós, enviando-nos obstáculos. Não há inimigos na morada do Rei para combater. Precisamos apenas atribuir os problemas enviados de cima ao nosso ego para suprimi-lo ainda mais e elevar cada vez mais o ponto no coração.

Então veremos que o Criador está realizando esta obra, que é chamada de obra do Criador. O Criador está travando esta guerra e a completará por mim. Ele fará tudo; a cada vez, eu só preciso ser sensível e determinar corretamente para onde a influência desagradável do Criador está direcionada, como ela atinge meu ego e convida meu ponto em meu coração.

Uma pessoa deve sempre dividir-se em duas partes: num desejo egoísta, que deve ser esmagado, impedido de ser usado, restringido; e num ponto no coração, que, em cada oportunidade, deve ser direcionado para a fusão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/01/18, “Da Interferência às Ascensões”

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O Criador está em tudo: no mundo, na sociedade, na humanidade, na dezena. Nós simplesmente O revelamos ali de acordo com nossas próprias qualidades. Imagine dez pessoas sentadas ao redor de uma mesa. O Criador está entre elas, pronto para ser revelado assim que estabelecerem a rede correta de relacionamentos.

Portanto, não nos resta nada a fazer a não ser pegar uma folha de papel e desenhar nela o que cada um precisa contribuir para o centro da mesa, para que um desejo verdadeiro e apropriado se forme naquele centro — exatamente o que é necessário para a criação.

Dizem que, quando algo me é exigido, devo demonstrar a intenção correta diante dos meus amigos e, se não puder, tudo bem. O principal é a minha disposição. “Ajude-me, e eu tentarei”. Isso basta, porque está escrito que “ninguém pode se libertar da prisão”. Somente os outros podem me ajudar a escapar do meu egoísmo.

Não há nada de errado em dez egoístas se reunirem, todos querendo apenas receber. Mas eles estão dispostos a sentar e trabalhar seu egoísmo a fim de se conduzirem à interação correta, de modo que uma intenção mútua e equilibrada se forme entre eles, com responsabilidade mútua e um sentimento de dependência mútua.

Gradualmente, eles começarão a sentir o quão próximos estão um do outro e perceberão que o Criador não os uniu à toa. É precisamente nessa conexão comum, em sua dezena, que Ele vê algo de Sua própria imagem. Portanto, devo me relacionar com cada um dos meus amigos como alguém escolhido pelo Criador, como alguém colocado ao meu lado que não é apenas um amigo, mas, na verdade, parte da minha própria alma.

Diz-se que “não há lugar no mundo que esteja vazio Dele”. Aqui, “lugar” significa desejo. Assim que nossos desejos atingirem um estado mínimo de doação e amor, imediatamente revelaremos o Criador dentro de nós.

Da Convenção em Moscou, 02/05/15, Lição 3

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Pergunta: O artigo diz que temos que dar ao boi tudo o que ele precisa, caso contrário ele não poderá trabalhar. Mas se o boi é a qualidade de receber para si mesmo, o que podemos dar a ele do trabalho espiritual para que ele não receba para si mesmo?

Resposta: Não sei. Mas o Criador deve saber. Não posso impor condições.

Simplesmente afirma-se que está em nosso poder realizar tudo o que precisamos fazer para começar a trabalhar para o Criador e dar a Ele o máximo que pudermos. O resto depende do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/07/25, “Ser como um Boi para o Fardo e como um Burro para a Carga”

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Devemos trabalhar com fé acima da razão, ignorando nossos próprios sentimentos “como o boi para o fardo e o burro para a carga”. Antigamente, animais domésticos como o boi e o burro eram livres, vivendo suas próprias vidas na natureza com sua própria família, seu rebanho. Mas agora, toda a sua vida é dedicada a atender às exigências do senhor. Eles se venderam por um cocho e estão prontos para fazer qualquer trabalho que o senhor exigir.

Da mesma forma, devemos concordar em fazer todo o trabalho de acordo com a vontade do Criador, “como um boi para o fardo e um burro para a carga”. Mas por qual recompensa? Por nada além do mínimo necessário para existir. Não quero nada para mim, apenas existir, e com qual propósito? Apenas para cumprir a vontade do Mestre, para que Ele me ame como Seu boi ou burro.

Por que o mestre alimenta e limpa seus animais? Porque eles trabalham. É exatamente isso que eu quero e nada mais. Preciso me humilhar à intenção pura.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/11/19, “O Fardo do Coração – Um Convite para Construir um Esforço pelo Criador”

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Pergunta: Um boi trabalha sob coerção, sob a pressão de seu dono. Ou seja, o dono está efetivamente presente em sua vida. Como podemos transformar o boi em um fator que nos obrigue a seguir em frente?

Resposta: Existem algumas ações que podemos tomar para isso. Primeiro, observe como os amigos se fortalecem, como se inspiram mutuamente e como se mantêm no caminho. Dessa forma, aos poucos, compartilhamos o entusiasmo de cada um e seguimos em frente.

Pergunta: Podemos fazer com que a dezena, que é um fator visível na obra, também se torne uma extensão do Criador, para que o Criador seja revelado nela como aquele dono?

Resposta: Não, o Criador não faz isso e não fará isso. Porque então descobriríamos que estamos trabalhando para o Criador porque O sentimos.

Pergunta: Mas o objetivo não é trabalhar em prol do Criador?

Resposta: O objetivo é trabalhar em prol do Criador porque queremos dar-Lhe contentamento.

Pergunta: Um boi pode chegar a um estado em que trabalha não por coerção, mas porque quer agradar ao dono?

Resposta: Para isso, várias condições devem ser cumpridas. O trabalho não deve ser realizado sob pressão do Criador. A pessoa deve construir corretamente seu desejo em relação ao Criador, ou seja, dar contentamento ao Criador, e deve ser livre para isso. Deve decidir que seu objetivo é trazer contentamento ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/07/25, “Ser Como Um Boi Para O Fardo E Como Um Jumento Para A Carga”

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Pergunta: O que os Cabalistas querem dizer quando afirmam: “Tudo deve começar e terminar com o Criador”?

Resposta: Diz-se que tudo deve começar e terminar com o Criador porque o Criador é a causa de tudo o que acontece em mim; como incluo todo esse universo, eu o sinto, ele está impresso em mim.

Por meio de tudo o que sinto — natureza inanimada, vegetativa e animada, e pessoas — o Criador fala comigo e me ajuda a me sintonizar para que, por meio dessas sensações, eu possa chegar a Ele e senti-Lo.

Se eu agir dessa maneira, começo a entender a linguagem do Criador, como Ele fala comigo através de todas as influências que exerce sobre mim, através das minhas qualidades interiores e como me trato. É precisamente Ele quem inicialmente evoca em mim todas as minhas sensações e percepções.

Ele me faz entender que Ele faz isso para que eu queira descobri-Lo em tudo, como a causa raiz de mim mesmo, das minhas sensações e pensamentos, e então tentar descobrir, a partir do que recebi Dele em meu coração e mente, como posso encontrá-Lo através dessa imagem. Ao sentir a imagem inteira, percebo-a como Seu diálogo comigo.

É assim que o Criador se comunica comigo, sem me esconder atrás desta imagem, e eu preciso evoluir para poder senti-Lo. Afinal, quando você conversa com uma criança pequena que ainda não sabe falar, ela chuta os braços e as pernas, olha para você e não sabe como entendê-lo. Mas, gradualmente, por meio desses esforços, ela começa a entendê-lo cada vez mais.

O mesmo acontece conosco. Como uma criança pequena, devemos “chutar” com todas as nossas qualidades e capacidades e tentar compreender, por meio dessa imagem que está constantemente impressa em nós, o que Ele quer nos dizer com isso; devemos penetrá-la com uma visão penetrante e ver o Criador.

Tudo o que acontece ao nosso redor se assemelha a uma mãe que se inclina sobre uma criança e lhe fala, e ela não sabe como reagir. É exatamente assim que devemos nos sentir em relação ao mundo, e então entraremos gradualmente em contato com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/10/13, “Grupo e Disseminação”

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Comentário: Lembro-me de quando o procurei pela primeira vez, há 21 anos, para fazer um filme sobre Cabalá. Eu esperava ver todos os tipos de símbolos Cabalísticos, como fios vermelhos, água benta e velas acesas. Entrei no seu quarto e não havia nada. Pensei na hora: “Não há nada para filmar”.

Descobriu-se que a Cabalá não se trata de “artefatos sagrados”, mas sim dos níveis de conexão entre as pessoas.

Minha RSesposta: De fato, o Criador se revela entre as pessoas, mas apenas entre aquelas que alcançaram o próximo nível de realização e compreensão. Afinal, a Cabalá fala do que está além da nossa consciência, além da percepção material.

É por isso que duas pessoas comuns não conseguem perceber nada entre si, exceto o mundo material e seus vários problemas. Somente por meio de uma conexão adequada podemos alcançar um estado espiritual especial, onde nossas conexões começam a revelar o Criador, e as muitas variações dessas conexões começam a nos falar sobre o Criador. É assim que somos construídos.

Na prática, um grupo de dez pessoas precisa se reunir, mas não em torno de uma mesa redonda com bolas de cristal e velas acesas. Esses acessórios são completamente desnecessários. Em conexão adequada, as pessoas se sintonizam com um relacionamento altruísta.

Mas não é simples. O tipo certo de interconexão é alcançado através do estudo da Cabalá e da compreensão do próximo estágio interior do desenvolvimento humano, acima do egoísmo, quando cada pessoa se eleva “acima de si mesma” em relação aos seus amigos e usa uma energia superior especial para isso.

Pode parecer místico, mas não é. Essa energia superior simplesmente existe fora de nós. A questão é que a força na qual existimos atualmente é a força egoísta de recepção. Existe uma força oposta, altruísta, mas ela existe fora de nós.

Quando atraímos a força altruísta sobre nós e tentamos estabelecer relacionamentos altruístas mútuos entre nós, a força superior nos influencia e, com as conexões egoístas naturais entre nós, surgem gradualmente conexões altruístas, que não são naturais para nós. Essas conexões são chamadas de espirituais.

A interação adequada de conexões egoístas e altruístas (como o entrelaçamento do preto e do branco em todas as vastas metamorfoses) nos concede a consciência do Criador, a força superior.

Ao mesmo tempo, por um lado, não desaparecemos como seres criados porque a força egoísta permanece dentro de nós. Por outro lado, adquirimos a força altruísta e começamos a perceber o Criador através dela.

É assim que Ele é revelado — na conexão correta entre nós.

Comentário: Você diz constantemente que nossos desejos egoístas permanecem, e ainda assim uma estrutura altruísta e contrária é construída sobre eles. Isso é muito difícil para uma pessoa imaginar.

Minha Resposta: Este é o estado único e exaltado de um Cabalista. Ele não se deixa levar simplesmente por um caminho desconhecido, mas, paralelamente à sua percepção egoísta do mundo, também adquire uma percepção altruísta. Sobre essas duas formas opostas de realização, ele se constrói entre elas e, ali, nessa fusão consigo mesmo, descobre o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá, 11/06/17, “Como o Criador se Revela nos Relacionamentos”

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Pergunta: O que significa que preciso de um amigo para alcançar o Criador? Eu preciso dele como mediador, como guia, como instrumento?

Resposta: O Criador se revela apenas na conexão entre as pessoas, e essa conexão deve ser completa. É bom ter um amigo por perto com quem você possa se unir, mas, ainda assim, você precisa de um grupo de dez pessoas na conexão entre as quais possa alcançar o Criador.

Então você descobrirá que mesmo dez não são suficientes. Deve haver também círculos externos ao redor do seu grupo que você também atraia para si, visto que a expansão do sentimento do Criador é possível através da atração de outras almas, até que cada um de vocês, através de sua dezena, alcance a correção de absolutamente todas as almas do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá de 03/12/17, “Perguntas e Respostas”

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Pergunta: O que significa o princípio Cabalístico “Meus filhos Me derrotaram”?

Resposta: O Criador desperta em nós diversas qualidades egoístas e, por meio do trabalho adequado uns com os outros, cultivamos ações e atitudes altruístas. Ao fazer isso, começamos a trabalhar o egoísmo que o Criador desperta em nós.

Como resultado, através do trabalho interno correto, adquirimos forças antiegoístas especiais e começamos a agir por conta própria.

Da Lição Diária de Cabalá de 19/11/17, “Princípios Cabalísticos”

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