Toda a missão de uma pessoa que existe na realidade especial chamada este mundo é revelar que ela está sob a autoridade completa da força superior e se identificar com ela.

Para que uma pessoa se descubra como existente, ela recebeu a inclinação ao mal, isto é, pensamentos e desejos opostos à força superior, dados deliberadamente para que ela mesma possa afirmar a unicidade do Criador em toda a criação e desejar se fundir com Ele.

O indivíduo deve revelar que nele, em seus pensamentos e desejos, reina a força superior, e que é precisamente essa força que organiza todos os dados a partir dos quais ele percebe toda a realidade: ele mesmo e o mundo ao seu redor. Da mesma forma, fora dele, naquilo que ele percebe como externo, é a mesma força que determina tudo e pinta o quadro do mundo para ele.

E nisto também não há outro além Dele, enquanto o Criador se apresenta a uma pessoa em todos os tipos de formas, em milhões de detalhes que compõem esta imagem.

Uma pessoa deve, por meio de grandes e muito difíceis esforços que exigem muito tempo, revelar que não há ninguém fora, exceto o Criador, incluindo toda a natureza inanimada, vegetativa e animada, e os seres humanos.

E a própria pessoa está sob a completa autoridade do Criador, independentemente daquele ponto único de onde observa tudo e afirma a unicidade do Criador em toda a realidade. Este ponto deve estar fora do Criador, embora também seja artificial e exista apenas porque o Criador o criou assim. No entanto, uma vez que existe, uma pessoa pode decretar que, de fato, não há outro além do Criador.

Este é todo o nosso trabalho. E não temos outro mandamento senão decretar e revelar que o Criador é Um em todas as formas, estados, ações e nomes possíveis: Adonai, Elochim e outros. Todos eles falam apenas da força superior que organiza toda a realidade para nós. E nós, ao revelar essa força como “Não há outro além Dele” em cada estado, alcançamos um certo degrau na escada espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/17, Os Escritos do Rabash

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Pergunta: Para me apegar ao Criador com meu desejo, preciso imaginá-Lo como a melhor fonte de prazer e a solução para todos os problemas, mesmo de forma egoísta?

Resposta: Você precisa imaginá-Lo simplesmente como a única fonte. Até mesmo aquilo em que você está pensando, decidindo e sentindo que existe agora, isso também vem do Criador.

Pergunta: E as más ações também vêm do Criador: assassinatos e guerras?

Resposta: Absolutamente tudo! E o fato de nos parecerem ações malignas, prejudiciais e terríveis, é apenas porque não corrigimos nossa percepção dessas ações.

Se as avaliarmos de forma diferente — na qualidade de doação — as veremos como doadoras, como boas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 12/01/19

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Pergunta: Qual é a diferença entre o Criador e Atzmuto?

Resposta: Atzmuto é algo que não tocamos de forma alguma. Essa força precede sua manifestação em nós, então não podemos falar sobre nenhuma de suas propriedades. Podemos falar sobre o Criador porque este é um passo intermediário entre nós e Atzmuto.

Pergunta: Mas isso também não se manifesta em nós, já que ainda não temos a propriedade de doação?

Resposta: Estamos falando do Criador de forma puramente teórica. Os Cabalistas nos dizem que tudo o que recebemos, tudo com que lidamos, vem somente do Criador.

Mas ninguém pode falar sobre Atzmuto: nem nós nem os Cabalistas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Pergunta: O que é essa parte do Criador, “a alma de uma pessoa que se separou do Criador”?

Resposta: É a luz do Criador que o ser criado recebe em seu desejo de desfrutar. Através disso, ele se separa completamente do Criador e sente essa separação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”.

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Pergunta: Diz-se que, quando as criações se separam, deixam de receber plenitude. Mas vejo que, mesmo nesse estado, de repente surgem grandes iluminações e grandes prazeres. Por exemplo, até mesmo um amigo muito experiente pode ir contra a dezena e dizer: “Esta é a minha opinião. Estou até disposto a abandonar a espiritualidade, mas não me afastarei da minha opinião”. De onde vem tal iluminação?

Resposta: Do egoísmo humano.

Pergunta: Mas o sistema funciona de tal forma que a satisfação vem apenas do superior para o inferior, enquanto o egoísmo é o ponto mais baixo. De onde vem o prazer em si?

Resposta: Não é bem assim. A questão é que o desejo de ser preenchido está relacionado ao egoísmo, isto é, ao inferior, enquanto o desejo de preencher é o desejo do superior. Nisso eles diferem um do outro. Mas o inferior, isto é, a criação, não pode alcançar o superior, o Criador, por seu próprio poder. Ele não tem como fazer isso.

A única coisa que pode conseguir é se separar do Criador e trabalhar apenas com seu próprio desejo de doar, ou seja, tornar-se semelhante ao Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 25/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dos trechos que estudamos, conclui-se que, como resultado do chamado do Criador, uma pessoa deseja retornar ao arrependimento e pode sentir vergonha ou humilhação. Esse sentimento é um critério para verificar se ouço a voz do Criador ou a voz do meu ego?

Resposta: Não, isso não está totalmente correto. O fato é que devemos estar constantemente direcionados ao Criador e buscar continuamente a conexão com Ele, mas sem afirmar que isso depende apenas de nós e de forma alguma do Criador.

Tudo o que sentimos depende do Criador. Mesmo que sejam estados imutáveis, eles ainda vêm do Criador. Nós os percebemos, mudamos de acordo com eles e, dessa forma, por meio de nossas constantes mudanças, nos tornamos cada vez mais direcionados a Ele.

Pergunta: É correto distinguir que os pensamentos direcionados à unidade e ao bem dos outros vêm do Criador, enquanto aqueles que me levam a dormir vêm do meu ego?

Resposta: Ambos vêm do Criador, mas devemos diferenciá-los.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Sendo Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: Nós conquistamos a realização que alcançamos ou é um presente do Criador ?

Resposta: Que recebemos tudo do Criador é um fato bem conhecido, descrito pelos grandes Cabalistas . Mas como encarar essa recepção, seja como um presente ou como um mérito, como um pagamento ou como algo mais, e como nos relacionar com ela, é algo que ainda precisamos esclarecer.

Pergunta: O que vem do Criador é sentido, em qualquer caso, como algo não conectado ao seu próprio esforço?

Resposta: Existem muitas relações entre nós e o Criador quando não sentimos que Ele nos dá algo e nós o recebemos. Considere até mesmo a nossa vida corpórea. Não sentimos que o que recebemos vem Dele, que nos vivifica e nos dá a possibilidade de existir.

Da Lição Diáriade Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot” 

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Pergunta: É possível permanecer no pensamento constante de que nós, como dezena, já estamos no fim da correção, e que o Criador já se revelou como o bom que faz o bem?

Resposta: Atualmente, não podemos nos aproximar desse estado, pois ele é muito grande e exaltado.

No entanto, no final, se usarmos corretamente a conexão entre nós e o que estudamos no livro, essas duas condições nos levarão ao estado em que estaremos na revelação absoluta das ações do Criador dentro de nós mesmos.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O sofrimento nos ajuda a ajustar nossa direção rumo ao Criador. Além disso, devemos estar constantemente prontos para ouvir a voz do Criador. Como essas duas coisas funcionam juntas?

Resposta: O sofrimento, em certo sentido, nos move para a frente. Mas o que realmente importa é se esse sofrimento advém, não do nosso egoísmo, mas do fato de não sentirmos o nosso devido lugar na criação, em toda Malchut. Se não estivermos em nosso devido lugar, sentimos isso como uma falta de equilíbrio de forças. Portanto, devemos tentar reunir a nós mesmos, nossos sentimentos, nossos objetivos e nos esforçarmos em direção ao Criador de uma forma mais correta.

Pergunta: Não estamos nos preparando todos os dias para ouvir a voz do Criador?

Resposta: Isso você deve se perguntar. Tudo depende do quanto vocês estão conectados entre si e se vocês formam um Kli, uma dezena, voltado para o Criador e desejam se aproximar Dele.

Pergunta: Então, a prontidão para ouvir a voz do Criador não é um desejo pessoal, mas sim do grupo?

Resposta: Tanto a sua, pessoalmente, quanto a do grupo. O principal, porém, é o desejo do grupo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 13/08/25, “Ser Sensível ao Chamado do Criador”

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Pergunta: Como a revelação do mal no dia 9 de Av pode ser corrigida no dia 15 de Av, na festa do amor? Afinal, a festa do amor se refere a um casal apaixonado, enquanto o dia 9 de Av é o dia da destruição dos Templos, o que significa que se refere a todo o povo de Israel.

Resposta: Ambos os dias se referem a um casal apaixonado, só que não o vemos. O casal apaixonado é o povo de Israel e o Criador. Todas as criações, todo o desejo de desfrutar criado pelo Criador, é como uma mulher, Malchut, Shechina, em relação à qual o Criador atua como um homem, um doador.

Se não houver unificação entre nós, não poderemos ser um vaso, um lugar, para a revelação do
Criador, para que Ele reine em nós e possamos nos fundir num abraço, num beijo, em unidade espiritual. Existem três níveis de fusão espiritual com o Criador: “abraço”, como se diz: “Sua mão esquerda está sob minha cabeça, e Sua mão direita me abraça”, depois “beijo” e, por fim, “união”.

Portanto, as ações com o mesmo nome no mundo material também simbolizam a conexão entre aqueles que se amam. E no mundo espiritual, esses conceitos significam uma conexão sublime entre o homem e o Criador.

É por isso que o dia 9 de Av  simboliza a terrível quebra, que é a causa de todos os problemas e infortúnios. Afinal, o bem e o mal são determinados apenas pelo quanto nos aproximamos ou nos distanciamos da luz superior, da força superior, o Criador.

O dia 9 de Av  é a fonte de toda a destruição, e o dia 15 de Av é a fonte de toda a bondade. Mas, como ainda não alcançamos essa bondade, não sentimos o verdadeiro poder deste dia e o percebemos como um feriado de amantes comuns.

Da mesma forma, subestimamos Purim e o percebemos como um feriado infantil. Infelizmente, ainda estamos no exílio e não vemos sintomas óbvios de redenção. A redenção já está próxima, mas ainda não a alcançamos e, portanto, não sabemos o que são “abraço”, “beijo” e “união” espirituais.

Toda a Torá fala apenas sobre o relacionamento deste casal: a humanidade e o Criador, e não sobre jovens mulheres terrenas que se vestem com roupas brancas e vão dançar nas vinhas no dia do amor, 15 de Av.

Da conversa de 30/07/15, “Nova Vida 600 – 15 de Av – O Feriado do Amor”

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