Pergunta: O que é o inconsciente da perspectiva da Cabalá?

Resposta: Na Cabalá, não existe tal termo.

Pergunta: É claro que 99% de todos os eventos na vida de uma pessoa acontecem como se estivessem acima dela, ou seja, inconscientemente. Ela simplesmente reage instintivamente a tudo, percebendo apenas uma pequena fração. Na Cabalá, você se torna consciente de todos os 99% dos eventos?

Resposta: Na Cabalá, há exercícios aos quais instintivamente recorremos para tentar criar condições nas quais a luz superior, o Criador, começa a se manifestar dentro de nós, para que comecemos a senti-Lo interiormente e nos tornemos mais receptivos à Sua influência sobre nós.

Precisamos captar a voz interior do Criador dentro de nós. Essas são condições especiais. Geralmente surgem quando nos sintonizamos corretamente com o grupo.

Ao nos unirmos a amigos e prepararmos o tipo de relacionamento entre nós no qual o Criador pode ser revelado, captamos a Sua voz interior. O sensor para perceber o Criador é a nossa conexão.

Pergunta: Como alguém pode determinar que esta não é a voz do egoísmo, mas a voz do Criador?

Resposta: A pessoa sente isso e, ao mesmo tempo, descobre que a revelação do Criador ainda ocorre dentro de suas qualidades egoístas. Mas isso a impulsiona para a frente.

Da Lição de Cabalá de 11/02/18, “A Jornada para a Autodescoberta. Os Fundamentos do Trabalho Interior”

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O Criador em Si não existe.

Comentário: Bem, essa afirmação choca a todos.

Minha Resposta: Mas é verdade! Como uma pessoa reage a isso, se reage, é problema dela. Preciso esclarecer as coisas. O próprio Criador não existe. O que existe é o sentimento de proximidade com os outros que surge através do esforço mútuo para revelar a qualidade de amor e doação.

Pergunta: Então você chama esse sentimento de revelação do Criador?

Resposta: Sim, o Criador é amor. E isso não tem nada a ver com o que existe entre um homem, uma mulher, crianças, não importa quem ou o quê. É simplesmente uma relação com tudo o que, eu diria, percebo como externo a mim.

Pergunta: E fora de mim, você diz que só existe amor?

Resposta: Sim.

Pergunta: Dentro de mim não há amor. Mas fora de mim há amor?

Resposta: Dentro de mim, é egoísta, predeterminado, sobre o qual devo me elevar e sentir o amor verdadeiro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/08/25

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O Criador sofre muito sem nós. Ele tem um desejo de dar, de saturar, de emanar, e não há ninguém, ninguém que queira isso.

Pergunta: Mas queremos ficar satisfeitos, receber, não é?

Resposta: Mas não queremos ser satisfeitos por Ele ou por Ele! Portanto, aqui, eu diria, parece uma guerra de nervos; quem será o primeiro a desistir e dizer: “Eu te amo!”

É claro que é um jogo de exaustão, na verdade.

Pergunta: E qual é a nossa identidade quando complementamos o Criador, como você diz?

Resposta: No fato de nos tornarmos necessários ao Criador em ação; somos necessários como Ele é, mas em ação, no fato de nos aproximarmos Dele, nos unirmos, nos fundirmos com Ele, no fato de complementarmos o universo. Evocamos um preenchimento em todo o universo, a luz suprema que preenche toda a criação. E sem nós, tudo seria vazio, frio e escuro.

Pergunta: Que tipo de acréscimo Ele espera de nós?

Resposta: Para que acendamos a luz. Acendamos a luz neste mundo para que o universo seja preenchido com a luz do Criador, amor, bondade, unificação e perfeição em todas as formas.

Comentário: Ao mesmo tempo, você diz isso hoje quando não sabe para onde ir com essas guerras malucas…

Minha Resposta: Você não precisa fazer nada. Só precisamos esperar com calma, confiantes de que isso vai acontecer.

Pergunta: E ainda querer isso?

Resposta: Sim, queira e peça, peça em silêncio ao Criador.

Pergunta: É tudo o que é exigido de nós?

Resposta: Sim, sem ruídos, declarações ou argumentos desnecessários, sem nada.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/08/25

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Pergunta: O que precisa ser feito para fortalecer a influência do Criador sobre mim para que o desejo seja renovado mais rapidamente?

Resposta: Para isso, é preciso trabalhar em si mesmo: fazer mais perguntas e participar mais ativamente das discussões sobre o material. Depois de ler uma seção de “O Estudo das Dez Sefirot”, tente encontrar seu significado e propósito e “apegue-se” ao que o livro aborda.

De uma forma ou de outra, tudo dará certo, mas a aceleração só é possível através do desejo mútuo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 19/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Quando abrimos o Livro do Zohar repetidamente e depois de algum tempo, a inspiração inicial desaparece.

Essa inspiração nos é dada do alto, assim como o ponto no coração com o qual uma pessoa chega à sabedoria da Cabalá. Esse despertar do alto (Itaruta de Leila) nos é dado pela força superior.

Naturalmente, com esse “combustível”, com o desejo do superior, a pessoa avança com os olhos brilhantes e deseja cada vez mais sentir o que está escondido dentro do livro, o que exatamente está sendo dito sobre ela. Afinal, ela desperta do alto para uma conexão entre si e o livro.

Então essa inspiração desaparece. Ela desaparece porque novos desejos surgem na pessoa, desejos para os quais não há despertar do alto, do Criador.

Ela é obrigada a acrescentar a eles um despertar de baixo, de si mesma, e assim avançar a cada vez em sua própria busca por respostas às perguntas: “Para que preciso deste trabalho? Por quê?”.

O Criador deseja que a pessoa revele a cada momento por si mesma a importância do superior, a necessidade urgente de conexão com Ele e o significado de todos os meios para atingir essa conexão, O Livro do Zohar, para que ela busque dentro de si mesma, repetidamente, todas essas definições internas.

E aqui a pessoa chega a um estado em que precisa compreender que está engajada na “obra de Bezalel”, a construção do vaso espiritual, o Templo, com todo o seu conteúdo, dentro de si. Trata-se de um trabalho imenso e gradual que requer extensa preparação preliminar.

Na verdade, a pessoa não realiza nada sozinha; tudo o que é exigido dela é prontidão, desejo e intenção.

Tudo foi realizado pelo poder de Binah, vindo de cima, mas através do despertar de baixo. Este é precisamente o trabalho de uma pessoa. É isso que significa que ela o realiza.

Portanto, nosso trabalho, por um lado, consiste em nos esforçar e realizar esclarecimentos a cada passo.
Mas, por outro lado, esse trabalho é chamado de “trabalho do Criador” porque é realizado pelo Criador, e não pelo homem.

Uma pessoa só precisa alcançar um desejo, um pedido, uma oração, “meio shekel”, e o resto é feito pelo Criador, “o Criador completará isso para mim”.

Da Lição Diária de Cabalá 07/01/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: Que trabalho prático pode deleitar o Criador? É buscar no grupo um Hisaron (carência) comum? É chegar a um Hisaron comum para que o Criador possa preenchê-lo? Afinal, doar ao Criador é deleite para Ele. Você recomenda que o grupo pratique isso?

Resposta: Não apenas aconselho, como também não há nada mais que valha a pena fazer! É preciso fazer exatamente isso. Assim, podemos nos unir para revelar mais uma possibilidade de receber do Criador com a intenção de agradá-Lo, exatamente como Ele age conosco.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito: “Cada um julga segundo a sua corrupção”. Por um lado, um Cabalista vê que o mundo está cheio de más condições e guerras. Por outro, ele entende que foi ele quem fez tudo isso e se associa a isso. Como esses dois estados podem ser combinados? Como isso é possível?

Resposta: Quando uma pessoa olha para o mundo, ela se vê, seu próprio reflexo. Ela entende que tudo isso está dentro dela. Mas ela não consegue corrigir nada sozinha, então lhe é dado um grupo (uma dezena). Ela não tem nada do que se culpar. Ela aceita tudo como certo.

Uma pessoa pode culpar o Criador. Ela própria não tem nada a ver com isso. É a sua alma corrompida, que lhe foi dada para que pudesse corrigi-la.

Quanto mais ela se corrige, mais aguçada se torna sua visão, e ela vê o mundo como ainda mais corrompido, pois até a menor falha lhe parece algo muito grande. Ao mesmo tempo, ela não tem nenhuma reivindicação contra o Criador, exceto uma: receber a luz da correção Dele. E ela é grata ao Criador por isso, pois, ao absorver suas qualidades negativas e positivas do mundo, já corrigidas, dentro de si, ela começa a alcançar a grandeza do Criador e a se tornar semelhante a Ele.

Pergunta: Isso significa que um Cabalista não tem reivindicações contra ninguém além de si mesmo?

Resposta: Também não contra si mesmo, porque tudo é feito pelo Criador. O Criador é a raiz de todos os estados, de tudo o que existe, e, portanto, todos os apelos devem ser dirigidos a Ele. A única coisa a esclarecer é como se deve apelar a Ele. Por que o Criador nos deu exatamente essas más qualidades? Por que Ele ajudou a conectá-las a Si mesmo? O que devemos fazer com elas?

Pergunta: Se as pessoas não tivessem reivindicações umas contra as outras, mas apenas contra o Criador ou contra si mesmas, o mundo seria diferente?

Resposta: Você não corrigiria o mundo não tendo reivindicações. Se ninguém as tivesse, todos seriam apenas animais. No nível animal, um devora o outro, mas sem reivindicações. As pessoas devem ter reivindicações umas contra as outras e, ao mesmo tempo, compreender que sua raiz é o Criador. Ele deliberadamente quebrou nossas almas para que tentássemos uni-las e falhássemos, não tivéssemos sucesso, e então pedíssemos a Ele que as corrigisse e nos tornássemos Seus parceiros na correção da alma.

Então entenderíamos claramente o que Ele queria desde o princípio, por que Ele criou uma alma, a dividiu em partes e, depois disso, Ele se volta a nós para que assumamos sua correção e peçamos que Ele nos ajude.

E a cada pequeno movimento em direção à correção da alma comum, pedimos a Sua ajuda, tornamo-nos Seus parceiros e, assim, alcançamos o Seu nível. O estado final da humanidade é tornar-se igual ao Criador.

Da Lição de Cabalá em Russo, 18/02/18

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Pergunta: Ontem foi um dia de união muito poderoso. Todos nós sentimos que o Hisaron (carência) que estávamos vivenciando não era nosso; vinha do Criador. Então senti medo de não conseguir enxergar onde deveria aplicar meus esforços. Como devo lidar com isso?

Resposta: O fato de você sentir que está recebendo um desejo do Criador não é, obviamente, um nível ruim. Mas o que você faz com isso em seguida?

Em seguida, você deve se conectar com todo o grupo mundial e, de alguma forma, transmitir isso a eles, a partir do seu desejo, nem mesmo com palavras, mas por meio de ações. Então, esta mensagem do Criador se tornará comum a todos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 11/08/25, “Primeira Exija e Peça”

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Pergunta: Por que continuamos falando apenas da conexão entre nós, e não da conexão com o Criador?

Resposta: Neste momento, estamos falando da realização da nossa missão, e é por isso que dedicamos tanta atenção à conexão entre nós. O objetivo final é a adesão ao Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma, o que significa nos tornarmos um “Homem”, “Adão”, ou seja, semelhante ao Criador.

Para alcançar isso, devemos preparar nosso vaso espiritual (Kli), tornando-o semelhante ao superior. Este Kli deve ser um para todos, onde todas as suas partes se unem como um só homem com um só coração. Ele deve incluir todo o nosso ódio, inveja, ambição, orgulho e sede de poder e, acima de tudo isso, devemos nos elevar e nos unir para nos tornarmos semelhantes ao Criador e alcançar a adesão a Ele.

Podemos pensar que o Criador existe em algum lugar fora de nós, mas, no fim, Ele se revela dentro do mesmo Kli espiritual comum que construímos entre nós. Portanto, para ter a perspectiva correta, precisamos perceber tudo como existindo em um só lugar. Estamos construindo este lugar para a revelação do Criador! Ele existe exatamente onde nos unimos uns aos outros acima do nosso egoísmo.

Nosso egoísmo permanece abaixo, e acima dele construímos conexões entre nós. E se nossa conexão se tornar realmente forte, baseada no poder da luz que reforma, então, dentro dela, revelaremos o Criador (Boreh), que significa “venha e veja” (bo–reh).

Não é que Ele esteja em algum lugar lá no alto, no céu, e eu esteja fazendo algo aqui embaixo para revelá-Lo lá em cima. Eu O revelo precisamente na conexão entre as almas, entre os órgãos do corpo espiritual, como a luz interior que o preenche.

Mas as pessoas pensam que isolamos o Criador de nossa discussão e falamos apenas de nossa conexão uns com os outros, e isso ocorre porque, internamente, elas não estão prontas para concordar que há uma conexão entre nosso trabalho, estudos, disseminação, união uns com os outros — e o Criador.

Cada um imagina o Criador como algo exaltado e está disposto a se unir a Ele, mas não a outra pessoa. Não entendem que isso é a mesma coisa. É a conexão mais profunda entre as pessoas, a qualidade da doação, que é chamada de “o Criador”, mas a natureza humana não permite que se concorde com isso…

Da Lição Diária de Cabalá de 18/05/10, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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Estamos em um estado chamado “este mundo”. A razão de estarmos neste mundo é para nos elevarmos, através de nossos próprios esforços, ao nível de equivalência com o Criador, para alcançar Seu nível, como é dito: “Você verá seu mundo durante sua vida”.

A ciência da Cabalá é um método de revelar o Criador à criação neste mundo. Como O revelamos? Tornando-nos semelhantes a Ele. Somente se eu adquirir um desejo como a luz, meu vaso espiritual, serei capaz de revelar a luz, o Criador, nele.

Como posso me tornar um vaso para revelar a luz e preencher-me? Recebemos duas ferramentas para isso. A primeira é o material, o desejo que adquiro a ponto de absorver desejos externos, desejos de outras pessoas.

Existe apenas um ponto em mim que deseja caminhar em direção à espiritualidade, embora eu não saiba o que é. Sinto que algo está faltando. É apenas um ponto de desejo. Não tenho volume neste ponto, nem superior, inferior, direito ou esquerdo.

Não consigo sentir nada ali, exceto um desejo insaciável – quero algo, mas não sei exatamente o quê. Posso tentar imaginar a espiritualidade, mas não importa o que eu invente, é tudo fantasia deste mundo, não a realidade verdadeira.

Como posso dar volume a este ponto? Preciso me conectar com um organismo especial, completo e perfeito, com um grande desejo criado pelo Criador: Malchut do Infinito. Para mim, é um grupo, mas, na verdade, é a humanidade inteira. Mas, como não sei o que é a humanidade inteira, um grupo me basta. Este é o primeiro componente.

Se tento me conectar com um grupo e consigo me conectar com alguma parte dele, como se cortasse uma determinada área dele, ela se torna minha. Acontece que já estou ganhando volume, e esse volume é o meu desejo. Se eu já tenho um desejo tão grande, e não um ponto, posso começar a sentir algo nele. O que me falta? Falta-me esse desejo de ser como a luz. Ou seja, o primeiro estágio é a aquisição do desejo, o segundo é a correção do desejo e o terceiro é a realização do desejo. É isso!

Para obter o desejo, preciso me anular diante do grupo, diante de sua unidade, conectar-me a eles como uma gota de sêmen presa à parede do útero. Este é o primeiro estágio.

O segundo estágio é estar com meus amigos, devo tentar fazer minha entrada no grupo, minha conexão com eles, com o propósito de dar, para que o desejo que estou ganhando agora seja semelhante à luz.

Eu consigo isso usando a luz circundante (O”M), a luz que retorna à fonte, o que é chamado de “Luz da Torá”.

Depois disso, o desejo é preenchido com a luz de Chochma.

Portanto, ao ler uma fonte como O Livro do Zohar, que tem grande poder, devemos: sentir em nós mesmos um desejo comum e querer que nosso desejo comum seja corrigido, que nos tornemos tão generosos quanto a luz.

Para que tal correção ocorra, devemos esperar por ela durante a leitura do Livro do Zohar, para que nossos desejos, nossa união, sejam em prol da doação, para que nos sintamos como um todo único e nos tornemos verdadeiramente uma Shechina, um “lugar” onde a luz superior, o Criador, é revelada. Se corrigirmos esse “lugar” com o propósito de doar, pelo menos até certo ponto, nesse sentido o Criador será revelado nele.

Ou seja, eu me conecto com o grupo como um todo, em doação mútua, garantia mútua, unidade, com a ajuda da luz que retorna à fonte, dando a todos nós a sensação de uma conexão integral comum. Então, na medida em que nos unimos, revelamos a qualidade de doação, a luz do Criador reinando em nós.

Portanto, tentemos não nos esquecer desta tarefa e percebamos que permanecer constantemente nestes esforços para construir tal imagem para mim é o meu trabalho interior, que agora farei enquanto lemos o Livro do Zohar. Afinal, durante a leitura do Zohar, uma grande luz surge. Estamos preparando o desejo correto para que ela o corrija e o preencha?

Da Lição Diária de Cabalá de 13/05/2011, O Livro do Zohar, “Mishpatim”

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