Pergunta: Quando devo analisar se minhas ações são corretas ou não?

Resposta: A análise correta se dá quando, a cada segundo da sua vida, você se conecta ao Criador. “Vida” significa consciência. Eu estou vivo; sinto a mim mesmo e tenho uma missão. Como diz a canção: “Há apenas um instante entre o passado e o futuro; é esse instante que chamamos de vida”. Nesse instante, você deve se fundir com o Criador. É isso que Ele permite que você faça.

Dessa forma, você analisa o Reshimo (o gene informacional espiritual). Não há outro trabalho aqui. Se você se concentrar apenas nisso, será muito bom. Pois o passado e o futuro são como Klipot, já que nos chegam por meio de coisas inventadas. Eles geram em nós diversos cálculos e medos que não têm relação com a realidade.

Comentário: Mas uma pessoa tem que lidar com uma combinação de muitos fatores.

Minha Resposta: Não estou falando do que você faz no seu trabalho. Lá você trabalha com o plano inanimado: com pessoas, planos e assim por diante; lá você precisa saber como trabalhar. Estou falando das suas definições internas, qualidades espirituais, daquilo que está conectado com o Criador.

E com o Criador, o cálculo é simples: não tenho poder sobre o passado, o presente ou o futuro. Meu trabalho se resume ao que tenho agora. Qualquer Reshimo que Ele me der, devo agora realizar. E a minha realização desse Reshimo é a adesão ao Criador no instante em questão. Ponto final! É só isso.

Não estou dizendo que essa seja a maneira como devemos nos relacionar com a vida em geral, mas sim com nossos estados espirituais. No plano material, posso planejar meu trabalho com um mês de antecedência, um ano de antecedência. Uma coisa não está conectada com a outra. No trabalho, eu lido com o plano inanimado.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/03/26, Rabash, “O que significa ‘As boas ações dos justos são as gerações’ na obra?”

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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Pergunta: O Criador é uma energia infinita, inconcebível para a nossa imaginação?

Resposta: É possível dizer dessa forma. Mas, em princípio, o Criador é a qualidade de doação, de emanação. Se uma pessoa adquire tal qualidade, o Criador canaliza Sua força para o mundo através dessa pessoa, e a pessoa se torna uma extensão do Criador.

Pergunta: O que significa “doar ao Criador”?

Resposta: Você não pode doar nada ao Criador. Essa categoria é a perfeição absoluta.

Pergunta: E o que significa “ser um canal do Criador neste mundo”?

Resposta: Significa tentar transmitir esse método a outros. À medida que o dominam gradualmente, eles também se tornarão canais do Criador, a luz superior passará por eles e eles passarão a se perceber como o Criador. Ao se tornar semelhante ao Criador, a pessoa se torna um canal de Sua energia para os outros.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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Pergunta: Se sou criação de um Criador perfeito, por que não posso simplesmente desfrutar da vida comum que o Criador me deu, do jeito que sou?

Resposta: Você pode. Mas aí você vai se transformar num pequeno “inseto” sentado num pedaço de bolo, devorando-o pelo resto da vida. Ninguém vai incomodá-lo: assim como começou, assim terminará. Você quer ser assim? Sem dúvida!

Pergunta: Mas o Criador não permitirá que uma pessoa permaneça nesse estado?

Resposta: Claro que não. Devemos estar no mesmo nível do Criador, elevar-nos ao Seu grau, nada menos que isso. Cada pessoa deve ocupar o seu lugar no sistema da criação, nos seus pontos específicos e cruciais. Isso deve ser alcançado com ainda mais intensidade por aqueles que receberam um despertar especial para a sabedoria da governança.

De uma Lição de Cabalá em Russo, 25/06/17

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Construir um lugar para a revelação do Criador significa que uma pessoa não só deve corrigir a si mesma, mas também receber os “tijolos” para a construção de todos os outros, o que significa agregar os desejos alheios.

Cada pessoa deve utilizar todos os desejos que existem na realidade, os desejos que foram preparados pelo Criador para os seres criados. Cada um constrói um Kli completo, um lugar perfeito. Acontece que ele deve ser construído a partir de 600.000 partes que foram originalmente incorporadas na fundação da alma de Adam HaRishon, onde cada parte, por sua vez, consiste em 600.000.

O Kli que uma pessoa corrige a partir dos alicerces que lhe foram dados é infinito. Embora se diga que seja 620 vezes maior, na verdade é impossível sequer dizer quantas vezes maior ou quão melhor em qualidade é do que os alicerces iniciais que foram preparados para a construção do Kli.

Toda a sensação da realidade, toda a eternidade e perfeição, só alcançamos neste Kli, dentro do “lugar”. Portanto, diz-se que “não há nada que não tenha lugar”, porque se algo existe, se há algo que percebemos como existente, só pode estar dentro do “lugar”, de acordo com a medida de sua revelação.

E o que sentimos inicialmente é o estágio de Nefesh, a sensação mínima, quase insignificante, de vida que nos é dada apenas para que possamos começar o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é ‘Não há nada que não tenha lugar’ no Trabalho?”

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Pergunta: Na ciência da Cabalá, fala-se do ego humano, da conexão com todos e da necessidade de alcançarmos o equilíbrio com a natureza. Mas o que isso tem a ver com a conexão com Deus (Elokim)?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, falamos sobre a natureza. De acordo com a Gematria (o valor numérico de uma palavra), “natureza” e “Elohim” são uma só coisa. Isso significa que, se falarmos da força superior, da natureza, de Deus ou do Criador, chame-O como quiser, tudo ao nosso redor é apenas uma manifestação dessa força.

Se estamos falando da força superior, que diferença faz chamá-la de Elohim ou natureza? Existe a força superior (verdadeiramente superior!) que dá origem a tudo e governa tudo, e queremos saber como nos conectar com ela, como revelá-la, como compreendê-la.

Portanto, se eu sair de mim mesmo, sair do meu ego, e começar a revelar a realidade fora de mim, acima do meu ego, isso se chama compreensão, consciência e revelação do Criador. Obviamente, isso acontece apenas em mim e apenas em relação a mim.

Ao organizar gradualmente meu desejo, minha estrutura espiritual, isto é, a qualidade de doação e amor pelos outros — Keter, Hochma, Bina, Chesed, Gevura, Tifferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut — e ao me alinhar com essa estrutura, consigo discernir as conexões entre elas e, assim, alcançar o Criador.

Elohim também é chamado de Criador (Bore), das palavras “vir” (Bo) e “ver” (Re), porque devemos “vê-Lo”; devemos alcançar um estado em que O compreendamos como se O víssemos com nossos próprios olhos. Para esse propósito, fomos criados por Ele.

De uma Palestra em Roma, 20/05/11

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Enquanto o Criador não nos for revelado, tomamos o grupo como fator determinante e o utilizamos em seu lugar. Eu entro no grupo e decido que a opinião dele se aplicará a mim como se o Criador tivesse sido revelado.

Então, recebo força do grupo, o poder da autoridade sobre mim. Portanto, preparo-me deliberadamente para a conexão com o grupo, a fim de me dissolver nele, para que ele comece a me governar e me dê uma sensação da grandeza do Criador.

Entro deliberadamente no grupo e o posiciono em relação a mim mesmo de forma que os amigos virem de cabeça para baixo, transformando todos os meus pensamentos e desejos, dando-me, efetivamente, uma nova mentalidade.

Mas este trabalho não termina com um simples ato de fechar os olhos e me entregar ao grupo, e pronto. É um processo meticuloso que continua a cada instante. Nisso reside a sua dificuldade.

Aqui, deve haver uma decisão que parta de mim. Isso se chama esforço. Consiste em ir contra o desejo que tenho e construir isso com plena consciência, sem fechar os olhos. Todo o sucesso reside nisso.

Se uma pessoa conseguir, metodicamente, permitir que seu “cérebro seja lavado” em relação a essa ideia abstrata que ela detesta, verá que os céus se abrirão e, juntamente com as crescentes dificuldades, entrará cada vez mais em ocultação até chegar à revelação.

Assim, o esforço reside na livre escolha do grupo, e isso parece terrível, ninguém quer isso, mas devemos escolher a cada instante e usar essa escolha para posicionar o grupo de forma que ele “lave meu cérebro” precisamente com a ideia de que o Criador é grande e deve governar sobre mim.

Isso não pode ser feito diretamente com o Criador, porque simplesmente usaríamos nosso desejo de receber e nunca seríamos capazes de realizar isso como fazemos com o grupo. No grupo, eu me esforço contra o meu desejo, subjugo minha natureza e estou pronto para me anular, para me perder dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na Obra?”

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A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena está a Shechina [Divindade] (Maor VaShemesh. Parashat VaYechi).

Quando nos reunimos na dezena, devemos nos preocupar com o Kli (vaso) no qual o Criador se revela, e não com a Sua revelação em si. Alcançar o Criador consiste em construir dentro de nós um estado no qual Ele certamente se revelará, pois Ele preenche tudo. Tudo o que precisamos é da base sobre a qual Ele possa se manifestar, nada mais.

Por exemplo, na escuridão do espaço sideral parece não haver luz. Mas se você colocar alguma barreira ali, verá que todo o espaço se inunda de luz, porque agora a luz tem algo contra o que se chocar, algo de onde refletir. Assim é em nosso estado: devemos pedir a criação do Kli (vaso), não a revelação do Criador.

Devemos prestar atenção a isso, pois então seremos direcionados com mais precisão para o que nos é exigido, o que depende de nós e o que devemos realizar, e o Criador se revelará imediatamente, automaticamente. Esta é uma lei da natureza.

Na medida em que criarmos condições adequadas para a Sua revelação, a propriedade do Criador se manifestará segundo a lei da equivalência de forma. Ou seja, se junto com os amigos eu criar uma propriedade mútua de doação, então, por meio disso, criaremos a condição para a revelação do Criador dentro de nós, entre nós.

A essência da assembleia é que todos estejam em unidade e busquem um único propósito: encontrar o Criador. Em cada dezena reside a Shechina [Divindade]. Certamente, se houver mais de dez, haverá mais revelação da Shechina …

“Mais” está incorreto. HaVaYaH não inclui mais do que dez. É simplesmente dividido em dezenas fracionárias e específicas. Por “aumentar” não se entende uma quantidade numérica, mas sim a potência da unidade.

É muito importante saber que qualquer dezena ascende apenas através de uma unidade cada vez mais forte. Nosso sonho, nosso objetivo, é estar em uma dezena completa, uma que verdadeiramente consiste em dez indivíduos, que se desenvolve constantemente e, assim, ascende cada vez mais.

Da Convenção Internacional de Cabalá 05/09/19, Moldávia, Lição 0

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Quando ele “não é recompensado”, acontece exatamente o oposto — ele não tem nenhum desejo pela Torá ou pela oração.

Tudo o que ele faz em Kedusha lhe é imposto, e quando ele faz uma introspecção, ele diz sobre tudo o que se refere a Kedusha que é para ele como a poção da morte, que ele quer fugir rapidamente de todas essas coisas ao seu redor (Rabash, “O que é, ‘Não há nada que não tenha lugar’, na obra?”).

Pergunta: O que significa dizer que “tudo o que ele faz lhe é imposto”?

Resposta: Rabash mostra o quanto uma pessoa pode se iludir e não enxergar onde realmente está. Ela acredita estar prestes a construir um Kli, mas se seu trabalho for feito sem esforço, receberá a poção da morte. Ela tem a impressão de estar progredindo, subindo e sentindo os frutos do seu trabalho.

Contudo, se essa elevação não provém da possibilidade de conexão com o Criador e de transcendência a todos os problemas e dificuldades, mas sim do fato de, ao sentir carência em suas práticas cotidianas, viver unicamente por estar conectado ao Criador graças à Sua grandeza, e não por qualquer outra razão, isso se chama santidade. Mas se ela desfruta da conexão com o Criador, e seu desejo de receber e seu intelecto estão em consonância com ela, isso é o oposto da santidade.

Esse diagnóstico precisa ser completamente claro para a pessoa. O estudo e o grupo devem ajudá-la nesse processo.

Antes de tudo, precisamos da luz que reforma, para que possamos ver como nossos desejos são opostos aos desejos do Criador; como toda a realidade, exceto a nossa realidade limitada, é construída sobre o desejo de doar. E nós, comparados à realidade espiritual, somos apenas um minúsculo grão de areia no qual reina a lei da plenitude segundo o desejo de receber. Contudo, vemos que nem mesmo nisso alguém obteve sucesso.

Para nós, essa lei não se cumpre. Ela funciona apenas como preparação para que cheguemos à conclusão de que isso é impossível e comecemos a construir algo oposto, algo superior. Superior significa que devemos inverter. Uma pessoa deve preparar para si muitos meios e exames que a auxiliem e que a façam lembrar de seu progresso. Caso contrário, não haverá progresso.

Tudo com o que concordamos é rejeitado na espiritualidade. É importante entender o que é essa oposição, porque não se trata de ir contra o próprio desejo, mas sim do Criador reinando dentro dele.

Da Lição Diária de Cabalá 07/03/26, Rabash, “O que significa ‘Não há nada que não tenha lugar’ na Obra?”

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Existe uma ação chamada doação, e a posição do Criador como o doador. Ao realizar atos de doação dentro do grupo e, assim, construir seu Kli, aperfeiçoando-se nessa ação e tornando-se semelhante ao Criador nessa ação, a pessoa atinge o status de Criador.

Em uma de suas cartas, Baal HaSulam dá o exemplo de um rei que desejava elevar um servo, então o submeteu a várias provações para que, por meio de todas essas ações, o servo aprendesse o que significa ser um rei; então, em seu estado alcançado, ele se tornaria como um rei. A doação em si também não é o objetivo. A doação é uma forma de equivalência externa ao Criador.

Portanto, se trabalharmos em grupo com o intuito de transmitir, visto que esta forma é a forma externa do Criador em relação a nós, merecemos nos tornar semelhantes a Ele em nossas qualidades interiores. E quais são essas qualidades interiores, nem sequer podemos expressá-las, mas eventualmente as alcançamos. Se o Criador fosse revelado, não seríamos capazes de realizar isso, pois, nesse caso, Ele teria domínio sobre nós.

Mas aqui estamos num estado em que não há prazeres, a doação não atrai, repele. Para contrariar isso, devemos intensificar a grandeza do Criador, esse ideal de nos tornarmos iguais a Ele. Para realizar um ato de doação dentro do grupo, precisamos da revelação do Criador, não na forma em que Ele se revela como prazer, mas na forma em que Ele é grande como um objetivo. Então ganhamos força para trabalhar com o grupo; isso nos dá combustível para a doação.

Da Lição Diária de Cabalá 25/02/26, Rabash, “O que significa que a Criação do Mundo foi por Generosidade?”

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