Apenas a luz e o Kli existem no universo. Assim como a luz se manifesta de diferentes maneiras diante do Kli, o Kli também se percebe de diferentes formas. Ele se sente neste mundo como inanimado, vegetativo ou animado, onde não tem consciência de si mesmo, não sabe o que é e age unicamente de acordo com seu desejo de receber.

Esses são os níveis inanimado, vegetativo e animado, onde a criação não se vê de fora e não pode se estudar. Em seguida, vem o grau de “falante”, de “humano”, quando a criação pode se relacionar com seu desejo de receber e com todas as suas qualidades a partir do exterior. No entanto, isso também é muito subjetivo.

Mesmo que se perceba de forma incorreta, não consiga entender o que está dentro do desejo de receber e não veja que tudo isso está predeterminado, ainda assim tenta se conhecer como uma espécie de ponto independente, como um pesquisador objetivo e neutro que se estuda de fora.

Quando a criação, o Kli, pode verdadeiramente julgar a si mesma com total liberdade? Quando recebe a oportunidade de se observar da perspectiva do Criador. Na medida em que o Kli adquire o desejo de doar, ele pode se relacionar com o desejo de receber da mesma forma que o Criador se relaciona com ele. E não há mais do que esses dois pontos: ou se relacionar como criação ou como Criador.

Se uma pessoa adquire os Kelim de doação, ela pode ver que existem dois mundos, isto é, dois tipos de consciência, sensações, que existem em dois planos. E antes de receber os Kelim de doação, ela não entende de forma alguma que existe algum outro ângulo de visão, completamente diferente do seu.

Da Lição Diária de Cabalá, 25/01/26, Rabash, Artigo 28, “O que é, Sua Orientação é Oculta e Revelada?”

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Pergunta: Existe sempre um medo na pessoa de que o Criador não lhe dê algo?

Resposta: Esse medo está sempre presente na pessoa. Se eu acredito, mesmo que minimamente, que recebo algo do Criador, eu temo que Ele não me dê. Então corro para a sinagoga, faço uma doação ou qualquer outra coisa, só para receber algo Dele.

Isso não tem nada a ver com a Cabalá . A Cabalá fala sobre como devo me relacionar com o Criador para que Ele fique satisfeito, sem qualquer conexão comigo mesmo.

Primeiramente, fazemos uma restrição (Tzimtzum) e adquirimos as qualidades de Bina, que não estão ligadas a quaisquer cálculos a respeito de nós mesmos, mas existem unicamente para o propósito de doar (“ Al menat lehashpia”). Encobrimos nosso desejo de receber para que ele não tenha nenhum contato com o ato de receber, e somente então começamos a receber com o propósito de doar.

O método da Cabalá é o único que funciona na direção oposta. Todos os outros métodos se baseiam no princípio “Eu te dou, Tu me dás”. É uma troca, um cálculo: Tu queres mandamentos? Eu os cumprirei, e Tu me preencherás, me darás vida, saúde, dinheiro, honra, respeito, uma família, para que tudo fique bem.

O hassidismo e outros métodos são construídos sobre essa abordagem.

Da Lição Diária de Cabalá 26/01/26, Rabash, “Lishma e Lo Lishma”

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Quando uma pessoa atravessa o Machsom e já possui vasos de doação, o Criador começa novamente a revelar-lhe recompensa e punição, e a pessoa, apesar disso, deve ainda preferir a conexão com o Criador porque deseja se fundir com a verdadeira vida, com a sua raiz.

Se antes ela julgava o Criador segundo a recompensa e a punição nos vasos de recepção, agora ela O julga segundo a recompensa e a punição nos vasos de doação. Com isso, os vasos de recepção se unem aos vasos de doação, e isso se chama corrigir primeiro a ocultação dupla e depois a ocultação simples. Assim, o Criador trabalha constantemente com o ser criado. Em Seu “jogo” com o desejo de receber, Ele pode elevar o ser criado acima desse desejo a cada vez.

Quando Ele doa um desejo de receber maior, a recompensa e a punição se apresentam à pessoa como maiores, e com base nelas ela se apega à raiz. Isso se chama ir pela fé acima da razão. E assim, ela se conecta cada vez mais com o Criador até que todo seu desejo de receber entre em ação, ou seja, a recompensa e a punição se tornam enormes e preenchem todo o volume da alma.

Acontece que ela compreendeu completamente a recompensa e a punição para se submeter plenamente ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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Pergunta: Como podemos sentir a grandeza do Criador em nosso estado atual?

Resposta: Em nosso estado, sentimos a grandeza do Criador na forma das luzes circundantes.

Temos um grande desejo de receber, de desfrutar e de sermos preenchidos. Ou seja, quero sentir a grandeza do Criador de tal forma que Ele se coloque acima do desejo de receber, de modo que essa sensação seja como uma luz que envolve esse desejo. Então, me apegarei a essa luz e poderei fazer algo que transcende a razão.

Isso significa que recebo a força para me elevar acima do desejo de receber das luzes circundantes com fé acima da razão.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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No decorrer do desenvolvimento da humanidade, o desejo de receber cresce em cada pessoa, e o sofrimento aumenta cada vez mais até que se chega a um ponto em que a pessoa simplesmente precisa revelar a causa de seu sofrimento, mas não consegue fazê-lo. Ela tenta evitar o sofrimento, mas não consegue. Tanto o sofrimento interno quanto o externo chegam metodicamente, cercando-a por todos os lados, mas tudo é direcionado para a sua causa, para o Criador, para que a pessoa encontre essa causa.

Se uma pessoa soubesse lidar com o sofrimento, por exemplo, através de ações corretas, alcançaria prazer ou estados positivos; e se cometesse más ações, receberia punições. Então, recompensa e punição seriam reveladas, e ela aprenderia a distinguir o que é benéfico do que não é, e não precisaria de mais nada.

Como a nossa própria essência é o desejo de receber, se soubéssemos como satisfazê-lo por meio de certas ações, isso nos bastaria. Jamais questionaríamos qualquer outra coisa, pois o ser humano busca apenas aquilo que lhe diz respeito, de acordo com os desejos do seu coração.

Mas o governo do Criador é oculto e não se revela a uma pessoa em nosso mundo até que ela cruze o Machsom. É precisamente essa ocultação que a ajuda a alcançar a causa: aquela que lhe envia todas as situações da vida porque desenvolve um grande desejo de saber por que isso lhe acontece, não como se libertar do sofrimento, mas de onde ele vem e com que propósito.

Assim, ela se aproxima do Criador e começa a revelar Sua grandeza. Então, a importância da grandeza do Criador e a de “recompensa e punição” trocam de lugar para ela. Ela começa a entender que recompensa e punição não são o que importam; o principal é estar em comunhão com o Criador.

Dessa forma, ela se torna incluído no Criador, dentro da causa, deseja se fundir com ela e, na medida em que o faz, vasos de doação são formados dentro dela. Isso é chamado de atravessar o Machsom.

Da Lição Diária de Cabalá 25/01/26, Rabash “O Que É, Sua Orientação É Oculta E Revelada?”

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O Criador criou apenas um estado, um desejo repleto de luz, o Mundo do Infinito. Estamos nesse infinito, mas não sentimos nosso verdadeiro estado porque nossos desejos foram intencionalmente corrompidos, e agora sentimos essa disfunção. Sentimos o Mundo do Infinito corrompido, cujo imenso desejo foi dividido em um número infinito de partes, e cada parte em outros 613 desejos.

O problema reside no fato de que, em vez da intenção de doar, surgiu uma intenção egoísta, voltada para si mesmo, para se preencher e cuidar de si, em vez de unir.

Corrigir esses 613 desejos individuais significa “ouvir Suas instruções”, todos os “613 conselhos” sobre como alcançar o estado corrigido. E quando alcançamos a correção e substituímos a intenção egoísta de hoje pela intenção de doar, revelamos a luz que preenche nosso desejo corrigido no mundo do Infinito.

É como se retornássemos ao infinito, recuperássemos a consciência e recebêssemos toda a luz que preenche nossos desejos corrigidos, luz essa que sempre esteve presente como um depósito oculto e secreto! Retornamos ao bom estado em que sempre existimos, só que não percebíamos a alegria que nos preenchia porque era uma alegria que nos era concedida!

Estávamos sintonizados e direcionados apenas para o alcance da recepção; portanto, em vez do imenso prazer, sentíamos apenas uma força minúscula que sustenta a vida, a qual nos foi dada para que pudéssemos retornar ao estado corrigido!

Assim, seguimos os 613 conselhos para corrigir nossos 613 desejos, receber neles as 613 luzes e, dessa forma, alcançar o fim da correção. Mas esse estado final já existe e está esperando que o sintamos em nossas intenções de doação! Portanto, esses 613 mandamentos são chamados de “Pkudin”, da palavra “Pikadon” (depósito), um depósito originalmente feito pelo Criador em nossa conta, aguardando nossa correção.

Da Lição Diária de Cabalá 12/-7/10, Rabash “A Importância de uma Oração de Muitos”

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O que está incluído no conceito de “Torá”? Existem apenas duas coisas no universo: o Criador e a criação. Mas, de repente, descobrimos tantos nomes, características e conexões que ficamos confusos.

A criação é o desejo de receber, e o Criador é o desejo de dar, de doar prazer. A manifestação do Criador à criação é, em essência, tudo o que acontece. O Criador ou se revela à criação ou se oculta dela, e assim provoca diversos fenômenos na criação. Estamos falando desses fenômenos; eles são toda a nossa vida, todas as nossas preocupações. Este é o vaso (Kli) em relação à luz, e nada mais há a acrescentar aqui.

A manifestação do Criador às criaturas tem milhares de nomes, pois se relacionam não apenas ao desejo de receber, mas também ao que esse desejo espera do Criador que se revela a ele.

Então a criação começa a desejar várias coisas do Criador. Basicamente, ela quer que o Criador a preencha e lhe dê prazer, ou que lhe dê a força para receber esse prazer, de modo que ela sinta que, ao fazê-lo, está dando prazer ao Criador. Só pode haver esse tipo de relação entre eles.

O desejo de receber na criação é constante; o desejo do Criador de dar também é constante. A sensação do Criador dentro da criação é chamada de “prazer”. Mas, como a criação, além da manifestação do Criador nela como prazer, também sente a “personalidade” do Criador (Sua essência, o que Ele é, o doador), então a criação começa a se relacionar não apenas com o prazer, mas também com o próprio Criador, com o doador.

Assim, a atitude em relação ao prazer é o desejo de receber. Quero receber prazer de Ti, de Te ver. É como um homem que ama uma mulher e se deleita em contemplá-la. Quanto à atitude em relação à essência do Criador, o doador, surgem dois movimentos no desejo de receber: ou usar o doador para o propósito de desfrutar (não simplesmente desfrutar, mas desfrutar da própria relação com o Criador: quero desfrutar de Ti) ou desejar agradá-Lo. Portanto, há um desejo e há uma intenção, seja para si mesmo ou para o bem do Criador.

Assim, todas as relações entre a criação e o Criador se resumem à intenção da criação, ao seu propósito. Se a criação tem a intenção de se beneficiar, mas é subitamente impelida por algum impulso a buscar essa intenção com o objetivo de dar ao Criador, isto é, de receber e desfrutar, mas por amor a Ele, então a criação exige — novamente do Criador — a oportunidade de fazê-lo. Sua exigência é sempre dirigida ao Criador: seja uma exigência de prazer, seja uma exigência quanto à natureza do uso desse prazer.

Tudo o que uma pessoa recebe do Criador é chamado de luz (Ohr) ou Torá. Segue-se que, nessa luz, na revelação do Criador às criaturas, encontramos duas manifestações principais. O Criador revela-se como aquele que doa o poder de mudar, de corrigir a intenção, ou revela-se como prazer. Portanto, existe a Torá, a luz que retorna à fonte, e existe a Torá, os nomes do Criador, as revelações de luzes nos Kelim corrigidos com a intenção de dar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/ e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Sabemos que o principal é a intenção. Em que ela pode se manifestar para atrair a luz?

Resposta: Uma pessoa encontra-se num estado em que o Criador a colocou, e a partir desse estado deve iniciar sua jornada de transformação para alcançar o objetivo. Ela não tem a quem recorrer, exceto ao Criador.

A questão é: por quais meios ela se voltará a Ele e o que exatamente pedirá? Pessoas que já trilharam esse caminho escrevem sobre o que precisa ser feito. A quem devo recorrer para pedir conselhos? É simples: a alguém que já tem experiência.

Essas pessoas nos aconselham sobre o que fazer e dizem que existe um estudo através do qual se extraem forças e se atrai a luz que nos reconduz à fonte. E para que se tenha o desejo de pedir essa força durante o estudo, é preciso, antes de começar, munir-se de um desejo maior do que aquele que já se possui. Esse desejo adicional pode ser adquirido com o grupo.

Assim como na sociedade comum, quando uma pessoa entra nela, adquire diversos desejos e objetivos — como seria bom alcançar isso, comprar aquilo, ser fulano de tal, e assim por diante. O mesmo acontece com você. Se você entra em uma boa comunidade espiritual, isso aumenta em você o desejo de se aproximar do Criador.

Então você se senta com o livro, não como alguns amigos cujos olhos mal se abriram, mas já esperando, ansiando e desejando receber algo do livro. Ou seja, tudo depende do tipo de sociedade que você encontrou e do que recebeu dela, e, claro, do professor e dos livros. A orientação geral vem do professor, e através dos textos corretos, que o conectam às raízes espirituais, a iluminação lhe é concedida.

Assim, existem apenas alguns meios: o livro certo, o professor certo, o grupo certo e você mesmo, que deseja, com a ajuda deles, mudar para alcançar a revelação do Criador. Primeiro, corrigir os Kelim (vasos) e, depois, receber as luzes.

A correção dos Kelim é chamada de aquisição da fé, a intenção de doar, e a recepção das luzes é a recepção com a intenção de doar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O Que São A Torá E O Trabalho No Caminho Do Criador?”

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Pergunta: Em seus artigos sobre o grupo, Rabash escreve que primeiro é necessário fortalecer a grandeza do Criador aos olhos do grupo e só depois falar. Não deveríamos pensar cuidadosamente antes de abrir a boca?

Resposta: Sim, Rabash escreve que primeiro você precisa pensar na grandeza do Criador. Mas você vê que nem tudo na vida acontece conforme o que está escrito; a vida é a vida. Então, no nosso nível, é assim que as coisas são, e se não forem, também não serão.

O que significa “pensar primeiro na grandeza do Criador”? O que significa pensar ou não pensar? Isso está na minha mente externa. Mas será que meu coração está pronto para isso? Será que, em tal nível, eu sinto o Criador, penso que Ele está no meu coração, e a partir desse nível começo a julgar ou não?

Não se trata simplesmente de sentar e pensar. Então, eu me sento e penso, e depois fecho a boca por um tempo, e não critico nada. E daí? Tudo depende da correção no coração, num nível cada vez mais elevado do que aquele em que você se encontra.

Não creio ser possível avançar sem contradições, sem disputas. As pessoas devem revelar sua atitude em relação ao grupo. Claro, elas precisam se armar com a intenção de que, sem o grupo, não são capazes de progredir, que sem ele não terão sucesso em nada.

Da Lição Diária de Cabalá, 18/01/26 e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Pergunta: Manter uma conexão constante com o Criador é um esforço consciente ou tudo acontece naturalmente?

Resposta: São esforços constantes nos quais tentamos existir. Mas não podemos viver neles o tempo todo de forma natural; o Criador interrompe esses esforços e nos dá outras imagens do mundo. E nós, novamente, voltamos a tentar definir o Criador através delas. E assim é o tempo todo: entrada – saída, entrada – saída.

Pergunta: Isso poderia se tornar um hábito?

Resposta: Não se torna um hábito, mas uma necessidade.

De uma Lição de Cabalá em russo, 11/02/18

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