Não sabemos o que é o amor. Eu amo comida, crianças, mulheres, tudo que posso ter prazer, realização para meu egoísmo.

Na espiritualidade, amor significa algo completamente diferente: a capacidade de realizar o outro, de sentir seus desejos e desfrutar o fato de você realizar seus desejos. Portanto, a direção do amor e sua realização são completamente opostas ao amor corporal.

O amor pelos amigos significa conectar as partes da alma comum de Adam HaRishon que sentem rejeição entre si. Ao procurar se conectar, elas revelam sua distância e separação e devem corrigir seu ódio com amor. É na medida em que o ódio e a incompreensão são revelados entre todas as partes que eles podem se conectar e preencher um ao outro.

Portanto, o amor é o preenchimento e a conexão de opostos que são inicialmente odiados um pelo outro.

Devemos restaurar nossa conexão com o sistema único de Adam HaRishon de acordo com o qual toda a natureza é construída. Todas as suas leis e princípios individuais e globais derivam deste sistema. E se nos esforçarmos para conectar essas partes apesar de sua contradição, iremos corrigir a nós mesmos e a toda a realidade.

À medida que nos aproximarmos um do outro, gradualmente começaremos a sentir que estamos preenchendo um ao outro e que estamos em um mundo perfeito. Existe um fluxo mútuo entre as partes opostas: de menos para mais e de mais para menos. Portanto, nos sentimos em um mundo eterno onde existe um fluxo constante de vida.

Um não quer destruir e matar o outro, pelo contrário: cruzamos uma certa barreira (Machsom) e sentimos que as forças negativas e positivas se complementam e produzem um fluxo eterno ao qual também pertencemos. Dá uma sensação de vida eterna.

Tudo depende apenas da medida de nossa conexão, quando superamos a barreira diante da qual sentíamos nossa oposição e começamos a nos preencher. A sensação de realização mútua nos dá uma sensação de eternidade onde não há morte.

Você só precisa aprender a se conectar melhor com seus amigos para a realização mútua, de modo que não veja nenhuma falha em ninguém, mas apenas um convite à correção e unidade.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 22/12/20, “A Lei Do Amor No Sistema De Adam Harishon”

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Pergunta: É possível substituir as palavras “amor”, “unidade” e “fraternidade” por palavras como “solidariedade”, “reciprocidade” e “reaproximação”? Em vez de amor, reaproximação?

Resposta: Não. Essas definições têm definições completamente diferentes.

Pergunta: Isso significa que você ainda terá que dizer a palavra “amor” e não tem medo que as pessoas possam imaginar isso de uma forma completamente diferente?

Resposta: Não importa o que as pessoas pensam, porque elas ainda não entendem.

Pergunta: Mas usar a palavra “amor” é problemático, pois ninguém acredita que isso se refere à lei da natureza ou à força superior que criou tudo. Todos associam o amor ao que se passa entre um homem e uma mulher. Por que ir contra o que se desenvolveu ao longo dos séculos? Não deveríamos dizer “reaproximação mútua” ou algo assim? Ou existe algum tipo de força na palavra “amor?”

Resposta: Amor não é apenas uma reaproximação mútua ou algum tipo de atração mecânica. É uma necessidade sensorial para estarmos em tal conexão uns com os outros onde a distinção entre “eu” e “você” desaparece.

Como poderíamos definir essa absorção mútua ou dissolução mútua com alguma outra palavra? Você pode chamá-la por outro termo puramente físico, mecânico ou químico, mas ainda assim obterá a mesma coisa.

De KabTV. “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Pergunta: O ódio irracional e o amor absoluto podem surgir entre as pessoas, sem nenhum contato físico. Por quê?

Resposta: O fato é que amamos ou odiamos porque temos todos os tipos de limitações, os chamados Reshimot (registros de informações).

Aprendemos que isso é bom e isso é ruim, hábitos e gostos foram inseridos em nós e, com base nesses fatores, ou nos atraímos ou nos repelimos. É por isso que existem tantos mal-entendidos entre nós.

Pergunta: Muitas pessoas com quem converso sobre amor ficam imediatamente nervosas e irritadas. Tipo, o quanto você pode falar sobre isso?! Amor e unificação são mantras e, enquanto isso, o mundo está piorando. Muita fala e pouca ação.

Por outro lado, de acordo com a Cabalá, o amor é a lei. Mas não fico nervoso quando sinto o impacto da lei da gravidade sobre mim. Sim, incomoda-me, porque quero voar e não posso.

Como explicar ou provar que o amor é a lei? Algum dia será possível fazer isso?

Resposta: Não é tão difícil provar que o amor é uma lei da natureza. Vemos que tudo nasce e existe por meio do amor. Mas o amor não pode existir sem ódio, porque deve se manifestar sobre outra coisa; devemos senti-lo em relação a outra coisa. Portanto, na natureza sempre há dois conceitos opostos que se complementam e se indicam.

De KAbTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Pergunta: Existem duas forças na natureza. Elas podem ser chamadas de amor e ódio, bem e mal, mais e menos, forças de atração e repulsão. É o equilíbrio entre elas que cria a harmonia. Você pode dizer que o amor significa a harmonia entre duas forças?

Resposta: Significa complementação mútua. Uma pessoa deve simplesmente ver por si mesma que, se ama alguém, deseja dar-lhe o que deseja, do qual se alegrará. E vice versa.

Pergunta: Você costuma usar as palavras “conexão” e “amor” e nunca se cansa disso. Você sente algo diferente a cada vez?

Resposta: Sim. Sempre há novos tons. Dizendo a palavra “amor”, sempre sinto uma nova realização.

Pergunta: Como podemos aprender isso?

Resposta: Somente por meio dos sentimentos. Já disse que amor e ódio são conceitos sensoriais que não são usados ​​na Cabalá. A Cabalá é uma ciência que opera com definições físicas claras.

O amor é a força de atração, o ódio é a força de rejeição. E isso pode ser medido.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Michael Laitman, no Quora: “Existe Uma ‘Lei Do Amor’?”

O amor é uma lei da natureza.

Tudo nasce e vive pelo amor. No entanto, o ódio é necessário para que o amor exista porque o amor precisa se estabelecer sobre outra propriedade, caso contrário, não teríamos consciência dele.

Existem, portanto, duas propriedades contrastantes na natureza que se complementam e designam mutuamente.

Baseado na palestra “Habilidades de Comunicação: Amor como Lei da Natureza”, proferida em 22 de outubro de 2020. Escrita/editada por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman. Veja a palestra completa aqui » – [30:45], em inglês

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Pergunta: Não podemos atribuir o sentimento de amor aos níveis inanimado, vegetativo e animal porque eles não têm liberdade de escolha. A interação de objetos nesses níveis se deve a genes, leis e instintos. Podemos falar sobre amor apenas onde há liberdade de escolha, onde há uma oportunidade de se elevar acima da própria natureza egoísta.

Quando falamos de amor divino ou absoluto e desinteressado, estamos falando de amor pela propriedade de doação e isso significa que a pessoa deve estar nessa propriedade o tempo todo. Podemos dizer que amar a propriedade de doação é amor?

Resposta: Sim. Ao mesmo tempo, você trata o outro de tal maneira que nenhum dos efeitos negativos que ele exerce sobre você o impede de amá-lo.

Pergunta: E a propriedade de doação está em mim ou nele?

Resposta: Está em você. A outra pessoa não tem nada a ver com isso.

Pergunta: Como alguém determina se uma pessoa está amando de forma puramente egoísta ou se é amor desinteressado?

Resposta: Isso é impossível de determinar. Para fazer isso, você precisa descobrir se ela o ama por dinheiro ou se o ama desinteressadamente. No que ele é desinteressado?

Não existe um conceito relacionado a “amor” na Cabalá. O amor é definido como prazer. O chamado amor pelo próximo, pelo Criador ou por si mesmo, seja amor egoísta ou altruísta, é determinado pela medida do uso do próprio egoísmo para si mesmo em contraste com o uso do próprio egoísmo para o bem de outro. Portanto, nos afastamos do conceito de “amor”.

Mesmo quando se diz “ame o seu próximo como a si mesmo”, isso significa que, tão egoisticamente quanto você trata a si mesmo, você deve tratar os outros exatamente da mesma maneira. Isto é, conforme você se preenche, você deve preencher outro na mesma medida.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Nas Notícias (University of Oxford News and Events): “Os antropólogos da University of Oxford descobriram o que acreditam ser sete regras morais universais.

“As regras: ajudar sua família, ajudar seu grupo, retribuir favores, ser corajoso, submeter-se aos superiores, dividir os recursos com justiça e respeitar a propriedade alheia, foram encontradas em uma pesquisa com 60 culturas de todo o mundo. …

“O Dr. Oliver Scott Curry, principal autor e pesquisador sênior do Instituto de Antropologia Cognitiva e Evolucionária, disse: ‘O debate entre universalistas morais e relativistas morais tem sido travado por séculos, mas agora temos algumas respostas. Pessoas em todos os lugares enfrentam um conjunto semelhante de problemas sociais e usam um conjunto semelhante de regras morais para resolvê-los. Conforme previsto, essas sete regras morais parecem ser universais entre as culturas. Todos em todos os lugares compartilham um código moral comum. Todos concordam que cooperar, promover o bem comum, é a coisa certa a fazer’”.

Pergunta: O que a Cabalá diz sobre o código moral?

Resposta: A Cabalá diz que todos os pontos acima são regras de interação humana egoísta. Claro, elas devem ser observadas, mas não têm nada a ver com as leis superiores.

No nível animado, elas são observadas automaticamente. E uma pessoa, por ser egoísta e capaz de prejudicar os outros muito mais do que qualquer animal, precisa desses princípios. Seria bom se eles fossem observados.

No entanto, essa não é a tarefa da Cabalá nem seu domínio. A Cabalá exige a observação de outros princípios: os princípios do amor, quando não precisamos ser instruídos a agirmos de uma forma e não de outra.

Para uma pessoa que sente amor pelo próximo em si mesma, todos esses códigos são naturais e não se pode agir de outra forma. Você não pode escrever um livro para uma mãe de leis sobre como lidar com um bebê. Ela não precisa disso; ela sente, entende e faz tudo puramente para o benefício de seu filho.

Pergunta: Você acha que é possível convocar tal força da natureza que acionaria o mecanismo do amor em uma pessoa, como uma mãe para um filho?

Resposta: Sim. Isso é o que devemos fazer. Então não há necessidade de códigos morais. Não se deve ter que consultar constantemente um livro de leis para ver se está fazendo algo certo ou errado, algo pelo qual pode ser condenado ou punido.

Pergunta: Consideramos o critério da educação moral as ações das pessoas e suas motivações. Você acha que existem outros critérios morais?

Resposta: Eu diria que o verdadeiro critério de moralidade é a existência da força superior e seu princípio mais elevado de amor por todos.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 09/10/20

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Nós sentimos como a espessura do desejo egoísta (Aviut) está sendo revelada entre nós na dezena. Essa é apenas uma pequena parte da rejeição, do ódio e da distância que realmente existe entre nós.

Apenas uma pequena fração desse ódio é revelada a nós, a fração que podemos superar. Quanto mais distantes nos sentirmos naturalmente em relação uns aos outros e quanto mais nos aproximarmos e nos unirmos em um só coração, maior será o nosso Kli espiritual.

Nosso distanciamento é nosso Yesod, a base do Psrtzuf. E conectar-se em alguns desejos, apesar da resistência, é a parte interna do Partzuf, onde podemos trabalhar juntos em receber para doar em relação ao Criador. É assim que construímos a cabeça e o corpo do Partzuf espiritual.

Tudo se baseia no fato de que existe um grande desejo de receber prazer que nos divide, um grande ódio, como os discípulos do Rabi Shimon, nos quais o ódio inflama cada vez mais a cada dia. Mas eles o superaram, unidos por esse ódio, e assim construíram o corpo do Partzuf e um apelo ao Criador, isto é, a cabeça.

Nessa forma, eles começaram a revelar as qualidades do Criador de forma prática, construindo seu Partzuf espiritual e subindo os degraus da escada.

A cada passo, distância e ódio, unidade e amor crescem, bem como semelhança com o Criador, o poder comum do amor. É assim que nos elevamos até nos corrigirmos para o amor perfeito e absoluto.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/12/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Estamos passando do amor da criação para o amor do Criador. Amor pelo Criador é amor perfeito em todo o sistema, onde a luz e o vaso são revelados juntos, apoiando-se mutuamente.

Mas precisamos começar com o amor à criação, ou seja, aproximar-nos uns dos outros nas dezenas até que não sintamos mais a diferença entre nós, para que nossos desejos e sentimentos se fundam em um sentimento comum. Todos devem completar os outros nisso. Não estamos falando de conexão física, que pertence ao nível animal, mas de uma conexão humana, ou seja, não no nível físico, mas no nível sensorial.

Essa conexão começa com um ódio infundado, que não tem outra explicação senão que foi criado pelo Criador. E daí devemos chegar ao amor fraterno como uma pessoa com um coração.

Não tome o exemplo de um mundo onde há luta e todos estão unindo suas forças, como crianças briguentas. Devemos seguir o conselho dos Cabalistas e nos ver no estágio final do processo de correção. Já passamos por muitos ciclos de vida nesta Terra ao longo de milhares de anos. E não é por acaso que agora descobrimos a ciência da Cabalá. Neste mundo, nada é aleatório, tudo é calculado a partir do sistema da alma comum.

Portanto, devemos trabalhar juntos e alcançar a unidade. Se alguém cair, o que devemos fazer? Aparentemente, este é o seu destino. Mas tentaremos montar nosso sistema e chegar a uma conexão mútua baseada na igualdade e no amor. Afinal, o amor é o vínculo mais forte possível.

“Do amor às criaturas ao amor do Criador”, porque o Criador é um sistema global que nos é revelado. O Criador é uma generalização, a soma de todas as almas e a razão de sua criação, a fonte.

O amor é uma conexão mútua completa em que cada um busca apenas como completar os outros. Esta é a forma de existência da alma comum.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/11/20, “Trabalho com Fé Acima da Razão”

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Pergunta: É amplamente aceito que, se você não amar a si mesmo, ninguém o amará. Uma opinião um pouco menos discutida é que para amar os outros, é preciso amar a si mesmo. E ainda menos discutido, mas talvez mais valioso: para amar a si mesmo, você deve primeiro amar os outros.

Como se amar?

Resposta: Só há uma saída: tente fazer às pessoas o que elas querem ou o que é realmente importante para elas. Mostre às pessoas como encontrar a felicidade. Essa será a sua felicidade e a felicidade de todos; uma pessoa não pode se desconectar dos outros. É necessário ter certeza de que, ao mostrar ou atrair as pessoas à felicidade, você veja a sua felicidade nisso.

Pergunta: Quer dizer, literalmente amar os outros independentemente de você mesmo?

Resposta: Sim. Com isso, você entenderá que isso é amor próprio.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 20/11/06

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