Pergunta: Para chegar ao Criador, é preciso amar e ajudar gratuitamente. Isso significa que também devemos amar os animais? Afinal, você não espera nenhum retorno material deles. Talvez devêssemos começar com eles?

Resposta: Não. Com relação aos animais, plantas e natureza inanimada, há um regulamento claro: você deve usá-los somente na medida necessária para atingir um objetivo humano. Nada mais.

Você não deve sentar-se o tempo todo e, como escreveu Maiakovski, “acariciar os gatos pretos enrugados”. Isso pode ser bom para gerar eletricidade, mas não para atingir o objetivo de uma pessoa. Não há nenhum avanço interno nisso.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 31/12/18

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O amor verdadeiro começa quando nada é procurado em troca. 
(Antoine de Saint-Exupéry)

Verdadeiro. Bonito! Claro, breve.

Pergunta: Você pode comentar sobre isso?

Resposta: Não. Eu não posso. É expresso de forma clara e correta.

Onde você vai encontrar isso? Existe uma opinião entre as pessoas de que é possível.

Pergunta: Mas o homem não tem poder para fazer isso?

Resposta: Não, não é da natureza humana.

Pergunta: Por natureza, o homem não pode deixar de pedir nada em troca?

Resposta: Claro. Devemos criar esse sentimento de amor pelo outro a partir dos sentimentos opostos: a partir da rejeição, do ódio, de todas as propriedades, sentimentos e pensamentos negativos. Eu devo fazer isso

Então, é possível dizer que a amo – porque crio meu amor por ela. Em geral, o que basicamente sinto por essa pessoa é que a odeio.

Pergunta: Isto é, se eu pudesse simplesmente, simplesmente assim, odiar uma pessoa e depois me elevar para amá-la?

Resposta: Sim. Vire-se do avesso. Então você pode dizer que a ama. Eu a amo. E o fato de que esse sentimento surgiu em mim do nada.

Comentário: Não é fácil.

Minha Resposta: Sim, mas se chama amor.

Amar é criar uma atitude para com o outro em você mesmo, uma atitude de amor para com quem você inicialmente odiava. O amor só pode estar acima do ódio! Caso contrário, não é amor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 12/10/20

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“Amar não é olhar um para o outro, mas olhar juntos na mesma direção”. (Antoine de Saint-Exupéry)

Isso está certo. A mesma direção significa que devo encontrar em mim e na outra pessoa um estado resultante de nossas relações mútuas. É algo além de nós dois.

Pergunta: Então agora você está falando sobre o propósito da vida, que avançamos em direção a uma meta, amamos a mesma meta e nos movemos em direção a ela?

Resposta: Significa que nos amamos precisamente porque visamos o mesmo objetivo.

Comentário: E se não compartilharmos o mesmo objetivo?

Resposta: Então não é amor.

Pergunta: Isso é interessante. Então, eu não posso simplesmente amar você e viver dessa maneira?

Resposta: Não! Deve haver um terceiro componente; não é supérfluo.

Deve haver algo fora de ambas as pessoas que as conecta, as une. É o desejo de união nesta terceira parte que resulta na qualidade de amor.

Pergunta: Que tipo de objetivo torna esse amor forte?

Resposta: Quando eles percebem que devem um ao outro alcançar essa meta eterna.

Pergunta: A meta pode ser construir uma casa, cultivar uma árvore ou criar uma família?

Resposta: Não. Nunca! Estamos falando de uma ideia, de um ideal.

Pergunta: Mas o que é? O que poderia ser? Podemos falar especificamente sobre isso?

Resposta: Apenas a realização do propósito da natureza. A natureza nos criou e devemos entender a meta a qual ela quer nos levar.

Pergunta: A qual meta ela quer nos levar?

Resposta: À unidade. Para que junto conosco ela consiga atingir o sentido absoluto nesta união! Ou seja, ela se tornaria um todo comum – nós, toda a humanidade e a natureza. Nós, como elemento receptor da natureza, e a própria natureza como elemento de preenchimento.

É assim que deve ser.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 10/12/20

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Michael Laitman, no Quora: “Qual É A Diferença Entre Amor Físico E Amor Espiritual?”

O amor físico ou corporal vem de receber prazer de alguém ou algo.

O amor espiritual, ao contrário, significa que sentimos repulsa e rejeição dos outros e, acima dessas sensações negativas, construímos uma atitude amorosa.

Está escrito sobre o amor espiritual que “o amor cobrirá todos os crimes” (Provérbios 10:12). O amor espiritual não substitui o ódio, mas surge acima dele.

Na medida em que sofremos com esse ódio, ou seja, que queremos amar os outros, mas nos encontramos em sensações opostas que contradizem o amor que desejamos, nossa construção de uma conexão positiva acima dessas sensações negativas desperta o amor espiritual.

O amor espiritual é, portanto, medido de acordo com a distância de quem queremos amar. Alcançar o amor espiritual, portanto, também exige muito aprendizado e preparação, com a compreensão de que é uma atitude que precisamos atingir em relação a toda a criação.

A criação, de acordo com a sabedoria da Cabalá, é o desejo de desfrutar. Um único desejo de desfrutar está posicionado por trás de tudo que percebemos na realidade.

O desejo de desfrutar em si não representa nenhum problema, pois é simplesmente uma matéria. Os problemas surgem quando o desejo de desfrutar quer se beneficiar individualmente às custas dos outros. Entre as células de um organismo, essa tendência é considerada cancerosa. Entre nós, humanos, o desejo de se beneficiar individualmente às custas dos outros é a base de todos os problemas que experimentamos na vida.

Quanto mais nos desenvolvemos, mais cresce o desejo de desfrutar e mais nos encontramos em um pântano de problemas e crises. Tal processo está nos levando a um estado que a sabedoria da Cabalá denomina “o reconhecimento do mal”, onde ganhamos consciência de nossa natureza egoísta que quer se beneficiar às custas dos outros como a raiz de todos os problemas. Nesse momento, revelaremos que odiamos a natureza egoísta dentro de nós e, então, desejaremos genuinamente ter uma atitude amorosa em relação a ela.

O desejo de desfrutar é nossa natureza. Não podemos nos livrar dele ou destruí-lo, nem precisamos. Precisamos apenas tratar nossa natureza como o nível do solo em um edifício que precisamos construir, onde o segundo nível e acima é construído a partir de uma atitude positiva e amorosa sobre o desejo de desfrutar de outras pessoas e da natureza.

Como podemos alcançar esse amor espiritual?

Isso é feito solicitando-o a um nível superior. O desejo de desfrutar é a natureza da criação e, em oposição, está a natureza que o criou: o desejo de doar, amar e dar. Na sabedoria da Cabalá, o desejo de doar e amar tem vários nomes, incluindo “o Criador”, “a força superior”, “a luz” e “natureza”. Descreve a qualidade de dar e amar que existe na realidade, oculta de nossos desejos inatos. Quando alcançamos um desejo sincero de amar os outros espiritualmente, ou seja, sem desejar o benefício próprio vinculado a esse amor, alcançamos um verdadeiro pedido ao Criador – uma oração – para realizar essa autotransformação.

Por que desejaríamos chegar a tal estado?

Porque, ao fazer isso, nos aproximamos da fonte de nossas vidas, elevando-nos do grau de existência animal para nos tornarmos humanos no sentido mais amplo do termo. “Humano” em hebraico (“Adão”), refere-se à frase “semelhante ao Altíssimo” (“Adameh le Elyon”). Portanto, alcançar o amor espiritual significa alcançar a semelhança com o Criador, que é descrito pela Cabalá como o propósito da vida: o estado mais elevado, harmonioso e equilibrado de percepção e sensação que podemos alcançar, enquanto vivos em nosso mundo.

Baseado na Lição Diária de Cabalá de 23 de janeiro de 2021. Escrito/editado por alunos do Cabalista Dr. Michael Laitman.

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“O amor cobrirá todos os crimes” não é apenas uma bela frase, mas um meio para alcançar o amor pelo Criador. Nós recebemos uma alma quebrada, e essa quebra é revelada até o final da correção durante toda a ascensão espiritual. Cada vez devemos nos empenhar pela unidade, por uma conexão devotada, até o amor.

Portanto, revelaremos constantemente as linhas esquerda e direita uma contra a outra e subiremos os degraus do ódio e do amor. O Criador quebrou o vaso precisamente para nos dar a oportunidade de ascender os degraus da unidade cada vez mais alto.

O grupo deve cumprir a condição: “O amor cobrirá todos os crimes”, isto é, revelar pecados, ódio, corrigir todos os tipos de diferenças entre nós e curá-los com amor. O amor é uma interconexão em que ninguém se sente, mas apenas todos juntos.

Desta forma, construímos os estágios de uma conexão cada vez mais poderosa, até que neles, como resultado de nossos esforços, a qualidade da unidade, que é chamada de Criador, comece a se desenvolver. Não há outra maneira de se aproximar do Criador.

Nós trabalhamos na dezena, tentamos nos conectar e revelar a má vontade, o ódio e a rejeição, brigamos, mas superamos a briga para nos abraçarmos novamente. E assim aceleramos o caminho.

Esta lei se aplica não só à dezena, mas também na vida cotidiana entre pessoas, países, entre crianças e adultos, nas relações familiares. Se quisermos chegar a uma conexão, devemos também identificar diferenças, separações e contradições.

Mas em tudo você precisa enxergar o objetivo futuro, ou seja, entender por que fazemos isso. Para qualquer pequena mudança em nossas vidas, devemos sempre nos mover da escuridão para a luz, da noite para o dia, e o mesmo acontece em nosso relacionamento com o Criador.

A participação na dezena é necessária para revelar as conexões entre nós: ódio e amor, cada vez mais forte e profundo, e no contraste da escuridão e da luz revelar o Criador como a vantagem da luz a partir da escuridão.

É como uma pequena voz que não podemos ouvir. Ainda estamos em um mar de sons, mas não os distinguimos. Precisamos atingir essa sensibilidade para começar a ouvi-los, para reconhecer que o Criador está entre nós, às vezes se escondendo, às vezes se revelando, em diferentes formas. E isso só é possível se construirmos conexões entre os amigos da dezena, para mostrar todas as nuances do contraste entre a quebra e a conexão.

Além disso, isso não requer manifestações externas, uma explosão de ódio e emoções. Tudo isso deve estar por dentro, expresso na sutileza das sensações. Devemos nos tornar cada vez mais sensíveis porque queremos revelar o Criador escondido entre nós.

O Criador está se escondendo porque não temos ferramentas precisas e sutis suficientes para capturá-Lo. Quanto mais profundamente penetramos em todas as sutilezas da transição da quebra para a conexão, sentimos toda a diferença entre elas, nesses limites começaremos a sentir o Criador.

Um mestre em seu ofício é aquele que é sensível aos menores detalhes, que aguçou sua sensibilidade. Nada é perceptível a olho nu, mas para o especialista, cada pequeno detalhe torna-se essencial e mostra o que está acontecendo.

Nos falta exatamente essa sensibilidade. O Criador ainda está entre nós, mas não temos os sentimentos certos. Nosso desejo de desfrutar é muito rude e está no grau mais baixo das sensações deste mundo. Também precisamos aprender a sentir sutilmente tudo o que acontece em um amigo. Tendo me estabelecido para tal relacionamento com meus amigos, eu começo a revelar meu relacionamento com o Criador neles.

Nossas relações mútuas são como cordas que soam afinadas, ora em tom menor, ora em tom maior, ou seja, em distância e conexão, em todos os tipos de estados. É assim que o Criador fala conosco, porque foi Ele quem nos despedaçou e nos separou, e também nos ajuda a nos conectar.

Então, nós O sentimos tocando em nossas cordas, nos fios de conexão que correm entre nós, tocando em nossos relacionamentos. É assim que O revelamos e descobrimos o que Ele quer nos dizer, e também tocamos nossa própria melodia para Ele, um hino de unidade, amor e desejo. E assim estamos cada vez mais sintonizados com a revelação do Criador na criação.

De nossa aproximação e distanciamento, de todos os estados possíveis, três linhas e conexões, como Sefirot espirituais, aprendemos a linguagem do Criador cada vez melhor, entendemos o que Ele nos diz e como responder a Ele. Toda a nossa conexão com o Criador é através da nossa conexão mútua. Portanto, aquele que não está em uma dezena não tem a oportunidade de revelar o Criador; essa é a condição da última geração.

Em nossa época, o Kli geral está sendo corrigido e, portanto, somos chamados de última geração. Precisamos corrigir dezena por dezena e começar a colocá-las juntas. Mas, antes de tudo, você precisa afinar cada corda como um violino ou violão, para que elas estejam em sintonia umas com as outras e juntas em sintonia com o Criador.

Este já é um trabalho espiritual na dezena para se conectar com o Criador, para dar a Ele um lugar para se abrir entre nós e jogar conosco. E nós poderíamos tocar para Ele uma canção de gratidão, um hino de Sua glória.

Extraído da Lição Diária de Cabalá, 16/01/21

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Pergunta: Muitas vezes você deu o exemplo dos alunos de Rabbi Shimon que descobriram que se odiavam a ponto de quererem se matar. Também descobri que odeio meus amigos e quero matá-los. Qual é a diferença entre eu e o grupo do Rabino Shimon?

Resposta: O ódio dos alunos do Rabino Shimon foi revelado a partir do próximo nível espiritual, a transcendência do ego acima do amor anterior. Suponha que eles estivessem no nível 100. Eles haviam alcançado uma conexão completa entre eles naquele nível. Depois disso, o ego neles subiu para o nível 101 e em vez do amor anterior que sentiam, eles descobriram um ódio ainda maior. Isso é o que os tipifica.

Eles entenderam e compreenderam onde se encontravam. Eles sentiram o nível anterior com precisão e clareza – o quanto se amavam e estavam mutuamente conectados entre si – e, em contraste com isso, o quanto agora era o oposto, eles agora se odiavam totalmente.

O que quer dizer que uma passagem muito clara do positivo para o negativo foi sentida neles, um reconhecimento do caminho de todo o sistema da criação, bem como por que estava acontecendo. Afinal, eles estavam presos a todo o sistema, pois sentiam que ele era global e mundial; eles sentiram todos os mundos, a matriz inteira e a conexão com o Criador que se encontra dentro dela, a anima e constitui sua energia interna.

Suponha que haja um pedaço de ferro dentro do qual uma corrente elétrica comece a fluir, impulsos, conexões e assim por diante. O que é o próprio pedaço de ferro? Em contraste com isso, a energia elétrica que estimula o ferro cria um computador ou qualquer outra coisa a partir dele, então já é significativa. Portanto, você precisa tanto do ferro quanto da energia que o preenche.

Em uma pessoa que está se movendo através dos níveis dos mundos espirituais, uma maior compreensão do “ferro” é constantemente descoberta, ou seja, o sistema no qual ela se encontra. Sem energia elétrica e o resto dos parâmetros, ela sente que o sistema está destruído, como um cadáver, ou é o contrário: a energia é descoberta neste corpo, vitaliza-o e faz tudo o que for necessário. Entre os Cabalistas, grandes distinções e diferenças foram observadas.

Em qualquer caso, em um ou outro caso, a pessoa não se separa do grupo, como foi dito sobre o Rabi Shimon; ele se sentia como o “Shimon do mercado”. Ele entendeu que tinha sido lançado lá de um nível mais alto especificamente para que pudesse subir a um nível ainda mais alto.

Tudo isso acontece na pessoa graças aos níveis anteriores e ao grupo em que se encontra. Do contrário, ela se sentiria assim: aqui estou, este é o meu trabalho, esta é a minha vida, não há mais nada, e é tudo desnecessário. Mas, como ela está conectada ao grupo, a Ohr Makif (luz circundante) já a influencia e diz: “Você precisa disso!”

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 08/02/19

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Pergunta: O que o amor à vida significa para você?

Resposta: O amor à vida é a oportunidade de alcançar o que realmente busco.

Pergunta: O que é o amor eterno?

Resposta: Amor eterno é um estado de realização absoluta, que não acarreta nenhuma oportunidade de adicionar algo.

Pergunta: O que é amor absoluto?

Resposta: O mesmo.

Pergunta: Primeiro amor?

Resposta: É apenas um hobby juvenil que os letristas inventaram.

Pergunta: Amor sem fronteiras?

Resposta: Aqui queremos dizer, provavelmente, amor eterno e perfeito.

Pergunta: Amor pela família?

Resposta: Esse tipo de amor surge porque existem pessoas de quem devo cuidar.

Pergunta: O que o amor pelos amigos significa para você?

Resposta: Amigos, camaradas, este é o pequeno círculo de pessoas com quem desejo subir ao topo da vida.

Pergunta: Amor pelo professor?

Resposta: O professor é um guia que me mostra como desenvolver minha alma e me tornar imortal.

Pergunta: Amor ao próximo?

Resposta: Todas as pessoas na Terra são próximas. Elas são partes de nossa alma comum – Adão.

Pergunta: Amor por si mesmo?

Resposta: Amor próprio é o amor egoísta sobre o qual devemos nos elevar o mais rápido possível.

Pergunta: Amor pelo Criador, o que é?

Resposta: Amor pelo Criador é amor por todo o universo, que é permeado com a propriedade de reciprocidade e convergência.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Pergunta: O que convence uma pessoa a aceitar a ideia de igualdade universal? Embora sejamos todos diferentes, igualdade significa que o amor cobrirá todas as transgressões. Que informação deve ser dada a uma pessoa para que ela entenda isso?

Resposta: O amor cobrirá todas as transgressões é a lei da natureza para a qual devemos avançar. Quanto mais cedo fizermos isso, mais cedo dominaremos o mundo superior e o estado mais elevado; alcançaremos perfeição, plenitude e a verdadeira sensação de onde estamos.

Comentário: Mas se essa é uma lei da natureza, então vamos trabalhar com cientistas.

Minha Resposta: Não, a conquista do estado mais elevado não pertence aos cientistas porque ocorre dentro de uma pessoa quando ela muda sua natureza de egoísta para altruísta. Não é isso que a ciência terrena faz. Ela não tem essas ferramentas.

Comentário: Todos podem entender que a rejeição entre nós é um pecado, mas saber como construir o amor, a partir disso, é completamente incompreensível.

Quando você é questionado especificamente sobre uma determinada situação, como agir nela, é impossível explicar. Você não pode dizer a alguém como encobrir a rejeição com amor se ela tiver uma opinião e eu outra.

Minha Resposta: O fato é que você não pode se transformar em um único movimento. Isso requer treinamento constante com os amigos em um grupo, em uma pequena sociedade, onde você restaura e simula a lei espiritual, ame o próximo como a si mesmo.

Esse é um processo educacional de longo prazo, após o qual sua percepção do mundo muda. Então, você pode chegar a um estado em que é capaz de se unir acima de todas as variedades. Amor é união.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 16/10/20

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Pergunta: A força altruísta do amor é a força mais importante da natureza, pois contém uma energia criativa e geradora que começa, forma, emana e cria sistemas. Por que é chamada de força do amor?

Resposta: Em nosso mundo, o amor é a atração de uma pessoa por algo do qual ela se sente realizada, saciada ou algo agradável. Ela poderia ser atraída por cores, sons, formas ou qualquer outra coisa, exceto pessoas. E é o mesmo nas pessoas.

Pergunta: Muitas vezes, ouvimos de você, assim como de muitos filósofos, que a natureza nos ama. Eu nem estou falando sobre o conceito do Criador, que do ponto de vista da Cabala é idêntico ao conceito de natureza. O que significa que a natureza nos ama e que precisamos amar a natureza?

Resposta: O amor é uma lei da natureza. A atração mútua para desempenhar algum tipo de função comum possibilita continuar a si mesmo, etc. Particularmente, chamamos de prole e reprodução a consequência do amor.

Pergunta: O amor humano não se baseia no bem do outro, mas no próprio bem por meio do bem do outro. É claro que não existe amor altruísta. Existe uma grande diferença entre o amor altruísta, quando você pensa apenas no outro e em como preenchê-lo, e o amor humano. As pessoas não podem amar assim, sem algum benefício próprio.

Frequentemente, nosso amor se transforma em ódio. Se eu amo alguém e de repente ele me trai, meu amor se transforma em ódio. Por que existe uma distância tão pequena entre esses sentimentos?

Resposta: Porque você quer ser satisfeito com este objeto e, em vez de uma satisfação agradável, você obtém o oposto absoluto dele no final. É por isso que o ódio aparece em vez do amor.

Pergunta: O que deve acontecer a uma pessoa para que o sentimento de amor absoluto se manifeste nela?

Resposta: Se você se elevar acima de si mesmo, não importa como os outros o tratem, você os tratará igualmente bem, então o amor absoluto é possível.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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Pergunta: Dizem que todos os problemas da vida surgem apenas por causa do amor-próprio. Por quê?

Resposta: O que quer que façamos, inicialmente o fazemos apenas por amor-próprio. Eu me amo e, ao que me parece, faço tudo que pode me ajudar, me preencher e me agradar. Então, pelo meu próprio bem, estou pronto para destruir a natureza, para fazer qualquer coisa. Todos os problemas surgem precisamente porque penso apenas em mim.

Pergunta: Agora, uma pandemia está se espalhando no mundo. É porque eu penso em mim?

Resposta: Claro. Devido ao fato de que as pessoas pensam apenas em si mesmas, tais “gérmens” aparecem.

Pergunta: Ao mesmo tempo, eles dizem que se uma pessoa não ama a si mesma, ela não será capaz de amar os outros. Isso significa que o amor-próprio é necessário para amar os outros?

Resposta: Sim. Do contrário, a pessoa não terá um exemplo de como deve amar os outros. Ela deve amar a si mesma. É por isso que se diz: “Ame o seu próximo como a si mesmo”.

Comentário: Significa que os egoístas narcisistas …

Minha Resposta: Pessoas muito legais. É apenas necessário transformar sua ideia de prazer no fato de que, ao doar prazer aos outros, eles próprios receberão prazer.

Pergunta: Por que as pessoas frequentemente escondem o amor, mas expressam abertamente o ódio?

Resposta: O amor obriga e talvez me mostre minha fraqueza. E o ódio, ao contrário, sugere que estou, por assim dizer, acima dos outros, que não tenho medo deles e que estou pronto, como me parece, para mostrar minha atitude correta para com os outros.

Pergunta: Às vezes, uma pessoa pensa que já ama a todos. Como passar nessa prova de amor para que a pessoa não se engane?

Resposta: Ofereça-lhe para trabalhar um dia para alguém. Deixe-a tentar ver como seu orgulho obscurece todos os seus horizontes.

De KabTV, “Habilidades de Comunicação”, 23/10/20

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