Pergunta: Quando eu me dirijo para me dissolver nos amigos, no grupo, e tenho o desejo por isso, eu sinto que sou superior a eles em certo grau.

Depois disso, eu executo uma ação. Dou uma volta na cozinha, lavo o chão ou os pratos. Eu começo a ver outros amigos que são mais influentes, e me sinto mais inferior do que eles. Esta tensão entre o que é desejável e o que eu entendo que recebo em comparação aos outros é uma oração? Este é o trabalho certo?

Resposta: Se eu sirvo o grupo e me sinto inferior a eles o tempo todo, pronto para ajudá-los em tudo e servi-los, isto significa que anseio completamente em me anular diante deles. Após a anulação vem a próxima etapa: será que posso estar integrado com eles? Quando eu anulo meu ego, eu sou incluído neles como uma gota de sêmen no útero da mãe. Isto já é um Ibur (o início da criação do Partzuf).

A disponibilidade para integrar-se no grupo e dissolver-se completamente nele simboliza que todos os meus pensamentos, desejos e anseios existem apenas para perceber os desejos e as características dos amigos e, através da realização de seus desejos, dar satisfação ao Criador, que me dá esta possibilidade de criar um sistema de comunicação entre eu e Ele, que é chamado de “grupo”.

Se eu me dissolvo nesta matriz e aceito-a completamente como minha área de trabalho, então eu encontro o Criador nela. Ele preenche todos os amigos do grupo, e eu começo a senti-Lo em todos. Eles não sentem isso, como no exemplo do rabino Yossi ben Kisma, entretanto eu sinto. Nós temos que chegar a um estado como esse.

Depois disso, a conexão com o Criador na base do grupo deve se tornar mútua, onde Ele e eu já começamos a falar um com o outro. Eu começo a entender os planos no grupo, e de acordo com isto, eu respondo a eles dissolvendo-me ainda mais ativamente nele.

É assim que eu cresço. Isso significa que eu começo a entender e perceber o que o Criador está fazendo com os amigos, e, através de minhas ações, eu faço a mesma coisa. Eu estou incluído numa comunicação cada vez maior com eles, e assim, eu me torno como Ele, e este é o meu crescimento espiritual. É assim que o meu estado chamado Ubar (feto) começa a se desenvolver, e depois disso, já vem o próximo estágio de crescimento espiritual: nascimento e desenvolvimento.

Pergunta: O que é a anulação ativa?

Resposta: Você não precisa pensar ou se preocupar com isso. Você não entende de que modo fazê-lo. Com o tempo, tudo isso irá aparecer em você. Só comece a agir, e o nosso método irá levá-lo para frente. Isso será revelado na pessoa, e, aqui, não há nenhuma necessidade de qualquer professor. Como está escrito, “a alma deve ensinar a pessoa”.

Da Convenção em Sochi Lição 3, 14/07/14

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Pergunta: É correto continuar exigindo mais dos amigos?

Resposta: Tudo depende de você. Exigir mais de seus amigos é a mesma coisa que exigir mais do Criador, da Luz Superior, a qual influencia o Kli. Pode acontecer que a resposta deles seja contrária às suas expectativas.

Nós precisamos entender que vivemos num mundo que está constantemente se aproximando do fim da correção. Ao “lermos” adequadamente os dados sobre ele, vamos nos sentir mais próximos das Luzes e vamos mudar de acordo com elas. Mas, em vez de mudar “linearmente”, vamos mudar de forma cíclica, na medida em que passamos por cinco graus de HaVaYaH repetidamente.

No entanto, eu não sei exatamente como eu preciso mudar. Mas eu sempre me lembro que o Criador cada vez me dá mais. “O Bom que faz o bem”, “Não há ninguém além Dele”, Ele continua a crescer mais diante de mim.

E o que eu sinto não importa. Eu estou indo na direção certa, quando quero saber onde Ele está a cada momento e O mantenho à vista.

Como resultado, eu vejo que o objetivo de todas as etapas e estados é revelar a doação do Criador diante de mim, para que Ele realmente se torne grande aos meus olhos. Isto é o que vai acontecer se eu for capaz de mudar.

É por isso que o Baal HaSulam começa o Shamati com o artigo “Não há Outro além Dele”. Nós devemos nos dirigir e orientar desta forma: a Luz está sendo revelada cada vez mais, e nós temos que encontrar um meio termo.

Por um lado, “Não há Outro além Dele”, “O Bom quem faz o Bem”, por outro lado, o meu desejo, que é oposto a Ele, e no meio, eu construo a minha atitude para com o Criador, a de para fortalecer essa fórmula dentro de mim.

Neste caso, eu mudo constantemente.

Como? Eu não posso mudar o meu desejo e sensações. Eles vêm naturalmente, e eu não me engano quando se trata deles. Os princípios de “O Bom que faz o Bem”, e “Não há Outro além Dele”, também não podem mudar.

Mas eu posso construir a minha intenção no meio, mudá-la e corrigi-la cada vez, a fim de harmonizar o meu desejo com a grandeza do Criador.

Este “adaptador”, “tampão” entre os dois opostos, é chamado de fé acima da razão; eu avanço por causa dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/12/10, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se uma pessoa perde a carteira com todo o seu dinheiro e os documentos nela, é apenas um problema corporal e ela tem que pedir outra CI de acordo com as leis deste mundo. Internamente eu tento lembrar que não há outro além Dele, e que isso vem da mesma força, mas como isso se relaciona com o trabalho com o grupo, de modo que tudo passe por isso? Como a minha carteira perdida se relaciona com o centro do grupo e a minha conexão com os amigos?

Resposta: Eu tento estar sempre no centro do grupo, com o ambiente e com o mundo todo, e eu tento trazer tudo o que acontece comigo na minha vida corpórea através do centro do grupo onde estou internamente, juntamente com o Criador. No final, eu também começo a ver a espiritualidade em todas essas ações corpóreas.

Eu vejo que em todas as ações corporais eu realmente encontro anjos, ou seja, forças, que me ajudam de diferentes formas: eles me obrigam a perder a carteira ou a encontrá-la, etc. Eu vejo e entendo que todas essas ações me direcionam para outra coisa, para algo novo. Graças à carteira perdida eu alcanço certas pessoas, converso com elas, e executo diferentes ações com elas, e, talvez, estabeleço conexões com elas que são realmente uma grande correção que eu tinha que fazer.

Se eu constantemente me apego à intenção correta de fazer o que for necessário neste caso, o qual “não é para ser condenado nem elogiado”, é uma necessidade e eu sou obrigado a cumpri-lo em cada ação corporal, e com isso quero elevar todas as minhas ações corporais à santidade. Então eu vejo que estas não são ações corporais. Eu as executo com as minhas mãos e pés, mas quem manejou minhas mãos e pés? A força espiritual!

Eu fiz isso sozinho? Não. Primeiro eu pensei que executei as ações, mas verifica-se que o Criador as realizou. Em tal adesão, eu desapareço por um lado, mas por outro lado, é o resultado de todos os meus esforços.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 15/05/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Hoje os jovens muitas vezes sofrem de depressão; não há nenhum incentivo na vida, uma falta de energia. Como uma pessoa lida com este problema na família?

Resposta: O fato é que este é um problema inconsciente. E não é porque o adolescente sofre de amor não correspondido ou problemas na escola. Em geral o que lhe preocupa é a interação com seus pares e não a escola em si, que para ele não é mais do que um lugar para a competição: quem é melhor e quem é mais forte.

Assim, os pais devem tentar mudar a sua casa num “clube”, para que os amigos de seus filhos possam vir livremente, de modo que os filhos não vão sentir que os pais são algum tipo de impedimento. Uma comunicação boa e agradável é o principal fator que impede o aparecimento de depressão entre os filhos. Isto é desejável e útil tanto do ponto de vista psicológico como do ponto de vista materialista. É preferível que lhes permitam se comunicar em seu território do que em lugares duvidosos (como bares, vários clubes, e assim por diante).

Pergunta: No método integral há um exercício muito interessante. Suponha que exista depressão ou mau humor com um dos membros de um casal, e o outro está feliz e alegre. A fim de tirar o parceiro da depressão, ele precisa entrar no estado do outro, olhar o mundo com os mesmos olhos, estar integrado com o cônjuge, e, juntamente com ele, sair gradualmente deste Estado. É possível usar este exercício com um adolescente?

Resposta: É muito difícil usar isso com adolescentes. Eu não acho que isso seja possível. Este é um ataque ofensivo. Mesmo que você demonstre que está pronto para qualquer abordagem, com isso, pelo contrário, você está atraindo arrogância e oposição nele: “Eu não quero!” Você deve entender a psicologia dos adolescentes. Um resultado como este também é típico de adultos que começam imediatamente a ser mais arrogantes e prepotentes.

Por isso, é melhor fazer com que o filho se interesse no que o atrai mais: esportes, danças, e assim por diante. Nessa idade, movimentos físicos jogam todos os tipos de lixo para fora do corpo e da cabeça. É bom se houver um pequeno trampolim na casa que o filho possa saltar. Isso vai sacudir todas as besteiras para fora dele.

À noite, é possível organizar bailes em casa, encontros com os amigos, e em geral fazer algo ativo.

De KabTV “Conversas com Michael Laitman” 11/12/13

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Não é por acaso que o nosso grande grupo global está dividido em duas partes que são necessárias para expressar de maneira correta a nossa oração, a nossa deficiência pela correção. Por diferentes razões, à primeira parte recebe a oportunidade de se conectar fisicamente durante a Convenção, enquanto que a outra parte não pode vir à Convenção e se conectar fisicamente.

É por isso que há outro elemento importante em nossa oração onde devemos pedir pelos amigos que não estão fisicamente conosco, de modo que sentiremos como se eles estivessem aqui conosco. Nós não devemos sentir qualquer distância entre nós, mas sim que a distância entre nós é insignificante, uma vez que não há nada exceto a conexão com os amigos.

Nós pedimos que o Criador aproxime de nós os amigos que tiveram que ficar em casa e transmita todos os nossos sentimentos para eles e suas impressões para nós. Não deve haver linhas de comunicação virtual entre nós, mas linhas de comunicação de coração para coração, que são tão fortes que sentiremos que os amigos não estão apenas ao nosso lado, mas dentro dos nossos corações!

Da Preparação para a Semana Mundial do Zohar 2014 29/01/2014

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Pergunta: O que devemos fazer em relação a amigos que não vêm para a aula e que não querem disseminar?

Resposta: Quando eu comecei a estudar a sabedoria da Cabalá e comecei a ler os artigos “A Entrega da Torá”, e “A Garantia Mútua”, apelos à unidade, como “ama a teu amigo como a ti mesmo”, etc., não me impressionei, absolutamente, uma vez que me fez lembrar dos tempos da antiga União Soviética. A humanidade passou por tudo, comunismo, socialismo, e kibutzim e se deu conta de que não há nada nestes ideais.

É assim que as coisas tinham que ser historicamente, para que possamos começar a estabelecer uma nova abordagem: Por um lado, devemos sentir repulsa pelo passado mal sucedido e, por outro lado, reexaminá-lo. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos imaginar as “forças impuras” (Klipot)?

Resposta: Imagine que existem pessoas “boas” que sempre o elogiam e dão presentes, e há pessoas “más” que sempre o punem e causam problemas.

Agora, a questão é quem realmente faz bem para você e quem lhe machuca? Tudo depende do objetivo que você está tentando alcançar.

Aqueles que o machucam, revelam a verdade para você, mostrando-lhe que você tem propriedades que eles desprezam. Ao fazer isso, eles mostram a fonte do mal, a razão de odiá-lo. Quando você corrigir esse motivo, de repente você vai ver essas forças hostis se tornarem seus amigos!

Portanto, você acha que eles eram bons ou maus, inicialmente? Eles devem ter sido bons!

E aquelas pessoas que apenas lhe deram presentes e sempre elogiaram você, nunca lhe deram uma chance de corrigir alguma coisa em você. Elas só satisfizeram o seu egoísmo. Portanto, verifica-se que elas são seus inimigos. Certo?

É compreensível que todo mundo só queira estar perto de pessoas “boas” que nos elogiam, mas essas pessoas boas estão arruinando o mundo! Está escrito em O Zohar: “Toda a sua misericórdia é egoísta, para seu próprio bem”.

Nós precisamos amar as Klipot, valorizar o Faraó! Todos os nossos inimigos nos mostram as nossas partes não corrigidas. E se nós víssemos as correções que podemos fazer com a sua ajuda, deveríamos ser gratos a eles.

Todo o nosso trabalho em criação e educação é descobrir as propriedades que podem ser corrigidas e crescer fazendo isso.

Ódio das Klipot é infância, o “estado pequeno” (Katnut)! A pessoa precisa ver a fonte delas, afinal, a Luz Superior passa por elas através dos nossos desejos corruptos, e nos mostra esses defeitos de lado na forma de forças estranhas e impuras (Klipot). Isso é chamado de “falha visível”.

Basicamente, eu estou olhando para mim mesmo no espelho e vendo a minha face, que eu não gosto! Portanto, quem eu culpo, o espelho ou eu? A Klipa é o nosso espelho. Todos os defeitos que ela nos mostra estão dentro de nós (assim como o resto do mundo que vemos ao nosso redor).

Todas as catástrofes e problemas que encontramos, desde o menor até o maior, são projeções de nossas propriedades internas.

É por isso que é impossível ficar sem as Klipot! Sem elas não seríamos capazes de atingir algo, não sentiríamos ou distinguiríamos nada. Onde começaríamos a correção, se não com as Klipot?

É impossível corrigir um defeito sem ter revelado a sua causa. E o papel das Klipot é nos mostrar nossos defeitos. Esta é a coisa mais necessária para nós! Nós sabemos que a pessoa só pode alcançar o fruto através da casca.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/12/10, Talmud Eser Sefirot

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Pergunta: Durante o último workshop havia um forte sentimento de absoluta confiança e alegria entre os amigos. É esta a essência da garantia humana masculina? Será que todas as minhas ações em relação aos amigos devem fazê-los se sentir desse jeito?

Resposta: O correto despertar dos amigos para a meta espiritual é quando você mostra que está nela e ela lhe enche de grande alegria, prazer e entusiasmo; isso lhes dá uma enorme carga de energia, quando você é sério e valoriza com alegria o grupo em que está; quando você enche os amigos com grande atenção, e tudo isso volta para você. Além disso, ela vem de volta para você de uma forma muito maior.

Você não deve fazer quaisquer outros cálculos aqui. Tente sentir isso o tempo todo. Se você acha que eles te tratam com desrespeito, que diferença isso faz? O Criador organiza as coisas dessa maneira para você de propósito. Você deve trabalhar e pronto. Seja esperto e seja mais esperto que o Criador.

Pergunta: Mesmo assim, eu quero entender o conceito de garantia mútua mais profundamente. O que é isso?

Resposta: A garantia mútua é quando você sente que é responsável pelo fato de que todos os amigos devem atingir a meta. Você sente que pode fazer isso e que isso depende apenas de você.

Da Convenção em São Petersburgo “Dia Dois” 13/07/13, Lição 4

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Pergunta: O que há de tão especial no amor dos amigos que me permite cobrir todos os pecados?

Resposta: O amor dos amigos cobre todos os pecados. Afinal, se nós trabalhamos para conectar nossas centelhas no grupo, então todos os outros desejos se rendem à Luz do amor, apesar do fato de serem tão opostos entre si, de tal forma que realmente se odeiam. Esta Luz age em nós desde Cima, do nível superior, quando ela nos cobre como um cobertor, um guarda-chuva, uma Sucá de paz, e obriga todos a se unir, embora internamente continuemos muito diferentes.

Pergunta: Eu escolho o amigo uma única vez ou de novo todos os dias?

Resposta: Eu não escolho de acordo com critérios corporais. Entretanto, nós não sabemos por que fomos trazidos para um grupo desde Cima, ele e eu. Depende da raiz da alma, da sentença das almas, sobre as quais vamos aprender mais tarde. Porém, como estamos num grupo, temos de cumprir o nosso livre arbítrio e nos conectar num único sistema, num único grupo.

Escolher um amigo significa ser leal a ele, apesar da repulsa e das dúvidas. Eu não deveria sentir qualquer diferença entre eu e ele. A cada momento o pensamento e o desejo mudam em mim e eu tenho que escolhê-lo exatamente da mesma maneira, eu analiso a mim mesmo e a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é o critério mais importante que eu posso usar para verificar a que tipo de amigos eu deveria me aderir?

Resposta: Você deve se aproximar de quem constantemente assiste às aulas, participa da disseminação, e toma parte nos deveres. Essas pessoas podem ser um modelo para mim pelo seu comportamento externo e por suas ações terrenas corporais. Portanto, eu quero me aderir a elas.

Não faz diferença o que uma pessoa de caráter é e exatamente que tipo de trabalho ela faz no grupo. O que importa é que ela vem todos os dias e participa de tudo. O melhor é aderir a essas pessoas que não se destacam no grupo por causa de seus atributos especiais, mas são leais a ele e lhe dão todas as suas forças.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 30/05/13, Escritos do Rabash

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