Pergunta: Como eu posso transmitir aos meus amigos que apenas a conexão e uma boa atitude podem nos fortalecer em tempos tão difíceis?

Resposta: Pelo exemplo!

Pergunta: Uma pergunta sobre disseminação. O problema da Europa sugere que temos que nos esforçar em disseminar. Mas como é possível falar sobre a sabedoria da Cabalá com pessoas que não querem ouvir? Será que basta só estudarmos?

Resposta: Em primeiro lugar, devemos atingir a conexão entre nós; depois disso, com a Luz Superior, e depois com aqueles que nos rodeiam.

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Pergunta: O que é essa conexão entre nós? Afinal de contas, não somos amigos no sentido físico. Como podemos nos conectar e unir da forma correta?

Resposta: A amizade, no nível físico, é caracterizada por pessoas que têm o prazer de se comunicar; elas têm semelhantes hábitos, obrigações comuns, e assim por diante. Isso é o que as une e conecta.

Nós somos amigos de um tipo diferente; somos amigos por um propósito. Se não fosse por esse propósito, nunca nos sentaríamos juntos. Portanto, nós precisamos entender claramente que só a importância da meta nos mantém juntos, nos conectando e ligando juntos. É por isso que o grupo existe.

A questão é como a pessoa não se esquece de que o grupo não existe por si só, que sozinhos não estamos conectados? Nós nos reunimos aqui não porque seja bom para nós estarmos juntos, mas para que possamos nos conectar acima de todos os problemas que constantemente surgem entre nós, e é assim que nós ascendemos espiritualmente. O grupo deve saber em que condições nos reunimos, para que estamos trabalhando, e qual o nosso trabalho.

Todos os dias, nós temos que descobrir novos problemas entre nós, e todos os dias tentamos resolvê-los nos elevando acima deles. Isto significa que não estamos resolvendo problemas no nível físico como é habitual neste mundo, mas especificamente subindo sobre eles e nos voltando ao Criador com um pedido de correção.

Não estamos preparados para nos dar bem sozinhos; essa é uma correção espiritual. Ao não fazer nada, mas apenas esclarecendo os nossos problemas em workshops, nós pedimos ao Criador para nos corrigir e satisfazer. Ele é o único que corrige as conexões entre nós, preenche-as através de Sua revelação, e Ele mesmo é descoberto nessas conexões.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/03/14, Perguntas e Respostas

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Pergunta: Como nós preenchemos a nossa deficiência de chegar à ajuda mútua e à verdadeira conexão?

Resposta: A verdadeira conexão refere-se ao trabalho interno de uma pessoa e não apenas se reunir num só lugar para diferentes eventos. Nós não temos que ir ao deserto, a fim de se conectar, mas realmente fazemos onde quer que estejamos. O trabalho de se conectar é concentrado no coração de todos e passa por todos os corações.

Nós temos que sentir interesse mútuo, uma necessidade pelo outro. É de acordo com este anseio, de acordo com a necessidade de conexão, que a Luz Superior vai nos influenciar. E ela vai ser necessária para nós, porque não teremos êxito em nossa disseminação sem ela.

Cada um deve participar na disseminação, não importa quais os resultados, contanto que ele esteja incorporado no desejo das pessoas e se sinta comprometido com elas. Cada um deve trazer essas deficiências no grupo e, assim, vamos sentir uma grande necessidade de se conectar.

Pergunta: Como nós podemos conectar todos esses desejos numa oração geral que possa ser aceita pelo superior?

Resposta: O que importa não são os desejos do público, que nós sentimos, mas o fato de que não temos uma resposta para eles. Esta deficiência crua não processada por algo específico tem que ser trazida ao grupo. Como todos nós estamos ansiosamente sob a influência dessa deficiência, ela vai nos obrigar a conectar. Este é o trabalho no coração, a insegurança que você sente depois de uma ação de disseminação que irá forçá-lo a buscar a conexão na sociedade, onde você pode encontrar segurança, preenchimento, um lugar seguro para se esconder, e descansar um pouco de todas as suas preocupações e problemas. É como estar no útero, numa caverna secreta, escondido de todos. Onde fica esse lugar no grupo?

Você descobre que ele existe! Os seus amigos estão conectados lá e há espaço para você também. Você vai descobrir isso como na visão de Rabi Chiya, que viu o encontro das almas superiores. Você também vai ver o seu verdadeiro eu sentado no trono celestial falando com os amigos. Você vai ver este estado como a verdade absoluta, porque todos os níveis já existem em potencial. Incorpore-se no grupo, busque o seu lugar, e assim como o Rabi Chiya você vai descobrir que tudo é fácil e que você está sentado no meio dos amigos.

Pergunta: Há alguma dica que possa ajudá-lo a encontrar o que está procurando?

Resposta: Você está procurando a força da conexão, o vaso onde você pode sentir a Luz, o preenchimento. Falta-lhe o vaso, que é a conexão com os outros quando essas deficiências se conectam num desejo espiritual num nível superior, como toda a matéria inanimada que equivale a uma planta. Nós seremos recompensados com a Luz que é revelada. A Luz nos conecta e nós nos tornamos um desejo de receber num nível superior de qualidade. A força superior só espera a quantidade e a qualidade do nosso esforço, a nossa medida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/14, Conversa sobre a Importância da Unidade

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A principal coisa é sentir que você está no AHP do superior. Nós devemos tentar sentir isso com toda a nossa força, e o grupo nos ajuda a fazê-lo. Se eu quiser entrar no grupo e sentir o seu espírito, ele me impressiona e me deixa sentir os desejos dos amigos.

Se eu executo diferentes ações e foco no grupo, eu aumento meu desejo, conecto-o com os desejos dos amigos e recebo a Luz que Reforma que é comum a todos. Nós queremos conexão e desejamos nos conectar, já que a oração individual não funciona. O desejo de doar não pode existir numa pessoa, e tem que se acomodar na matéria chamada desejo de doar, o que significa que é externo a mim.

Se eu quiser doar a você, meu desejo de doar tem que se acomodar e viver dentro de você e não em mim. O desejo de receber é o sentimento de deficiência dentro de mim que requer uma satisfação. O desejo de doar é quando eu sinto o seu desejo e quero que ele seja preenchido.

Acontece que a doação não pertence a mim, mas sim me obriga a atuar em seus desejos. Assim nós alcançarmos a conexão. Todas as forças que eu peço de Cima não são para mim, mas se destinam a estar dentro do amigo, nos outros.

Eu não preciso de nada; eu continuo com apenas um ponto quando peço algo. Na verdade, é assim que eu cresço. É porque o meu tamanho depende e é medido pelo grau em que eu satisfaço o desejo dos outros. Tudo pertence a mim, torna-se minha alma, e é o resultado da minha ação espiritual. No final, eu preencho todos os desejos que são externos ao meu ponto.

A Torá fala sobre tais ações espirituais e as pessoas realmente não entendem a que a Torá se refere com conceitos como Israel, nações do mundo, e todos os eventos que ali acontecem envolvendo a nação de Israel. É muito difícil para uma pessoa se identificar com isso e atribuir o que está descrito lá a si mesma, uma vez que isso é usado para perceber tudo no sentido corpóreo, como num conto histórico popular.

Mas a sabedoria da Cabalá explica que a Torá fala sobre os estados espirituais que a pessoa passa. Portanto, nós temos que nos dirigir a todas as nações, assim como Abraão fez em seu tempo. Nós estamos na mesmo Babilônia e no mesmo estado hoje e devemos nos dirigir ao mundo inteiro com o nosso clamor comum: “Vamos conectar!” Não há nenhuma outra correção, exceto a Luz de Retorno (Ohr Makif), que é o que todos precisam.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 17/11/14, Escritos do Rabash

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Pergunta: Será que nós temos que aumentar o número de amigos que participam ativamente desse sistema quando transcendemos para um novo nível qualitativo das conexões entre nós?

Resposta: Não O que mais importa é realmente melhorar a qualidade do nosso trabalho até a máxima incorporação, unidade e compreensão um do outro e controle máximo de cada um a respeito de quão fortemente ele está conectado a outros.

Eu tenho que sentir as vibrações internas de cada um, a fim de garantir os seus sucessos e seu bem-estar corpóreo básico. Eu tenho que me preocupar com eles, o que significa me preocupar com eles em todos os níveis e sentir até que ponto nós somos um só corpo. A coisa mais importante para mim é me perder no meio deles. Se isso me preocupa, isso significa que mudanças positivas já estão ocorrendo dentro de mim. [

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: Na prática, como é possível tentar pedir Luz para os amigos num Grupo de Dez? Eu devo imaginá-los como miseráveis e tentar transformá-los em felizes, ou é preferível imaginá-los como não corrigidos e pedir a Luz da correção para eles?

Resposta: As corretas relações mútuas são moldadas num grupo quando para mim todos os amigos no grupo se tornam criaturas espirituais exaltadas, pessoas completamente corrigidas. Eu olho para os amigos através do meu ego para que eu os veja negativamente, com uma infinidade de deficiências. Se eu me corrigisse, eu os veria como completos.

Portanto, eu me apego a eles e constantemente tento trabalhar com eles somente com a finalidade de doação. Isto não é porque eles precisam disso, pois na verdade eles são completos. Pelo contrário, é porque se eu tentar ajudá-los com tudo, mesmo que eles não precisem de nada disso, porque afinal eu estou olhando para eles com o meu ego, eu também vou avançar em direção a eles.

Eu devo orar por eles, pedir por eles, e segui-los em tudo, dissolvendo-me no que eles dizem. Em primeiro lugar, esta é uma completa anulação de mim mesmo em relação aos outros. E é completamente irrelevante quem eles são e o que eles são.

Havia novos estudantes, pequenos e limitados, com o grande Cabalista, Rabi Yossi ben Kisma. Mas ele viu seu estado interior e pode se humilhar em relação a eles; ele podia senti-los como sendo superiores a ele. Então ele avançou. Nós também devemos fazer a mesma coisa. Nós ainda não estamos no nível do grande Rabi Yossi, por isso é muito mais fácil para nós fazermos isso.

Mas, de forma alguma, você deve permitir qualquer crítica! Pelo contrário, tudo é feito apenas para possibilitar que eu alcance a característica de doação. Então eu sinto que o mundo inteiro foi criado para mim.

Nós devemos nos concentrar apenas nisso, para que com inteligência e coração, com pensamentos e desejos de estar com o meu grupo de dez, eu tente criar um pensamento e um desejo nele, como um homem com um coração. Tente chegar a um estado como este e você vai ver o que ele carrega dentro de si.

Você vai começar a sentir características e leis completamente diferentes. Isto será como um sentimento do início de um estado mais elevado, do mundo superior. Alternar as leis entre nós é correto; este é o mundo espiritual. Dentro dele, nós começamos a sentir um plano completamente diferente, uma dimensão diferente.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 2

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Pergunta: Eu tenho amigos cujas influências eu sinto; eu tenho uma conexão com eles. E se eu quiser incluir todos dentro de mim, eu preciso de ajuda. Eu não entendo de onde ela virá. A quem eu devo pedir?

Resposta: Dentro da nossa unidade existe realmente uma força que nos une e mantêm juntos, mas, ao mesmo tempo, eu não sinto isso. Isso é chamado de Luz que Reforma. Esta é força de união e conexão que queremos sentir entre nós.

Pergunta: Como é possível se apegar a este ponto e não fugir dele?

Resposta: Você vai fugir de qualquer coisa que não existe, exceto do que o seu corpo quer num determinado momento. E ele quer comer, dormir, descansar e jogar.

Isto significa que, de qualquer forma, você sempre age contra seu corpo. Para isso existe um ambiente que o obriga a ansiar pela espiritualidade. Não há nada a fazer! Mas se você entender o seu objetivo, ele se torna desejável para você.

Da Convenção em São Petersburgo 18/09/14, Lição Preparatória 1

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Pergunta: Como uma pessoa desenvolve gradualmente um diálogo interno com a força superior e descobre o Criador ao se aderir ao grupo e ao professor?

Resposta: Eu posso não gostar do rosto do amigo, mas quero estar em contato com ele e ver o que o ser humano está sendo oculto de mim, a inclinação da verdade nele, a atitude especial. Ao realizar ações diferentes e mudar a mim mesmo, eu descubro estes meus amigos por cuja aparência eu estava anteriormente repelido. Agora, porém, eu começo a descobrir a sua bela forma interior. É assim que nos movemos de um estado para outro.

Posteriormente, este estado interior parece normal e não especial, e eu perco o interesse nele, mas ainda continuo a trabalhar e descobrir uma forma mais profunda e mais sublime. Assim, nós podemos estabelecer a conexão interna com o amigo.

Pergunta: O que exatamente eu continuo?

Resposta: Eu continuo a olhar para o desejo interior do amigo e não para os seus atributos externos. Se eu olhar para ele desta forma, então, em vez dos velhos amigos, eu vou descobrir novos amigos que foram escondidos dentro deles.

Pergunta: O que significa ansiar a ver a interioridade do amigo e não a sua exterioridade?

Resposta: Ver o amigo internamente significa tentar se conectar a ele ainda mais forte e justificá-lo. Eu entendo o Criador que enviou este amigo para mim, a fim de encontrar o Criador através da conexão com ele. Portanto, eu sou forçado a trabalhar com ele, embora eu preferisse que o Criador me enviasse Baal HaSulam como um amigo.

Pergunta: Eu era indiferente ao amigo, mas, de repente, uma nova atitude em relação a ele começa a se desenvolver em mim. Que mudança é essa?

Resposta: A Luz começa a influenciá-lo e assim você começa a prestar atenção de que há algo maior em seu amigo do que apenas um corpo físico. Isso é chamado “na Tua Luz veremos a Luz”. Como resultado da influência da Luz, você descobre que também há Luz em seu amigo. Você ainda não sabe ou entende que é a Luz, mas já começa a ver que há algo valioso no amigo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/08/14, Escritos do Baal HaSulam

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Pergunta: Quando eu me dirijo para me dissolver nos amigos, no grupo, e tenho o desejo por isso, eu sinto que sou superior a eles em certo grau.

Depois disso, eu executo uma ação. Dou uma volta na cozinha, lavo o chão ou os pratos. Eu começo a ver outros amigos que são mais influentes, e me sinto mais inferior do que eles. Esta tensão entre o que é desejável e o que eu entendo que recebo em comparação aos outros é uma oração? Este é o trabalho certo?

Resposta: Se eu sirvo o grupo e me sinto inferior a eles o tempo todo, pronto para ajudá-los em tudo e servi-los, isto significa que anseio completamente em me anular diante deles. Após a anulação vem a próxima etapa: será que posso estar integrado com eles? Quando eu anulo meu ego, eu sou incluído neles como uma gota de sêmen no útero da mãe. Isto já é um Ibur (o início da criação do Partzuf).

A disponibilidade para integrar-se no grupo e dissolver-se completamente nele simboliza que todos os meus pensamentos, desejos e anseios existem apenas para perceber os desejos e as características dos amigos e, através da realização de seus desejos, dar satisfação ao Criador, que me dá esta possibilidade de criar um sistema de comunicação entre eu e Ele, que é chamado de “grupo”.

Se eu me dissolvo nesta matriz e aceito-a completamente como minha área de trabalho, então eu encontro o Criador nela. Ele preenche todos os amigos do grupo, e eu começo a senti-Lo em todos. Eles não sentem isso, como no exemplo do rabino Yossi ben Kisma, entretanto eu sinto. Nós temos que chegar a um estado como esse.

Depois disso, a conexão com o Criador na base do grupo deve se tornar mútua, onde Ele e eu já começamos a falar um com o outro. Eu começo a entender os planos no grupo, e de acordo com isto, eu respondo a eles dissolvendo-me ainda mais ativamente nele.

É assim que eu cresço. Isso significa que eu começo a entender e perceber o que o Criador está fazendo com os amigos, e, através de minhas ações, eu faço a mesma coisa. Eu estou incluído numa comunicação cada vez maior com eles, e assim, eu me torno como Ele, e este é o meu crescimento espiritual. É assim que o meu estado chamado Ubar (feto) começa a se desenvolver, e depois disso, já vem o próximo estágio de crescimento espiritual: nascimento e desenvolvimento.

Pergunta: O que é a anulação ativa?

Resposta: Você não precisa pensar ou se preocupar com isso. Você não entende de que modo fazê-lo. Com o tempo, tudo isso irá aparecer em você. Só comece a agir, e o nosso método irá levá-lo para frente. Isso será revelado na pessoa, e, aqui, não há nenhuma necessidade de qualquer professor. Como está escrito, “a alma deve ensinar a pessoa”.

Da Convenção em Sochi Lição 3, 14/07/14

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Pergunta: É correto continuar exigindo mais dos amigos?

Resposta: Tudo depende de você. Exigir mais de seus amigos é a mesma coisa que exigir mais do Criador, da Luz Superior, a qual influencia o Kli. Pode acontecer que a resposta deles seja contrária às suas expectativas.

Nós precisamos entender que vivemos num mundo que está constantemente se aproximando do fim da correção. Ao “lermos” adequadamente os dados sobre ele, vamos nos sentir mais próximos das Luzes e vamos mudar de acordo com elas. Mas, em vez de mudar “linearmente”, vamos mudar de forma cíclica, na medida em que passamos por cinco graus de HaVaYaH repetidamente.

No entanto, eu não sei exatamente como eu preciso mudar. Mas eu sempre me lembro que o Criador cada vez me dá mais. “O Bom que faz o bem”, “Não há ninguém além Dele”, Ele continua a crescer mais diante de mim.

E o que eu sinto não importa. Eu estou indo na direção certa, quando quero saber onde Ele está a cada momento e O mantenho à vista.

Como resultado, eu vejo que o objetivo de todas as etapas e estados é revelar a doação do Criador diante de mim, para que Ele realmente se torne grande aos meus olhos. Isto é o que vai acontecer se eu for capaz de mudar.

É por isso que o Baal HaSulam começa o Shamati com o artigo “Não há Outro além Dele”. Nós devemos nos dirigir e orientar desta forma: a Luz está sendo revelada cada vez mais, e nós temos que encontrar um meio termo.

Por um lado, “Não há Outro além Dele”, “O Bom quem faz o Bem”, por outro lado, o meu desejo, que é oposto a Ele, e no meio, eu construo a minha atitude para com o Criador, a de para fortalecer essa fórmula dentro de mim.

Neste caso, eu mudo constantemente.

Como? Eu não posso mudar o meu desejo e sensações. Eles vêm naturalmente, e eu não me engano quando se trata deles. Os princípios de “O Bom que faz o Bem”, e “Não há Outro além Dele”, também não podem mudar.

Mas eu posso construir a minha intenção no meio, mudá-la e corrigi-la cada vez, a fim de harmonizar o meu desejo com a grandeza do Criador.

Este “adaptador”, “tampão” entre os dois opostos, é chamado de fé acima da razão; eu avanço por causa dela.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá, 03/12/10, Escritos do Rabash

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