Nosso trabalho é transcender a avaliação segundo o princípio do “doce-amargo” e adotar a avaliação segundo o princípio do “verdadeiro-falso”. Afinal, o Criador é chamado de Verdade.

A palavra “verdade” (Emet) é composta pelas letras “Alef-Mem-Tav”. “Alef” e “Tav” (a primeira e a última letras do alfabeto) representam os desejos nos dois polos extremos.

E “Mem”, no meio, é a qualidade de Bina, pela qual se pode conectar esses polos e chegar à correção, ou seja, à verdade.

Determinar onde reside a verdade e onde reside a falsidade só é possível em relação a um grupo de Cabalistas, o ambiente. Por mim mesmo, dentro de mim, careço das condições necessárias para isso; possuo apenas um parâmetro: meu ego. Para medir, preciso absolutamente de mais um parâmetro externo a mim.

Após longo estudo e muitos esclarecimentos em grupo, um Cabalista iniciante começa a se sentir inserido no sistema geral (global) dos desejos, entre outros “pontos no coração”. Em relação a esse ambiente específico, tenho a oportunidade de adquirir novos conceitos sensoriais: aproximar-me dele e distanciar-me dele, sentir seu sistema global, minha inclusão nele, a necessidade de seu apoio, a percepção dele como o lugar no qual revelarei a mim mesmo o mundo superior e o Criador.

Entretanto, dentro de mim, uma interação de duas forças — eu mesmo e o ambiente — toma forma. O ambiente ganha peso e age como uma força contrária ao meu “eu”, ao meu ego. Outra autoridade emerge, uma externa a mim, que começarei a levar em consideração e a enxergar como uma fonte de salvação, uma alavanca que pode me tirar do meu estado atual, deste mundo.

Eu mensuro a dinâmica “eu-ambiente” e, como resultado das minhas medições, obtenho medidas quantitativas e qualitativas para mensurar relações e forças espirituais. Construo uma régua de medição: em uma extremidade estou eu e na outra, o grupo. Com essa régua, já consigo pesquisar, mensurar e descrever o mundo superior.

A partir das relações “eu – grupo”, forma-se em mim uma célula espiritual com a qual posso medir toda a realidade acima de mim. Desta forma, construo uma alma dentro de mim.

Da Lição Diária de Cabalá de 15/11/19, Baal HaSulam, Cartas 41 e 42

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Pergunta: E se eu pudesse dizer que só tenho o dia de hoje? Quero vivê-lo como se fosse o último. Essa é a abordagem correta?

Resposta: Sim, certamente.

Pergunta: Como uma pessoa pode fazer algo que parece impossível?

Resposta: Convencendo-se de que, ao pensar positivamente sobre o mundo, você o melhora e ajuda a levá-lo a um estado melhor. Essa é a sua responsabilidade para com o mundo.

Comentário: Como é que o mundo entrou de repente na nossa conversa? Estávamos falando da minha vida.

Minha Resposta: Você nasceu para isso: para pensar em como pode melhorar o mundo. Você e somente você. Ao desejar melhorar o mundo, você pede que ele mude.

Pergunta: Você percebe que estamos falando de pessoas comuns?

Resposta: Pessoas comuns. Se quisermos mudar o mundo, precisamos pensar apenas em uma coisa: que queremos que ele mude.

Pergunta: E é isso que significa viver a vida de verdade?

Resposta: Claro. Significa entender que tudo deve ser feito agora, sem esperar.

Pergunta: E onde está o meu “eu” em tudo isso? Onde está a minha decisão pessoal?

Resposta: No momento presente.

Pergunta: Agora mesmo?

Resposta: Agora mesmo. É aí que o seu “eu” existe. Além disso, ele não existe. Se você não parar e decidir: “Agora, somente agora!”, você não estará mais verdadeiramente presente.

Pergunta: Você já estudou as capacidades humanas. Acho que chegou a trabalhar em pesquisas sobre hipotermia e o quanto uma pessoa consegue suportar.

Resposta: Sim.

Pergunta: Quais são os limites do potencial humano? Uma pessoa pode realmente atingir esse estado? É possível viver em prol do mundo dessa maneira?

Resposta: Acho que sim. Precisamos simplesmente conversar com as pessoas sobre isso.

Pergunta: Você acredita que o que dizemos realmente entra nas pessoas?

Resposta: Sim, ajuda.

Pergunta: Como isso acontece? Onde entra algo na pessoa para que ela mude repentinamente?

Resposta: Pelo ar.

Pergunta: Resumindo: como uma pessoa vive a vida com “uma flecha”, com uma única chance?

Resposta: É preciso pensar constantemente em como melhorar o mundo. Nada mais é necessário. Apenas pensamentos, apenas nossos desejos.

Pergunta: E o que você quer dizer com melhorar o mundo?

Resposta: Boas relações entre as pessoas.

Pergunta: Tão simples assim?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 11/06/26

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Pergunta: Que sabedoria interior eu alcanço com o passar dos anos?

Resposta: Para onde correr e com que propósito?

Pergunta: Devo responder a essa pergunta ou não?

Resposta: Você não tem uma resposta.

Pergunta: Devo procurá-la?

Resposta: Você vai procurar. Enquanto procurar, você continuará correndo. Então, gradualmente, à medida que se convencer de que não há para onde correr, você vai parar. E isso está correto.

Pergunta: Então, o que estou esperando? Eu parei.

Resposta: Você não está esperando por nada. Você simplesmente percebe que nenhum movimento pode substituir a tranquilidade.

Pergunta: Então estou chegando a um estado de paz?

Resposta: Sim, paz interior e exterior.

Pergunta: Como se chama a paz que estou alcançando?

Resposta: A ausência de um impulso para se mover.

Pergunta: Então, o que é movimento?

Resposta: O desejo de mudar de estado.

Pergunta: Então, o pensamento correto não é mudar meu estado, mas aceitar o que quer que seja?

Resposta: Sim.

Pergunta: E quanto à frase “Paz ao louco que embalará a humanidade em um sonho dourado”? O que acha disso?

Resposta: Por que você quer enlouquecer o mundo? Deixe as pessoas simplesmente entenderem que anular o próprio ego perante o Criador é o ato mais nobre que podemos realizar.

Pergunta: É a isto que chegamos no final das contas? É esta a paz?

Resposta: Sim.

Pergunta: É isso que significa trazer o Criador a este mundo?

Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/05/26

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Pergunta: Você afirma que o resto do mundo não possui a chave para resolver problemas. Como podemos transmitir essa chave ao mundo?

Resposta: Acho que mesmo se todos começássemos a gritar sobre isso aos quatro ventos e eu continuasse escrevendo artigos sobre a ameaça de aniquilação, as pessoas ainda assim não despertariam. Afinal, sabemos o nível de desenvolvimento em que as massas se encontram. Mesmo em uma sociedade desenvolvida, as pessoas são incapazes de perceber a ideia espiritual implícita nisso. Não podemos esperar nenhuma reação delas.

Em outras palavras, devo agir independentemente da reação. Afinal, sou eu quem está agindo, não elas! Estou ativando a lei do progresso, segundo a qual toda a humanidade deve fazer com que suas qualidades se assemelhem às qualidades do Criador e alcancem o Seu nível. Ativo esta lei porque recebi este conhecimento do alto. Algumas dezenas de outras pessoas aqui também o receberam.

Por que elas possuem essa compreensão e consciência? Porque atingiram esse nível em seu próprio desenvolvimento. Se uma pessoa ainda não se desenvolveu até o nível necessário, não importa o que lhe digamos, será apenas um mantra sem sentido, um entre tantos outros.

Mesmo que essas pessoas ouçam falar disso, anotem e repitam, de que adiantaria? Não há nada mais tolo. Será que elas poderiam agir dessa forma? Claro que não! Se elas se sentem psicologicamente atraídas por isso, ótimo. Em um nível humano comum, isso é algo bom, assim como muitas outras coisas.

Portanto, embora precisemos, sem dúvida, trabalhar na disseminação, nosso trabalho principal é interno, e não externo.

Nesse caso, alguém poderia dizer: “Se for assim, vamos reduzir nossos esforços de disseminação e concentrar toda a nossa energia no trabalho em grupo!” Mas a verdade é que não podemos prescindir de apoio externo ou de atrair novas forças externas. Portanto, não podemos prescindir da disseminação. Além disso, elevar todos os alunos dos grupos externos em apenas um milímetro equivale a nos elevarmos dez metros!

Portanto, precisamos de ambos os componentes em nosso trabalho. Baal HaSulam escreve sobre isso, que precisamos disseminar a Cabalá entre as massas. Mas, é claro, neste ambiente, não podemos esperar a reação específica que desejamos. As coisas se desenrolam lá de acordo com as leis que governam as massas; enquanto nós operamos sob as leis que se aplicam ao indivíduo. Portanto, é nossa responsabilidade agir.

Das massas, só haverá apoio; elas o seguirão, mas para que isso aconteça, você deve disseminar nosso material entre elas. No entanto, é você quem deve liderar o caminho. Você mesmo deve ajustar e refinar constantemente a direção do objetivo e arrastar todos consigo! Não há outro jeito.

Portanto, você não deve transferir a responsabilidade para outra pessoa. Está escrito que aqueles que lidam com os aspectos externos da Torá em vez dos internos são culpados por tudo, mas que diferença isso faz para mim? Posso me dar ao luxo de esperar por eles? Eles não farão nada, são incapazes. Tenho o dever de agir! É assim que todos devem pensar.

Devemos também ensinar isso em grupos externos: uma pessoa que recebe conhecimento se torna um participante ativo no trabalho. Portanto, devemos levá-los a sentir a obrigação que recai sobre eles.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Se a luz ambiente começa a entrar no Kli, por que as descidas se tornam cada vez mais difíceis?

Resposta: A luz circundante não pode entrar no Kli; isso é impossível. Ela só entra no Kli quando se torna luz interior.

A luz circundante incide constantemente sobre a pessoa: às vezes pela frente, durante uma subida, e às vezes por trás, durante uma descida.

O estado em si é sempre o mesmo. A única diferença reside no que está sendo revelado naquele momento: a luz ou o Kli. Tudo depende do ponto de vista de quem observa o estado: do ponto de vista do Kli ou do ponto de vista da luz. É assim que ele é percebido.

Quando o Kli se torna como a luz, não há mais distinção entre subidas e descidas; tudo é luz. Um Kli com uma tela é sentido como a própria luz.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Pergunta: Dizemos que subidas e descidas produzem dois resultados. Por um lado, a pessoa percebe o quanto está longe do objetivo e, por outro, esse objetivo se torna mais importante para ela. De onde vem esse sentimento de importância?

Resposta: O objetivo se torna mais importante para nós porque a pessoa investe a si mesma e seus esforços nele. Isso acontece da mesma forma que acontece em nossas vidas cotidianas.

Se eu invisto muito em algo, trago uma parte de mim para isso. E como me amo, não posso mais desistir. Sacrifiquei tanto por isso, me esforcei tanto, trabalhei tanto, me importei tanto, não posso simplesmente abandonar. Assim, o objetivo e todo o empreendimento se tornam muito importantes para uma pessoa.

Além disso, à medida que avança, uma luz circundante cada vez mais forte a influencia de acordo com seu investimento e seu trabalho. Essa luz preenche um novo Kli, o ponto no coração, e a pessoa sente que a verdadeira vida provém dali. E sente o resto de sua vida animada como temporária e de importância cada vez menor para si.

A pessoa chega à compreensão de que a espiritualidade é mais importante que a corporeidade, enquanto ainda está aqui, quando entra em um estado de ocultação simples. Ela já começa a sentir que a força superior existe e, de alguma forma, sente a presença do Criador. Então, todos os eventos que acontecem com ela na vida e tudo o que acontece no mundo ao seu redor perdem o seu significado. A luz circundante irradia eternidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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Atualmente, estamos em um estado em que o desenvolvimento começa a partir de um ponto que é simplesmente o desejo de receber. O que é esse Partzuf que começa a partir de um ponto? É o grau da intenção em prol da doação.

A questão é: o que é desejo e o que é intenção? Na espiritualidade, não é o desejo que é levado em consideração, mas apenas a intenção de doar algo. A magnitude de um Partzuf é a intensidade de sua intenção e, de acordo com o grau dessa intenção, ele já recebe algo por doar algo.

Portanto, em nosso domínio, abaixo do Machsom “não há julgamento nem juiz”; cada um faz o que lhe agrada. De fato, aqui não existem mandamentos nem transgressões, pois todos os mandamentos e transgressões existem apenas na intenção. “Em prol da recepção” é chamado de transgressão, e “em prol da doação” é chamado de mandamento.

Ainda estamos abaixo, no que se chama de mundo imaginário, abaixo da linha da vida e da linha da morte. Acima do Machsom, quando a alma está imersa nas Klipot, isso é chamado de linha da morte, o estado de morte; e quando está imersa na linha direita, isso é chamado de linha da vida. Mas estamos abaixo de tudo isso.

A partir disso, devemos compreender que intenção, direção, conexão e um anseio apaixonado pelo Criador são, em essência, a medida de uma pessoa na espiritualidade.

O que se quer dizer não é o desejo em si, mas o grau de orientação de uma pessoa para o Criador, o quanto o coração de uma pessoa anseia e se esforça apaixonadamente pelo Criador. O estado espiritual dela é medido de acordo com isso.

Da Lição Diária de Cabalá 06/06/26, Rabash, “Por que a Torá é chamada de ‘Linha do Meio’ na Obra? – 1”

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Pergunta: O egoísmo é importante para o nosso desenvolvimento?

Resposta: O egoísmo não é meramente importante para o desenvolvimento, não há nada além dele. Ele não deve ser suprimido; deve se desenvolver.

Devemos nos preocupar com sua correção e uso adequado, não com sua supressão, porque o egoísmo é da nossa natureza, o desejo de receber. É impossível destruí-lo.

O mundo inteiro é um grande ego operando em diferentes níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. E o propósito do mundo é chegar à plena utilização do poder do egoísmo, não destruí-lo.

Você quer destruir a própria matéria? Isso é impossível! Você pode transformar uma pessoa em uma planta aplicando a injeção apropriada. Claro, ela sentirá menos e sofrerá menos, mas por quanto tempo esse estado pode ser mantido, mesmo com a ajuda de vários métodos?

Portanto, nem as religiões nem os diversos métodos são a solução. Isso já está ficando claro.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Comentário: O ser humano é um desejo de receber para si mesmo. Ninguém deseja sofrer.

Minha Resposta: Correto, uma pessoa não pediria por isso, mas o que é sofrimento? Vários desejos se revelam em uma pessoa, desejos que diferem do desejo do Criador, mas que devem ser completamente semelhantes a Ele.

O Criador ilumina a pessoa contra todos os seus desejos, e então, gradualmente, ela começa a sentir que algo está errado, embora ainda não compreenda o que está acontecendo. Esses sofrimentos são a constatação da nossa diferença em relação ao Criador.

Mesmo agora, seja qual for a razão do meu sofrimento, é um sinal de que, de alguma forma, sou diferente Dele. Isso acontece tanto no plano físico quanto nos mais elevados níveis espirituais. Qualquer sofrimento se deve à falta de semelhança com o Criador, à discrepância entre o Kli e a luz. Tal revelação impulsiona a pessoa em direção à meta. Não é preciso ser um intelectual brilhante para isso. Se prestarmos atenção, podemos acelerar nosso desenvolvimento e nossa consciência disso. Mas, se não prestarmos atenção, receberemos um sofrimento ainda maior.

Pergunta: A que devemos prestar atenção?

Resposta: Qual é a origem do sofrimento?

Comentário: Mas eu não sei o que é isso.

Minha Resposta: O que é conhecimento para você? É aquilo que você ouviu de alguém ou leu em um livro.

O conhecimento é a recepção da luz no Kli. Se uma pessoa simplesmente sofre, isso ainda não significa que ela conhece. “Conhecer” significa alcançar a fonte do sofrimento. Gradualmente, é revelado à pessoa como ela pode alcançar sua fonte. Então você deve apenas desejar investigá-la, trabalhar contra o sofrimento.

Da Lição Diária de Cabalá 10/06/26, Rabash, “O que é acima da razão na obra?”

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Pergunta: Como uma pessoa pode saber que esgotou todos os seus recursos? Ou isso só se revela no final?

Resposta: Somente no final é que a pessoa descobre que esgotou toda a sua capacidade e se encontra diante de Yam Suf (mar final, mar vermelho em hebraico), que deve atravessar. Isso significa que ela já passou por todas as qualidades e fez todos os discernimentos necessários durante o período de preparação. Sempre que alguém exclamava: “Quando acontecerá? Quando?”, Rabash respondia: “A salvação do Criador chega num piscar de olhos”. Espere, pode acontecer a qualquer momento.

Cada momento seguinte pode ser decisivo. E sempre que você se sentir tomado pela decepção e pelo desespero, mas continuar buscando novas forças para seguir em frente e alcançar seu objetivo apesar de tudo, pode acontecer que, desta vez, em vez de tentar mais uma vez avançar por conta própria e aproveitar as novas oportunidades, você descubra repentinamente que não lhe resta nada. Nenhuma força. Nenhum recurso. Você chegou ao fim do mundo, e tudo o que resta é atravessá-lo.

Pergunta: Mas talvez, em vez de tentar constantemente encontrar novas forças e novos meios, não seria melhor simplesmente dizer a mim mesmo que esgotei tudo e chegar a um estado de completo desespero?

Resposta: Você não pode abandonar o caminho no meio do percurso e dizer: “Já tentei de tudo. Não há mais nada que eu possa fazer”. Porque esse ponto de fé acima da razão, a travessia do mar final, se revela precisamente através da sua persistência e dos seus esforços para romper as barreiras e seguir em frente.

Geralmente, após um período de desânimo e decepção, você começa a procurar o que mais pode ser feito. Você não sabe o que fazer, e parece que todas as possibilidades já se esgotaram e nada resta. É justamente essa busca, com a incapacidade de encontrar qualquer solução, que dá origem a uma súplica genuína, um verdadeiro clamor ao Criador.

E desse clamor, abrem-se os portões da santidade.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre”

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