Torá, “Levítico”, Kedoshim 19:9-10: Quando também fizerdes a colheita da vossa terra, o canto do teu campo não segarás totalmente, nem as espigas caídas colherás da tua sega. Semelhantemente não rabiscarás a tua vinha, nem colherás os bagos caídos da tua vinha; deixá-los-ás ao pobre e ao estrangeiro. Eu sou o Senhor vosso Deus.

Um campo significa os desejos materiais de uma pessoa, que ela deve cultivar. Enquanto os corrige, ela os utiliza para a unidade e interação em todo o sistema de interconexão entre todas as pessoas.

“Nem as espigas caídas colherás”, significa que você não é capaz de se corrigir completamente. As primeiras nove Sefirot se corrigem através de nossos esforços, pedidos, interconexão e o trabalho com outros. A décima Sefira não só é impossível de corrigir, mas mesmo pedir isso é impossível. Não podemos pedir para esse egoísmo trabalhar para a doação, uma vez que ele é a nossa fundação que nos separa do Criador.

Suponha que nós temos um desejo de certa espessura. Ele pode absorver as propriedades do Criador até a última seção, até a décima. A décima parte não aceita as propriedades de doação.

Se nós corrigíssemos todas as nove partes, no final chegaríamos a um estado onde haveria apenas um décimo restante, que será corrigido pelo Criador. Este será Seu último ato, que terminará os 6000 anos de nossa correção.

A incapacidade de autocorrigir a décima parte se manifesta em todas as ações proibidas. Nós falamos sobre os desejos em diferentes níveis. Existem desejos no nível inanimado, onde você quer criar desejos no nível vegetal, ao se elevar do solo para o próximo nível, como uma planta.

Há desejos que se tornam do nível animal a partir do vegetal, e esses desejos do nível animal você eleva o nível de MAN. Em todas estas correções, sempre há ações que são proibidas para você, e tudo isto está relacionado com a décima parte.

Mas há momentos em que você pode tomar alguns desejos da décima parte que se chama “remover a parte superior do leite” e movê-los de volta às primeiras nove Sefirot. Portanto, desejos proibitivos são relativos. Isto significa que você não pode usá-los, mas o pobre que passa ao lado de seu campo pode.

É também uma correção. Você deixa o seu desejo proibido aos pobres, e quando o pobre os utiliza, corrige sua décima parte. Você não pode elevar essa parte da propriedade de recepção para a propriedade de doação, mas o pobre pode.

Por sua vez, a pessoa pobre que recebe este alimento de você não é capaz de usar sua décima parte dele, e deveria dá-la como uma doação (Maaser) ao Templo ou algo semelhante. É assim que a corrente de nossa interconexão deve trabalhar.

Pergunta: Como se vai sentir que esta é a décima parte com a qual eu não posso trabalhar?

Resposta: Você vai sentir isso quando não tiver mais forças para fazer qualquer coisa. Se você sentir que deu seus 100%, então você só tem um décimo restante.

Trabalhando com a Luz em níveis elevados, a pessoa sente e controla todos os seus desejos e é capaz de ver através de si mesma. Em nosso estado nós ainda não percebemos isso; no entanto, um Cabalista, que está no ambiente espiritual, é capaz de separar claramente as primeiras nove Sefirot da décima. Ele sente o que é possível fazer e o que não é. Isso em primeiro lugar.

Em segundo lugar, ele sente o canto(limite) do seu campo aqui como sua Malchut, seus desejos, sobre os quais não tem controle e, portanto, deixa-os.

Para melhor entender esta ação, imagine que você pediu para uma pessoa no nosso mundo matar o próprio filho, como Abraão foi ordenado a fazer. Uma pessoa normal faz isto? Nunca. Existem certos limites (o canto do campo), que nós não podemos transgredir.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 26/03/14

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Pergunta: Quais ações de doação estamos realizando agora, antes de entrar no mundo espiritual?

Resposta: No momento nossas ações estão em nos preocuparmos que os amigos devem vir para a aula, e, em apoiar um ao outro, manter alto o espírito do grupo, e dar um exemplo para os outros a respeito de quanto nós ansiamos pela meta e quanto nos preocupamos com a organização de nosso centro, de modo que vamos ser capazes de estudar e manter diferentes atividades e eventos lá, a fim de alcançar a adesão com o Criador.

Disseminação e estudo no campus, etc., são todas ações de doação. Nós realizamos muitas ações de doação, mas faltam-lhes as intenções certas. Este é o nosso principal problema. As pessoas constantemente me perguntam: “O que mais deveríamos fazer a fim de doar mais, a fim de fazer mais?” [Leia mais →]

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Na época que o povo de Israel deixou a Babilônia, havia duas tendências. Desde então, essas duas tendências, esses dois mundos, têm existido um dentro do outro. Os judeus foram misturados com humanidade, e ao mesmo tempo, não se dissolveram nela. Eles se espalharam, mas não conseguiram desaparecer; pois em sua fonte, eles são uma sociedade completamente diferente, que está conectada e ligada entre si de outra forma.

Essas duas tendências não podem se misturar. O povo judeu e os outros povos têm tais fontes naturais e espirituais diferentes que uma separação muito clara e tangível existiu e ainda existe entre eles. Isso é impossível de descrever e compreender.

Houve um tempo em que a Babilônia, o berço da humanidade, era como uma família. Depois, ocorreu uma grande erupção do ego e o Rei Nimrod chegou ao poder. A Babilônia, de maneira fundamental, se tornou a capital de todo o avanço daqueles tempos: do misticismo, do oculto, etc.

A Babilônia estava realmente no centro da humanidade. E neste centro, um pequeno ponto foi criado. Era o sacerdote babilônico chamado Abraão, seu pai Tera e seu avô Naor. Eles eram grandes mestres da sabedoria, homens cultos, astrólogos e cientistas. Eles formavam uma família muito educada para aqueles tempos.

De repente, na Babilônia, problemas e diferenças de opinião emergiram. A erupção do ego separou as pessoas e causou brigas, conflitos, lutas entre irmãos, e outros problemas que não existiam no passado. Uma necessidade foi descoberta por tribunais, advogados, guardas, policiais, etc. De fato, os princípios capitalistas de repente começaram a se materializar.

A família de Abraão participou ativamente disso, porque estava essencialmente envolvida no trabalho ideológico com a população.

Assim, os babilônios atingiram uma situação em que decidiram construir a Torre de Babel, o que significa que alegoricamente ela chegou aos céus. Sua arrogância cresceu em dimensões tais que o seu poder, eu diria, a sua audácia e ousadia, explodiu tanto que eles queriam alcançar as estrelas.

Abraão começou a investigar o assunto, porque este assunto tocou-lhe diretamente. Eu acho que ele começou sua investigação por razões totalmente egoístas. Afinal, se as pessoas queriam alcançar as estrelas, isso ameaçava sua profissão, riqueza, poder e autoridade.

Pergunta: Então, no início Abraão decidiu ir num caminho científico simples?

Resposta: Ele tinha que resolver este problema. As pessoas primeiro se voltavam a ele para aconselhamento sobre problemas simples diários: será que elas deveriam irrigar os campos ou não, deveriam ir à pesca ou esperar, quem deveria se casar? Elas perguntavam coisas assim. Mas as pessoas se tornaram tão egoístas, tão imersas no narcisismo, e tão seguras de si, que era como se parassem de sentir uma necessidade por ele.

Abraão sentiu que elas o evitavam, e esta situação ameaçava seu futuro.

Compreensivelmente, eu estou exagerando um pouco, mas, em princípio, deve-se notar que no início ele era um egoísta comum. Ele fazia estátuas de ídolos e as vendia lucrativamente para a comunidade, que as adoravam. No final, todos lucravam com isso, já que a comunidade recebia um sentimento de segurança e Abraão recebia seu lucro.

De repente, as pessoas deixaram de estar satisfeitas com estátuas. Elas sentiram que estavam acima delas. Isso estava ameaçando o próprio Abraão, o seu futuro, a sua profissão e seu status. Então ele começou a investigar o que aconteceu.

É necessário dizer que, em seu coração, ele era um verdadeiro investigador. Em outras palavras, a verdade era mais importante para ele do que seu ganho pessoal.

Quando ele explorou a natureza do fenômeno que havia encontrado no ambiente da Babilônia, Abraão viu uma tendência muito interessante no desenvolvimento do ego. Durante este processo, as pessoas começaram a negligenciar seus ídolos, pois seu ego se tornou como um deus para elas. E nesse sentido, a satisfação, o desejo e a glorificação do ego substituiu todos os outros cultos.

Na era moderna, nós vemos os mesmos processos em todo o mundo. Por que as pessoas se afastam da religião? Porque o ego cresceu nelas. “O que eu tenho que ver com a divindade que está sentada quem sabe onde, se tenho a minha própria divindade: meu ego, meu eu, que é mais importante para mim do que qualquer outra coisa?”

Até agora, judeus e cristãos têm se afastado de sua religião em massa, e no mundo muçulmano, a luta contra o fundamentalismo está acontecendo, uma vez que também estão passando por um processo que os afasta da religião. Quanto aos indianos, eles também têm a mesma luta, mas em silêncio e de forma encoberta. Sua forma é um pouco diferente, mas também está levando ao mesmo objetivo.

Não há nada a fazer sobre isso, uma vez que esta é a forma universal de desenvolvimento. No entanto, uma vez que cada nação tem uma finalidade diferente, isso se expressa de diferentes maneiras.

De qualquer forma, o ego se tornou uma nova religião. Isso é apenas como era no antigo Egito, quando o Faraó disse: “Quem é o Criador para que eu ouça a sua voz? Eu mesmo sou supremo”.

Isso é também o que aconteceu na antiga Babilônia. Quando Abraão investigou este fenômeno, ele descobriu sua essência: o ego cresceu para tais dimensões que se tornou a imagem ativa central, o poder supremo. Mais elevado na hierarquia da adoração pessoal: para mim não há nada maior do que o meu ego.

E assim Abraão pensou: Como, em geral, é possível enfrentar esse ego?” Suponha que ele realmente é a coroa da criação, o poder supremo da natureza. Na verdade, pelo que eu vejo, a impressão é criada de que o ego humano domina tudo. Ele destrói e constrói; tudo de bom e tudo de ruim é feito apenas por ele, com a sua ajuda, e por sua causa. Mas se o seguirmos cegamente, vamos destruir tudo e aniquilar uns aos outros e toda a civilização”.

Isto é o que Abraão viu. E ele foi ajudado pelo rei Nimrod que ofereceu a sua própria solução: separar-se e distanciar-se um do outro, para acalmar as coisas, e espalhar-se por todo o espaço compartilhado.

Nimrod foi muito inteligente. Ele entendeu que não podia fazer nada contra o que estava acontecendo por si mesmo. Assim, ele trabalhou em prol do processo de separação.

Mas Abraão olhou para a frente: “Ok, vamos nos dispersar. E o que vai acontecer em seguida? Afinal de contas, esta é apenas metade do trabalho. Nós realmente devemos acalmar os babilônios que anteriormente viviam como uma família e se tornaram odiosos entre si. Mas isso só atrasa a descoberta da solução e, a partir deste aspecto não nos aproxima.

“A verdadeira direção egoísta exige que, pelo contrário, nós cooperemos e nos consolidemos. É verdade que o ego separa e nos incita um contra o outro, onde há um conflito de interesses. Mas, por outro lado, nos conecta para que possamos desfrutar um ao outro”.

Portanto, o desenvolvimento egoísta é ambos, e dentro dele existem aspectos opostos. Então, todo mundo sentia isso, mas não sabia como usá-lo.

“Eu sei que eu não posso viver sem o meu vizinho. Sim, eu preciso ficar longe um pouco, estar distante dele onde nós perturbamos um ao outro. Eu suponho que há um rio que corre entre nós agora, ou uma escada se encontra entre nós. Mas, por outro lado, o vizinho produz alguma coisa e eu produzo algo, para que possamos ajudar uns aos outros e, apesar de tudo isso, nós precisamos estar conectados para o bem da nossa satisfação egoísta”.

Aqui o problema de como podemos cooperar corretamente uns com os outros é imediatamente revelado. O exemplo mais claro é os europeus com o seu mercado comum. Quando eles estavam separados, existiam de forma razoável. Certamente, eles estavam lutando o tempo todo, mas existiam. Eles queriam se conectar e não sabiam como fazer isso. Em outras palavras, era ruim de um lado e ruim por outro, e eles não sabiam como trabalhar com o ego.

Mas, na realidade, é impossível trabalhar com ele. Esse problema ficou claro desde o início. Tanto Abraão como Nimrod estavam diante do problema de como transformar o ego numa força vital. Como eu uso o meu ódio para com os outros, a minha dependência dos outros, o meu desejo de dominar os outros numa forma positiva? Nesse sentido, a mesma atitude existe dos outros em relação a mim, que é o desejo de dominar, odiar, conquistar, e assim por diante. Como alguém traz tudo isso para um denominador comum?

Afinal de contas, se não resolvermos o problema, estaremos constantemente imersos em disputas, aniquilação, guerras, etc. Isto é o que temos visto até hoje. As pessoas já estão cansadas ​​de tudo isso.

Olhe para o mundo moderno. Desde o início, sempre houve tumultos em todos os lugares. Logo não haverá qualquer lugar que seja calmo. América Latina, China e Japão se levantarão de novo; em todos os lugares há os primeiros sinais de guerras futuras.

Como podemos embalar nosso ego corretamente? Se esta é uma força natural, como podemos usá-la corretamente?

O uso correto do ego foi uma descoberta de Abraão. Não unilateral, de acordo com o princípio da separação, nem de acordo com o princípio militar de que vai derrotar quem, o que leva à autodestruição, mas um cálculo claro: nós precisamos do ego de modo que do ódio que o tipifica, nós iremos criar as características de amor e conexão mútua.

Em conclusão, Abraão resolveu o problema de como transformar o ego. Sem entrar em detalhes filosóficos, históricos, técnicos e psicológicos, que são inerentes às características da natureza e suas leis, em geral, este é o legado de Abraão.

Como resultado de muitos anos de investigação, Abraão conseguiu entender esse fenômeno natural, e depois de penetrar cada vez mais profundamente no ego, lá ele encontrou o poder superior da natureza.

Ele entendeu por que era necessário que a humanidade passasse especificamente por esse desenvolvimento, de modo que a pessoa vai realmente subir para o nível do Criador. Depois, segue-se que a aspiração da civilização para construir a Torre de Babel até o céu estava certa, mas é necessário construí-la especificamente de acordo com uma tecnologia supraegoísta. O ego humano, o material de construção da Torre de Babel, crescerá continuamente, mas cada um deve estar acima dele. O pequeno homem está acima da pilha, acima da montanha que está em constante crescimento.

Abraão pesquisou todos os componentes que apareceram, contra a sua vontade, naquela pequena humanidade de Babilônia. Ele os utilizou de acordo com a sua designação, e descobriu que na verdade existe apenas uma solução. E ele percebeu esta solução.

Ele percebeu-a reunindo um grupo de seus partidários, seus alunos, que realmente se levantaram aos céus, o que significa que construíram uma torre de Babel espiritual acima do seu ego. Como resultado, eles chegaram ao ponto mais alto da natureza, a característica de doação e amor. Eles cresceram a este nível.

Em outras palavras, Malchut, a base egoísta da humanidade, atingiu o nível de total doação e amor, o nível de Bina.

Para chegar a isso, o grupo de Abraão teve que deixar a Babilônia e trabalhar por muitos anos. Abraão viveu por volta do ano 1700 a.C., e construiu a Torre de Babel correta, ou seja, o Primeiro Templo atribuído ao ano 900 a.C.

Em geral, o conceito da Torre de Babel passou por toda a história humana e a humanidade aspira a isso inconscientemente. Abraão, no final, a construiu, e claramente numa forma totalmente diferente do que os próprios babilônios imaginavam.

De KabTV “Babilônia Ontem e Hoje” 24/09/14

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Durante o nosso estudo, nós primeiro descobrimos as ações do nosso ego em cada estado. Isso é chamado de um outro deus. É quando eu penso que faço as coisas por mim mesmo e que a minha vida é determinada pelos outros, como os líderes mundiais que mantêm a lei e a ordem, aqueles que estão perto de mim, os que estão distantes, amigos e inimigos. Em suma, eu vejo muitos fatores operacionais, tanto positivos quanto negativos.

Cada vez que eu fico mais forte, eu vejo que não é assim. Eu simplesmente olho para o que está acontecendo de errado e atribuo essas ações aos que me rodeiam. Mas quando a situação se esclarece, eu vejo que o Criador os coloca em movimento e que eles realmente não entendem o que está acontecendo. Ele é o único que os opera, a fim de me influenciar. Assim, mais uma vez eu descubro que não há outro além Dele.

Isso ocorre em cada estado. Cada vez eu finalmente descubro que não há nenhuma outra força diante de mim, mas Ele.

Isto também se aplica a mim: agora parece que estou me esforçando, agindo ou fazendo alguma coisa, organizando a minha conexão com os outros e que eu sou independente em meus pensamentos e desejos, mas é tudo mentira. O Criador governa tudo.

Por que vemos uma imagem diferente? É assim que seremos capazes de corrigir o vaso, os nossos desejos, e nossa capacidade de perceber e ver que não há outro além Dele e que só Ele opera na realidade.

Onde eu posso revelar isso? Nos estados, desejos e pensamentos que agora me fazem sentir confiante em saber que somos todos independentes. É em relação a essa noção que está escrito: “Como a vantagem da Luz sobre a escuridão”. Quanto mais eu atribuo uma independência mais definida e determinada a diferentes fatores, mais claramente eu finalmente descubro que não há outro além Dele.

Submetendo-me a diferentes mudanças que me guiam a favor e contra a unicidade do Criador, eu finalmente começo a descobri-Lo, não apenas em situações diferentes, mas também na intensidade, na espessura (Aviut) do meu desejo, não só em sua largura, mas também em sua profundidade. Eu vejo cada vez mais como ele opera em mim em cada detalhe externo.

Verifica-se então que, em vez dos amigos e do grupo, eu estou lidando com o Criador. Mas isso não significa que eu deveria desrespeitá-los. Pelo contrário, nesse meio tempo, eles alcançaram a equivalência de forma e por isso eu me identifico com eles como me relaciono com o Criador. Por isso, é dito: “do amor dos seres criados ao amor do Criador”.

Acontece que em todos os problemas e contradições, e em todas as minhas missões pela fonte desta vida de sofrimento, eu fui trazido à única fonte e vejo que na verdade é o Criador que apresenta toda esta realidade para mim. Anteriormente, a força contra ela me confundiu ao me mostrar que os outros são os culpados por tudo que acontece, inclusive eu, já que eu fiz tantos esforços. Agora, verifica-se que somente a Luz opera a favor e contra.

Eu, por outro lado, sou apenas um espectador, olhando para a obra de Deus, na única força que opera em toda a realidade.

Da Convenção em Los Angeles “Dia Dois” 01/11/14, Lição # 3

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Depois que Abraão fundou sua escola, ele começou a desenvolver o método Cabalístico com os alunos que se juntaram a ele. Assim, ele criou três sistemas: um sistema de estudo, um sistema de disseminação, e um sistema de cumprir a sabedoria da Cabalá.

O sistema de disseminação leva em conta o nível de desenvolvimento de uma pessoa. Tudo depende de como as pessoas podem perceber a ideia espiritual, até que ponto ela está perto delas e pode responder às suas expectativas, e em que medida elas podem ver que este sistema é benéfico para si.

Mais tarde, quando elas ascenderem e se desenvolverem, elas estarão prontas para entender as outras opções que a sabedoria lhes oferece. Portanto, uma pessoa deve sempre ser abordada em seu nível, numa linguagem que ela entenda, de modo que possa ser atraída ao saber que você pode realmente ajudá-la a perceber o que quer.

É nisso que Abraão se envolveu quando explicou que o objetivo final da nossa evolução é amor e doação, e aqueles que desejam alcançá-la internamente, pelo menos até certo ponto, devem vir com ele.

Foi assim que começou o próximo estágio de desenvolvimento da escola de Abraão. Neste ponto, ele foi chamado de grupo de Abraão, já que todos os membros do grupo começaram a trabalhar na conexão entre si, aceitando o fato de que a unidade está acima da separação.

Quando o salto do ego ocorreu na antiga Babilônia e as pessoas quiseram construir uma torre para alcançar o céu, isto é, a força superior, foi pressionando a força negativa.

Abraão, porém, afirmou que a força negativa decorre da mesma força positiva e deve ser operada de forma diferente, absorvendo-a como o que chamamos de linha esquerda (a força negativa). Ele acreditava que o ego que surge nas pessoas deve ser estudado e trabalhado corretamente. Esta é a razão pela qual o período que se seguiu ao desenvolvimento do grupo de Abraão é chamado de Isaac.

O uso correto do ego é chamado de sacrifício de Isaac, o que significa que nós ligamos nosso ego e ameaçamos matá-lo, totalmente prontos para sacrificá-lo, apesar de entender que não vamos alcançar o Criador sem ele. Por outro lado, a semelhança e equivalência com o Criador só pode ser alcançada se limitarmos o ego corretamente. Para nós, é como cortar nossa própria carne.

Nós aprendemos a controlar o nosso ego, a atá-lo, controlá-lo e colocá-lo sob o atributo do amor e doação sem destruí-lo e sem ameaçá-lo, e nós nos preparamos para romper com nós mesmos (uma vez que o ego é todo o eu). Este processo faz parte de nossa evolução, e quando o realizamos, temos a oportunidade de um trabalho correto, produtivo e focado com nosso ego. Esta é a essência da história do sacrifício de Isaac.

De KabTV “Contos” 15/10/14

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Pergunta: Acontece que toda a superação reside no desejo que vai vencer em mim?

Resposta: Se os meus pais me punem, me forçando a fazer a tarefa de casa, o meu desejo de evitar os golpes se torna mais forte do que o desejo de descansar, e eu vou fazer tudo o que for necessário.

Nós sempre agimos de acordo com o nosso desejo. A única questão é saber se é o meu desejo que me obriga a agir ou o desejo de outra pessoa. Se este desejo surge diretamente em mim, eu o realizo com prazer e ele não me obriga a superar nada.

Se eu vejo que o desejo não é meu, isso é chamado de coerção. No fim das contas, eu também realizo o ato necessário por minha própria vontade, calculando que de outra forma eu seria punido ou não teria dinheiro para comprar comida. Mas esse é o desejo de alguém, não o meu verdadeiro desejo, que me obriga a agir, e é por isso que eu faço isso sem alegria.

A ação em si não contém qualquer superação! Eu sempre faço tudo de acordo com o desejo: que emerge em mim ou que me pressiona e me força. Mas, superar por mim mesmo é obter bons desejos que são úteis para mim. Portanto, eu propositadamente os absorvo do ambiente.

Por exemplo, meus pais queriam que eu me tornasse músico. Assim, meu pai me levou para assistir filmes sobre músicos. Ele queria que eu me inspirasse por sua vida, glória e fama mundial, e também queria que eu desejasse ser como eles. Mas a única coisa que eu me lembrava, é que, no final, todos eles terminaram suas vidas e morreram, porque eu era uma criança de 6-7 anos de idade.

Usando esses exemplos, meus pais queriam incutir em mim o desejo de estudar música, mas eu não absorvi isso e sofri muito para estudar num conservatório. Isso mostra que a superação se aplica a uma pessoa que entende que precisa disso. Ela não tem escolha, e, assim, supera seu desejo original e adquire um novo.

De KabTV “Uma Nova Vida” 27/05/14

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O Livro do Zohar, “Tzav” (Mandamento), artigo 16: “Ordena Aarão” venham coroar esse espírito de santidade acima, separem o espírito da impureza e rebaixem-no de Israel pelo desejo e oração, e dos sacerdotes no ato de sacrificar o sacrifício, cada um pelo que é apropriado a ele.

O sacerdote é a parte mais pesada e egoísta numa pessoa (o quinto nível), que ao se corrigir, atinge o patamar mais sublime.

A crença popular é que os sacerdotes têm o pior caráter, pois são rudes, rígidos e não têm sentimentos. Isso é porque quando o ego mais baixo é corrigido, ele atinge as maiores alturas na sua forma oposta.

O ego do sacerdote é invertido e sobe do nível mais baixo ao mais alto nível, e assim, o sacerdote pode ser o líder da nação, o guia espiritual. Estando em um nível mais elevado do que os outros de acordo com o seu ego, ele agora se torna maior do que todos os outros de acordo com o seu altruísmo.

Em geral, todos os Cabalistas são muito teimosos, pessoas grosseiras que trabalham em si mesmas só para mudar internamente e se parecer com o Criador. Isto não é visto por dentro, e na vida cotidiana eles são pessoas comuns. Todo o trabalho espiritual é escondido dos olhos de estranhos, e, portanto, é chamado de sabedoria oculta.

Quanto mais uma pessoa se desenvolve espiritualmente, mais dura, mais teimosa e obstinada ela se torna. A Luz Superior a sustenta neste estado e em todas as suas ações. Uma pessoa está num estado de esclarecimento em cada momento em sua vida sobre o que acontece com ela e como ela pode se dirigir para o caminho certo.

Ela primeiro esclarece isso, e depois classifica, queima, corta e mata suas intenções egoístas em quatro tipos de mortes e deixa apenas os desejos puros. Só então ela começa a corrigi-los, anexando-os às suas intenções altruístas. Em vez de pensar em si mesma, ela começa a pensar nos outros; em vez de se preocupar consigo mesma, ela se preocupa com os outros; em vez de amar a si mesma, ela começa a amar os outros. Assim, em cada situação na vida, ela coloca suas intenções através dos outros para o Criador.

Portanto, para os sacerdotes é a lei e decisão mais sublime, elevada, séria e espiritual.

De fora, parece que as decisões do sacerdote mudam constantemente, mas por dentro, ele se concentra num ponto. Mas, como o ego está constantemente balançando em direções diferentes, verifica-se que a pessoa parece estar andando em círculos no deserto do Sinai, até que ela o limpa completamente.

Ela não muda sua decisão inicial, mas apenas a sintoniza mais finamente, como um míssil que se corrige constantemente de acordo com o sistema que observa o seu voo, cada vez mudando o ângulo de seu voo e voltando para sua faixa inicial. Uma pessoa também pensa que há constantes mudanças dentro dela, enquanto o objetivo e a direção permanecem os mesmos. Esta é a sua futura adesão com o Criador, com o atributo de amor absoluto e doação, na unidade completa de todas as almas quebradas.

Se a pessoa constantemente visa isso, ela segue o caminho ideal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Comentário: Agora todos nós estamos reunindo em torno de um amigo doente. Isto é evidente: milhares de pessoas, homens e mulheres pensando e se preocupando com ele. Juntamente com esta expressão externa, há também um grande trabalho interno que é semelhante a uma oração de certa forma, porque é muito fácil para nós manter esse pensamento.

Resposta: Nós afetamos o sistema em que nos encontramos pelos nossos desejos e nossa intenção. Toda a humanidade, tudo o que há neste planeta e além dele em diferentes formas são elementos desse sistema.

Assim, nós inserimos um sinal especial nele, que é focado em um dos elementos que retornam à sua mínima existência humana equilibrada. Nós afetamos o sistema dessa maneira para que ele tenha um efeito positivo sobre o nosso amigo doente. Este é um sinal muito forte. Se continuarmos a trabalhar desta forma, veremos um resultado incrível.

Nós não sabemos e não temos conhecimento de todo o sistema, o seu plano e as suas intenções. Nós não sabemos o destino de cada um, ou seja, o papel de cada um neste sistema, mas, de um modo geral, temos que afetá-lo tanto quanto pudermos, de modo que o nosso amigo seja igual a nós.

Nós temos que sentir os problemas de todos os outros e anulá-los totalmente de modo que não tenhamos mais problemas corporais ou espirituais além de alcançar a completa harmonia entre nós, uma vez que somos os únicos que estão perturbando a harmonia de todo o sistema. Esta é a razão de termos que atrair esse estado no qual a influência da força superior que funciona é claramente revelada.

O sistema em si não pode revelar a força superior nele, uma vez que somos o seu elemento corrupto. Nós temos que estimular as forças positivas que nos afetarão e corrigirão (neste caso, o nosso amigo) para coincidir com a harmonia geral. Em seguida, vamos sentir a força superior nutritiva neste sistema que o evoca e dirige (o Criador). Se nós levarmos todo o sistema para o estado em que o Criador é revelado, então vamos ser capazes de estar em plena conexão com Ele.

Assim, nosso amigo é o elemento que nos evoca para que possamos nos conectar mais fortemente entre nós, para que os nossos desejos e exigências do Criador, de todo o sistema, sejam coletivos, idênticos e focados com precisão. Assim, através dele nós aprendemos a estar conectados.

Eu espero que, por fim, nós vejamos que ele se recupera totalmente. Ele depende apenas de nossos esforços.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 08/10/14, Shamati # 5

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Pergunta: Você disse que a cabana do feriado, a Sucá, simboliza a alma de uma pessoa. Como entender isso?

Resposta: A pessoa sentada numa Sucá simboliza o desejo. As medidas da Sucá simbolizam as qualidades da alma humana, e seu telhado simboliza o Masach (tela).

Ou seja, eu não quero receber a Luz para meu próprio prazer, então deve haver mais sombra do que Luz numa Sucá. Isto simboliza a minha disponibilidade de estar satisfeito com as mínimas necessidades, com tudo o resto para a doação.

É como o nível de Tzadik (justo), doação em prol da doação. Primeiro de tudo, é necessário chegar a isso para atingir o início de semelhança e equivalência com o Criador. Existem algumas etapas de aproximação do Criador, e este é o estágio inicial.

A alma é o nosso desejo de receber, de desfrutar, que é organizado desta forma pelo ambiente certo, a integração de forças, de preparação, como se estivessem dentro de uma Sucá. Certamente, isso não se refere a uma Sucá material, mas a essa integração dos meus desejos dentro do ambiente que torna possível para eu corrigi-los gradualmente para o bem dos outros.

Em todos os dias do feriado de Sucot, nós recebemos uma Luz nova, com cuja ajuda examinamos os nossos desejos e os corrigimos. A iluminação que chega até nós é chamada de Ushpizin (convidados). Nós recebemos convidados de honra na nossa Sucá nesta ordem: Abraão, Isaac, Jacó, Moisés, Arão, José e David. Eles representam sete Luzes, cada uma delas corrigindo em nós uma parte específica da alma: Hesed (a característica de Abraão), Gevura , Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut .

Assim, durante todo o feriado de Sucot, nós corrigimos a nós mesmos, organizando refeições festivas para os Ushpizin. Costuma-se comer e beber apenas numa Sucá, porque só lá é possível fazer uma correção.

Durante Sucot nós fazemos bênçãos com quatro símbolos: Lulav (palmeira), Etrog (cidra), murta e salgueiro. Sua forma é semelhante às características inatas das quatro partes da alma humana: Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut, que juntas compõem um HaVaYaH completo.

Portanto, há uma tradição de escolher o Etrog com cuidado para que não haja quaisquer defeitos, pois ele simboliza Malchut, a base da criação, a base da alma. Todos esses símbolos devem estar conectados entre si, e assim é possível abençoar, ou seja, atrair a Luz.

De fora, este processo pode parecer algum tipo de cerimônia idólatra. A pessoa sacode os ramos simbólicos que são reunidos algumas vezes, movendo-os em todas as direções da Luz: direita, esquerda, centro, acima, abaixo, para frente e para trás. No entanto, se lermos a explicação do ARI no livro, Shaar HaMitzvot, então ficará claro que atividades espirituais elevadas são escondidas por trás disso.

Na verdade, a pessoa deve realizá-las dentro de si mesma. As ações externas são apenas uma tradição, enquanto que o mais importante é essa agitação que ela realiza dentro de sua alma, corrigindo-a. A correção da alma é o propósito da vida de uma pessoa.

Durante cada um dos sete dias de Sucot, é necessária a realização de atividades internas como estas numa Sucá que é construída dentro de nós, atraindo Ohr Makif lá. Se organizarmos todas as partes da alma para se assemelhar aos quatro símbolos de Sucot e soubermos como abençoá-los em todas as direções do nosso desejo: direita e esquerda, com doação e com recepção, então, no final do feriado de Sucot, nós chegamos ao feriado de Simchat Torá.

De KabTV”Uma Nova Vida” 02/10/14

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No Livro do Zohar, está escrito: Evocar o temor de ambos os lados do amor (durante os períodos de “julgamentos” e períodos de misericórdia e benevolência) é essencial. Durante o tempo de misericórdia e sucesso em Seus Caminhos, é necessário que o temor desperte diante do Criador para se evitar cometer pecados e evitar que nosso amor por Ele “esfrie”.

Não existe tal coisa como o temor da punição. Não há punição alguma. Só para o nosso desejo egoísta parece que estamos sendo punidos por nossos erros.

Semelhante à forma como nós egoístas nos relacionamos neste reino, nós assumimos que há recompensa ou castigo para tudo. Toda a nossa vida se passa entre essas duas categorias e esclarecimentos: “Como eu posso me sentir melhor, como posso me recompensar? Como posso me esconder de punições?”

O caminho espiritual encontra-se acima deste nível. Não há qualquer ajuste de contas egoísta, nem com o sinal de mais nem com o de menos. Lá, não tem nada a ver com recompensas ou retribuições. Na espiritualidade, nós somos os únicos que criam uma escala de recompensas e reembolsos espirituais.

Quando a pessoa recebe a chance de se preocupar com os outros, é uma recompensa. Se por algum motivo ela é incapaz de cuidar dos outros, considera-se que seja um castigo.

A verdadeira realidade só pode ser alcançada quando expomos nossos sensores corporais fora de nós mesmos e começamos a sentir a vida não internamente, mas externamente. Nós temos que reconhecer e senti-la. É por isso que se diz: “Você vai ver o seu mundo enquanto ainda estiver vivo”. No entanto, mover-se nesta direção só se torna possível se conectarmos temor com amor.

Dos artigos do Baal HaSulam e do Rabash e pela nossa própria experiência, nós sabemos que o amor nunca vem sem temor. O verdadeiro temor espiritual não pode ocorrer se não for acompanhado pelo amor. Nós trememos porque estamos com temor de que o nosso amor possa enfraquecer ou que o amor daqueles que se preocupam conosco diminuirá. Nós estamos em perigo, não porque só gostamos de estar juntos como dois egoístas que estão muito contentes por estarem juntos. Em vez disso, nós nos preocupamos que não vamos deixar que o Criador nos ame porque não O agradamos amando ao próximo.

Estas são sensações comuns. Nós as experimentamos somente no nível do temor. O temor é necessário para nos fazer subir acima do nosso egoísmo e trabalhar com ele inversamente.

…A fim de evitar cair na maldade e diminuir nosso amor pelo Criador, nós temos que conectar o temor com amor.

O mesmo acontece no “outro lado do amor”, no momento dos julgamentos rigorosos quando Ele nos julga por nossos atos. O despertar de temor diante do Criador é essencial para que nós não vamos caíamos no estado de julgar a nós mesmos de acordo com critérios egoístas.

Da Convenção em São Petersburgo 19/09/14, Lição 1

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