Todo o nosso trabalho é realizado acima da razão. Ela está completamente ausente no desejo de receber. Embora a Cabalá seja chamada de ciência, essa ciência é oculta. Ela não deriva da natureza do desejo de receber, a partir do qual todas as nossas ciências são construídas: física, química, eletrônica, até mesmo psicologia (embora esta não seja inteiramente uma ciência).

Mas que conclusão podemos tirar de tudo isso? Não importa quanta pesquisa façamos, não importa o quanto desenvolvamos essas ciências, elas não nos transformam. Não obtemos nenhum benefício real delas.

Pergunta: Então, em que consiste o nosso “fortalecimento no caminho” antes do avanço? Em atingir um estado acima da razão?

Resposta: Acima da razão acima significa receber conselhos do Criador, ser incluído Nele e não no desejo de receber.

Se, estando imerso no desejo de receber, eu imaginar algum outro estado, que eu chame, digamos, de desejo de doar, ainda assim será o mesmo desejo de receber. Então, o que fazer? Devo receber do Criador algo que não existe dentro do desejo de receber.

Os sábios dizem que tudo o que resta é realizar a preparação chamada “fortalecimento”. Eu devo trabalhar com outras pessoas que estão fora de mim, de forma egoísta, e então começarei a descobrir que existe uma grande diferença entre minha atitude em relação a elas e minha atitude em relação a mim mesmo. A partir do reconhecimento dessa diferença, começarei a entender quem eu sou.

Tenho um “laboratório” neste mundo situado no desejo de receber. Em nossa natureza, graças à quebra da alma comum, existe uma possibilidade singular de enxergar, a partir do desejo de receber, uma analogia ao tipo de diferença que existe entre os mundos espiritual e material.

Diz-se que a mesma oposição que existe entre o mundo material e o mundo espiritual também existe na sua atitude para consigo mesmo e para com os outros. É surpreendente que, dentro do seu egoísmo, você consiga perceber isso e aprender com isso.

No entanto, se você analisar isso de forma egoísta, então é psicologia: o quanto sou bom, o quanto sou educado, e assim por diante. Torna-se o tipo de coisa da qual as pessoas gostam de se orgulhar: o quanto são nobres.

Mas se você estudar isso com o objetivo de, de alguma forma, imaginar sua atitude em relação à espiritualidade, em relação ao Criador, então, como resultado da conexão entre o ramo e a raiz, surge em você um certo sentimento chamado ponto de reconhecimento do mal.

A partir deste ponto, você gradualmente começa a se esforçar para alcançar a união com o Criador, como diz Baal HaSulam: “Estou apaixonado”. Mas isso só acontece com o reconhecimento da sua atitude para com o amigo.

O que pode nos fortalecer nisso? A relação entre o “eu” e o Criador, o “eu” e a divindade.

Pergunta: Mas isso não está oculto?

Resposta: Não está oculto. Diante dos meus olhos está um verdadeiro amigo. Mas se eu o aceitar, trabalharei com ele para encontrar o ponto da minha relação com o superior. Caso contrário, não tenho outro lugar para trabalhar. A realidade que me cerca torna-se como um laboratório.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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O Faraó (Paro) se opõe ao Criador, resiste a Ele. Moisés, o ponto no coração dentro de nós, se interpõe entre eles. A disputa entre o Faraó e o Criador se dá por meio desse ponto no coração. Todos os nossos outros desejos devem simplesmente obedecer a ele. Da mesma forma, uma pessoa deve obedecer ao grupo.

Portanto, diz-se que no dia do êxodo do Egito, “Vocês se tornaram o Meu povo”. Antes disso, não existia o povo de Israel.

Esse resultado, a aquisição de uma tela, ocorre dentro de uma pessoa quando ela recebe correção devido à influência da luz superior sobre ela. Durante o êxodo do Egito, a luz de GAR de Hochma chega.

Somente com uma luz tão intensa é que os Kelim podem ser preparados para sair do desejo de receber, o que é chamado de passagem pelo Mar Final (Mar Vermelho).

Isso só pode ser feito através da unidade. Muitos amigos se juntam, se unem, tornam-se um “povo”, isto é, um único vaso, um Kli, e a luz vem do alto e pode nos guiar para fora do Egito.

Portanto, o amor entre amigos, a unidade e a capacidade de ceder uns aos outros são absolutamente necessários. A condição indispensável é que o desejo de cada indivíduo se funda com os desejos de todos os outros para criar um desejo comum que corresponda ao estado de Pessach.

Rebaixamos e subjugamos nossos desejos egoístas e materiais; deixamos de lado todos os nossos cálculos mesquinhos uns com os outros, isolamos e conectamos apenas nosso desejo por espiritualidade. Unimos todos os nossos pontos no coração para que formem um Kli comum, que seja suficiente para nos libertar verdadeiramente da escravidão do egoísmo e merecer a luz da correção que vem do alto.

Ao sair do Egito, todo o trabalho realizado durante os muitos anos de preparação se consolida, e seus resultados são somados. Portanto, devemos nos unir e alcançar o necessário. Se conseguirmos fazer isso, as luzes de Pessach, tanto material quanto espiritualmente, nos influenciarão de modo que seremos dignos de nos aproximar da espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 08/04/26, Rabash, “Venham ao Faraó – 2”

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A grandeza do Criador e a Sua glória — sobre as quais falamos constantemente no grupo, e assim O exaltamos — são, na verdade, um meio pelo qual uma pessoa, ao se voltar constantemente para o seu eu interior, começa a se voltar ao Criador.

Isso pode ser visto até mesmo em exemplos simples. Você chegou aqui às três da manhã, não se importa com nada e ainda está meio dormindo. O máximo que consegue pensar é em se sentir melhor. Digamos que você não esteja bem, que se sinta para baixo e que não tenha interesse em nada.

Não há nada que você possa fazer; você já chegou aqui, está ouvindo a lição e captando todo tipo de palavras e conversas de seus amigos. Você percebe que eles pensam de forma diferente, que estão animados, e isso começa a inspirá-lo.

Quando você se sente inspirado, ocorre uma certa mudança dentro de você, intencional ou não, em relação à sua atitude perante a vida e o propósito da vida; como resultado, você se torna capaz de se esforçar. Você pode dizer: “Sim, estou me esforçando, mas todos os meus esforços são baseados na euforia que senti com o grupo. Se eu não tivesse vindo aqui, se não tivesse sentado aqui ouvindo todo tipo de coisa, eu não estaria inspirado. Mas agora estou de ótimo humor”.

É verdade. Mas você já pagou por isso ao vir para cá. Afinal, todos são como você, e todos que vêm para cá influenciam os outros de alguma forma. Então, na verdade, se você influenciar a todos de forma que todos o influenciem de alguma maneira, todos os benefícios disso serão seus.

Você não está rodando com o combustível de outra pessoa, você está rodando com o seu próprio combustível. Então você cumpre outra lei, outra condição, apesar de não ver a meta ou o Criador. No entanto, você já entende que é bom não vê-Lo, porque isso não o tenta a desfrutar da visão do Criador para seu próprio bem.

É bom que o Criador esteja oculto e que você possa receber um impulso em direção a Ele do grupo, em vez de diretamente Dele. Afinal, se você recebesse um impulso diretamente do Criador, imediatamente se entregaria ao prazer para seu próprio bem: “Vejam com quem tenho conexão! Vejam quem está me dando! Olhem para mim!” O fato de eu receber um impulso do grupo em direção ao Criador supostamente me liberta do problema de impor a primeira restrição aos meus Kelim, ao mesmo tempo que obedeço à lei.

Portanto, este trabalho é chamado de período de preparação. Porque iniciei o trabalho e fiz um certo número de esforços, esforços que devo realizar de acordo com a essência da minha alma, alcanço um estado em que me é dado um Masach (tela). Então, mereço a revelação do Criador e receber forças Dele.

Quando vejo o Criador, sou capaz de aceitar seletivamente, não o prazer, mas apenas a força para me aproximar Dele. Da luz que vem Dele, tomarei o que preciso para corrigir meus Kelim, mas não O usarei para preenchê-los. Depois de corrigir esses Kelim, os preencherei para me aproximar ainda mais do Criador, para me tornar ainda mais semelhante a Ele. É assim que uma pessoa ascende a escada espiritual e passa da lei para o julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 17/04/26, Rabash, “Qual é a diferença entre Lei e Julgamento na Obra?”

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Pergunta: Você diz que somente da unidade, da conexão, pode surgir algo de verdadeiro valor. As pessoas lhe perguntam: “O que é unidade? O que é conexão?” Você parece explicar, mas não responde à pergunta diretamente.

Resposta: Como assim? Respondo diretamente! Percebo a unidade claramente; estou nela agora mesmo! Deste estado, o mais próximo de você, explico o que isso significa.

Mas existe uma diferença entre o primeiro e mais baixo nível de conexão, de garantia mútua, e aquele em que você se encontra.

Se eu cruzar essa barreira em sua direção, serei como você e não poderei explicar nada. Desço do nível em que me encontro até o nível espiritual mais baixo, e a partir dele, tento explicar a vocês, que estão ainda abaixo, o que é esse nível espiritual mais baixo. Não posso descer mais fundo.

Pergunta: O que precisa acontecer para que possamos ouvi-lo?

Resposta: Você precisa gerar um desejo profundo de vivenciar a unidade.

Pergunta: Você fala sobre garantia mútua, o poder da união, conexão, e tudo isso, em princípio, parece girar em torno da mesma coisa, talvez com nuances ligeiramente diferentes. Recentemente, você disse algo concreto: “Pense desta maneira específica e aja daquela maneira específica”. Isso ressoa mais claramente com as pessoas. Mas será que isso realmente funcionará na prática? Coisas como: sorrir uns para os outros e tratar uns aos outros com gentileza?

Resposta: Depende inteiramente da sua implementação e de nada mais, absolutamente nada mais!

Você precisa desejar isso! Precisa desejar isso um pouco mais. E esse “desejar um pouco mais” pode ser alcançado por meio da ajuda mútua. É precisamente nesse pequeno incremento, nessa ajuda mútua que vocês podem oferecer um ao outro, que vocês alcançarão a sensação compartilhada de segurança mútua na qual o Criador se revelará.

Eu explico tudo em termos absolutamente acessíveis! Basta colocar em prática. Pelo menos começar, mas não vejo ninguém começando.

Pergunta: Então, como se começa?

Resposta: Você precisa descrever todas essas ações por escrito.

Como se constrói uma empresa? Tudo começa com planos e discussões gerais, seguidos por detalhes mais concretos. Depois vêm as fases de desenvolvimento, diversas formas de pesquisa, análise das dependências envolvidas e assim por diante. Mas o passo crucial é iniciar o trabalho sério.

Pergunta: Suponha que todos se reúnam e, como costuma acontecer em convenções, sintam um intenso desejo coletivo de que isso aconteça. Será que isso realmente acontecerá?

Resposta: Sim, isso pode acontecer em uma convenção, mas é um estado temporário, um desejo passageiro. Consequentemente, o que você experimentará é uma sensação temporária, uma iluminação ou revelação momentânea, e não algo permanente.

Para alcançar algo permanente, você precisa se dedicar ao trabalho, cultivar um desejo constante dentro de si, uma aspiração que se acumula continuamente. Ela se constrói de forma constante até se tornar palpável, firme e profundamente enraizada em seu próprio ser.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Pessoas Inúteis e Sem Valor no Grupo”, 26/09/10

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O grupo deve sempre me dar a força necessária para seguir em direção aos objetivos que escolhi alcançar.

Tenho que ouvir constantemente: “Escute, vamos lhe contar uma coisa agora! Há pessoas entre nós que já conseguiram isso, e sabe, é maravilhoso, incrível!” Então, acredite, todos correrão para lá, e juntos conseguiremos isso.

Tenho a oportunidade de avaliar em que medida meu objetivo corresponde ao Criador. Em todos os níveis, existem estados em que você sente que está mais conectado com Ele. Além disso, se não consigo tomar consciência de mim mesmo em relação ao objetivo, posso tomar consciência do meu crescente egoísmo ou de outros estados negativos. Isso também é uma preparação, parte da nossa jornada.

Se eu não der atenção aos meus sentimentos, sejam eles bons ou ruins, mas os examinar como uma espécie de observador externo, poderei dizer se estou realmente progredindo ou não, independentemente de serem negativos ou positivos.

O problema é que o caminho espiritual é um caminho de sentimentos, e os sentimentos bloqueiam a mente. Uma pessoa só pode dizer que se sente mal, e isso é tudo. Mas isso não é um teste, não é uma medição, não é uma pesquisa. Não importa o quão inteligente ela seja, se você tirar dela duzentos gramas de prazer agora, ela, apesar de toda a sua sabedoria, não será capaz de fazer nada. Portanto, o problema não está em medir o quanto nosso objetivo corresponde ao Criador, mas em sermos capazes de alcançá-lo.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: Você afirma que não somos iguais uns aos outros e que nossa única igualdade reside no fato de pertencermos a um sistema governado por uma única força. Segue-se disso que a igualdade só é alcançada por meio da adesão a esse sistema?

Resposta: A igualdade é alcançada através da nossa união uns com os outros, com a ajuda da força superior. Se, no plano terreno, tentarmos impor artificialmente a igualdade, acabaremos com formas tão distorcidas de comunismo e violência que o resultado não será nada além de ódio e fragmentação terríveis, uma dispersão em todas as direções.

Mas quando nos esforçarmos para nos unir por meio da força superior, alcançaremos verdadeiramente a unidade que nos conectará e elevará. Então, dentro do nosso desejo compartilhado, cada um de nós sentirá o Criador.

De KabTV, “EU Recebi uma Chamada. Não Somos Iguais”, 30/09/10

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Comentário: Quando você dissemina a Cabalá para as massas, o que atrai as pessoas é a sua mensagem interior.

Minha Resposta: Isso acontece porque eu tenho essa energia. As pessoas sentem que existe uma força superior em mim. Elas a percebem, mesmo que levemente, e sentem esse conhecimento, essa confiança e essa luz interior.

Não me vanglorio disso, mas também não escondo que elas realmente percebem tudo isso. Em muitos, provoca ódio; em outros, respeito, aprovação ou admiração. Não faz diferença. O importante é que ela existe, e não é apenas o lampejo de um orador brilhante; afinal, não falo hebraico particularmente bem, e meu jeito é geralmente um tanto rude, com um senso de humor estranho e muitas vezes desagradável.

Eu elaboro minhas declarações de forma bastante deliberada, até mesmo incisiva, especificamente para perturbar a pessoa e fazê-la se sentir desconfortável, levando-a a adotar uma postura crítica. As pessoas simplesmente reconhecem que há uma lógica profunda nisso, não minha, é claro.

Aliás, por natureza, sou praticamente desprovido de qualquer talento inato. A única coisa que se manifesta através de mim é o que recebi do meu grande mestre. Através da minha conexão com ele, transmito a vocês o que ele recebe do seu mestre e, mais adiante, através de toda a linhagem dos Cabalistas.

Tive o privilégio de servir como um canal, de “transmitir”, por assim dizer, informações de mim para o Kli comum. Na medida em que vocês se unirem, serei capaz de transmitir tudo isso a vocês.

Não importa se estou aqui ou não. A ausência de contato visual serve para lhes dar ainda mais liberdade de escolha para se unirem. Se eu não estiver mais presente, isso simplesmente significará que lhes foi concedida ainda mais liberdade de vontade, ainda mais responsabilidade de se unirem. E quando conseguirem fazer isso, receberão ainda mais de mim, assim como eu recebo muito mais do meu professor do que quando ele estava fisicamente ao meu lado.

Diz-se que os justos vivem mais na morte do que na vida. Portanto, não faz diferença aos seus olhos se eu existo agora ou se não existirei. Se vocês se unirem, sentirão uma abundância espiritual fluindo para dentro de vocês, especificamente de mim, em medida ainda maior.

Quando estiverem prontos para a etapa de união, sem mim, com maior liberdade de escolha, já que não haverá mais minha pressão ou orientação direta, e vocês forem capazes de concretizar isso, então partirei. A partir desse momento, dependerá inteiramente de vocês conseguirem ou não realizar isso.

Pergunta: Você acha que esses círculos externos para os quais estamos atualmente disseminando informações continuarão a ser atraídos por isso da mesma maneira?

Resposta: Isso depende da sua capacidade de se tornar uma força magnética, da sua força interior (do tipo que eu possuo atualmente) e da sua capacidade de servir como fonte dessa força para toda a humanidade. Se vocês permanecerem em contato comigo e permitir que essa força flua através de mim, começarão a atrair toda a humanidade. Mas tudo isso deve acontecer coletivamente, como uma única entidade unificada.

Pergunta: Será possível que não consigamos nos tornar um todo unificado?

Resposta: Nesse caso, a obrigação seria transferida de vocês para outro grupo; alternativamente, vocês poderiam ser compelidos a essa unidade através do caminho do sofrimento. Vocês serão obrigados a se unir de qualquer maneira, porque essa é a trajetória natural da evolução, o caminho inevitável que leva à revelação desse sistema, desse estado que existe no mundo do infinito.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na União”, 11/09/10

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Pergunta: O grupo está fora de mim. Isso significa que dependo de algo externo. Como posso fazer com que ele dependa de mim e não de algo externo?

Resposta: O que exatamente você decide aqui? Você escolhe o grupo e se convence de que ele é ótimo, bom, importante e único. Então, o que ele lhe oferece naturalmente se torna importante e significativo para você. Em outras palavras, você deve se humilhar perante o grupo, e o grupo deve lhe “anunciar” o que é necessário.

Pergunta: E se eu quebrar a conexão, mesmo que por um instante? É isso mesmo?

Resposta: Se você quebrar a conexão, você é um “animal”. Afinal, sua única escolha é a escolha do grupo.

Comentário: Você disse uma vez que não importa a qual grupo você pertença. Você sempre pode se inspirar nele, desde que mantenha a mesma direção.

Minha Resposta: Eu disse que é possível sentir uma resposta interna mesmo em um grupo pequeno, pois isso depende muito da sua humildade diante dele. Isso é o mais importante. O grupo pode ser formado por iniciantes que não sabem nada, mas estão muito inspirados e desejam algo. Então, você se inspira na inspiração deles.

Como uma mãe se inspira em seu bebê? O bebê tem algum tipo de desejo? É aqui que o amor entra em ação, o senso de importância. O bebê é mais importante para ela do que a própria vida. É assim que a natureza funciona. Qualquer som que ele emita é o mundo inteiro para ela, e ela não deseja nada mais do que ouvi-lo e satisfazer seus desejos. Então, o tamanho do bebê importa? Não, o que importa é a importância, o amor e o significado.

Pergunta: E se isso não estiver lá?

Resposta: Se não estiver, não há nada a fazer. Significa que não há grupo e você está em suas próprias mãos, isto é, nas mãos da sua natureza.

Da Lição Diária de Cabalá 09/04/26, Rabash, “É proibido ouvir uma coisa boa de uma pessoa má”

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É sabido que a pessoa sempre se encontra entre pessoas que não têm conexão com o trabalho no caminho da verdade, mas, ao contrário, sempre resiste àquelas que trilham o caminho da verdade. E como os pensamentos das pessoas se misturam, as visões daquelas que se opõem ao caminho da verdade permeiam aquelas que têm algum desejo de trilhá-lo.

Portanto, não há outra solução senão estabelecer uma sociedade separada para si mesmas, que seja sua estrutura, ou seja, uma comunidade separada que não se misture com outras pessoas cujas visões sejam diferentes daquela sociedade. E elas devem constantemente refletir sobre o propósito da sociedade, para que não sigam a maioria, pois seguir a maioria é da nossa natureza  (Rabash, “Sobre a Importância da Sociedade”).

No caminho espiritual, tudo acontece de forma diferente do que em outras áreas da atividade humana, porque aqui eu preciso me transformar, ou seja, me libertar de uma natureza egoísta e adotar uma nova.

Isso significa que não tenho outra escolha senão criar deliberadamente um ambiente apropriado ao meu redor, onde metas e ideais espirituais sejam elevados ao máximo, desenvolvidos e tornados obrigatórios para todos. Em tal ambiente, posso aprender com esta sociedade e absorver uma influência mais forte dela do que de toda a humanidade, e, mais importante, maior do que do meu próprio egoísmo. Só então serei capaz de, de alguma forma, me transformar.

Pergunta: Rabash escreve que uma pessoa que está entre pessoas não relacionadas ao caminho espiritual gradualmente adota as visões delas. Será que uma pessoa é realmente tão fraca assim?

Resposta: Não é que uma pessoa seja fraca; ela é simplesmente matéria-prima que é moldada pela sociedade. Qualquer que seja o ambiente em que viva, seus pensamentos inevitavelmente refletirão esse ambiente.

Comentário: Os Cabalistas são frequentemente acusados ​​de serem fechados em si mesmos. Por algum motivo, eles passam essa impressão a todos.

Minha Resposta: Eles evocam antagonismo nos outros porque o método Cabalístico vai contra a natureza humana. Isso pode ser visto na forma como a humanidade se relaciona com o povo judeu e percebe a semente da Cabalá dentro deles, mesmo que os próprios judeus não tenham consciência disso.

Portanto, continuo imperturbável pelo fato de despertar ódio em muitas pessoas. O que se pode fazer? Teremos que esperar até que elas se corrijam e entendam que não há outro caminho. Espero que, com o ritmo atual dos acontecimentos, isso aconteça rapidamente.

De KabTV, “A Última Geração”, 29/07/18

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