Pergunta: Por que o grupo deveria me proporcionar bom humor?

Resposta: Paralelamente à grandeza do Criador, você precisa receber um espírito elevado do grupo. Sem um estado de espírito elevado, a grandeza não é grandeza.

Poderíamos dizer que onde o Criador está oculto, o grupo deve desempenhar a Sua função. Em outras palavras, o Criador Se ocultou, mas em Seu lugar, Ele lhe deu o grupo. Por quê? Porque você não pode se conectar com Ele a não ser em prol da doação. Mas com o grupo, você pode agir como quiser. Contudo, a verdadeira ação também pode existir apenas por meio da doação. Ou seja, neste mundo, em seu estado egoísta, você tem a oportunidade de realizar um trabalho espiritual.

O problema do nosso grupo é que não nos preocupamos em construir o grupo. É preciso começar por aí.

Se eu quero que o grupo me influencie e me construa, devo garantir que ele seja forte, que possua a intenção correta, que opere na “frequência” certa, que mantenha um estado de espírito elevado e que incorpore tudo o que eu desejo receber dele.

Para que ele possua essas qualidades, devo fornecê-las a ele. Onde posso obter o que lhe dou? Qualquer um pode fornecer isso! Qualquer um pode fazer isso, desde que não seja para si mesmo, mas para outra pessoa.

É como durante uma palestra. Você chega e seus alunos pensam: “Que homem íntegro! Como ele está correto!” Por quê? Porque você compartilha com eles tudo o que leu e até mesmo o que não leu. Você trabalha no desejo de receber deles e lhes proporciona um nível de elevação que você mesmo não possui.

Às vezes você chega deprimido, mas começa a falar e se anima. Você percebe que, quando quer contribuir para o grupo, seu próprio estado não importa.

Você pode elevar as pessoas, inspirá-las verdadeiramente, com suas palavras, mesmo aquelas que possam não parecer vir diretamente do coração. Quem o ouve pensará que isso lhe foi revelado de cima, diretamente pelo profeta Elias. Você deve fazer o mesmo, de forma deliberada e intencional, com o seu grupo, para que se torne algo mútuo.

Você não imagina as forças que poderá receber! Não conseguirá dormir! Será como aqueles primeiros dias em que se deparou com a Cabalá. Há dias de ascensão como esses, nas festas de Sucot ou Pessach, em que esse espírito elevado permanece com você o tempo todo. Você verá que é assim que viverá.

Quer você queira ou não, seus amigos agirão dessa forma. No entanto, o problema é que eles ainda não desejam influenciá-lo. Eles ainda não entendem que esse é o ponto crucial.

Você sentirá que está vivendo e “ardendo” a cada instante. De onde vem isso de dentro de você e em que forma? Um grupo inteiro está sentado ali, trabalhando, e você está com eles por horas. Quando você está de fora, observando, muitas vezes ouve que isso é importante, que isso é algo especial, e você mesmo “se incendeia”. O que mais poderia despertar tamanha empolgação? É disso que se trata a espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/08/26, Rabash, “Quem Testemunha a Respeito de uma Pessoa”

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Até a correção final, não tocamos no “coração de pedra”. Apenas construímos uma predisposição para sua correção na forma de negação.

Vamos imaginar que o mesmo processo ocorre mesmo antes do Machsom (barreira). Construímos uma prontidão para corrigir o Masach (tela) sobre o nosso desejo de receber através de uma forma de negação. Que qualidades precisamos examinar para que, mais tarde, possamos receber a luz do Messias vinda do alto, a luz que nos conduzirá deste mundo para o mundo espiritual?

Mais tarde, na correção final, recebemos a luz do Messias, que nos liberta da segunda restrição e nos leva à primeira. É isso! Descubra você mesmo! Do que você precisa? Quais são as condições necessárias? Leva muitos anos de esforço para chegar a este ponto. É como se você estivesse “ruminando” os mesmos artigos e cartas repetidamente.

Na minha época, nada disso existia. Quando Rabash começou a escrever seus artigos, já era 1983-1984. Seus primeiros artigos foram publicados em 1984. Antes disso, havia apenas o livro Sefer HaHakdamot (O Livro das Introduções), e só. Além disso, não o estudávamos. Estudávamos apenas o Estudo das Dez Sefirot. Se você quisesse, podia ler as introduções por conta própria!

O fato de “ruminarmos” todos esses textos é muito benéfico para esclarecer dúvidas. No entanto, devemos tentar internalizá-los, ou seja, lê-los de forma que toquem nossos desejos mais profundos e revelados. Como disse Rabash: “Dão-te um remédio, um frasco de remédio. Mas, em vez de o beberes, esfregas-te na perna. Não compreendeste o que o médico te disse e obténs o resultado correspondente.”

Precisamos perceber todas essas coisas o mais intimamente possível em relação aos nossos desejos. Enquanto lemos e ouvimos, devemos tentar conectar o que estamos lendo com o que está acontecendo dentro de nós. Então, gradualmente, isso penetra no coração.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Nossa tarefa é aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Tenho a obrigação de fazer isso pelos meus amigos. Mas e quanto a mim mesmo?

Resposta: Você tem a obrigação de aumentar a consciência da importância do Criador nos outros. Mas você não pode fazer isso por si mesmo, apenas em relação aos outros.

E os amigos, por sua vez, farão o mesmo por você. Você não é o senhor do seu desejo. Não estamos falando de se você quer ou não, mas de você realizar tais ações em relação aos amigos, mesmo que fingidas ou a contragosto, já que em relação a eles você é capaz de fazê-lo.

Você pode fazer perguntas incisivas sobre nós e nossa trajetória aqui, e ao mesmo tempo, ministrar aulas para seu grupo externo, demonstrar grande entusiasmo. São dois polos opostos, mas isso é possível. É assim que cada um de nós deve agir. Eu também, às vezes, tenho estados de espírito que não são perceptíveis externamente.

Comentário: Quando você está na frente de um grupo, é mais fácil.

Minha Resposta: Claro, em relação aos outros você pode fazer qualquer coisa, pois é aí que seu orgulho e honra entram em jogo. Seu ego atua; o desejo de receber o ajuda. E assim, dizem: use o desejo de receber dessa forma; dê à sociedade a sua “mentira” e a sociedade lhe dará a dela, e você reagirá à falsidade da sociedade como se fosse verdade. Você a aceitará como verdade.

Pergunta: E ainda assim, é possível estabelecer algumas leis?

Resposta: É possível. Faça o que quiser. O importante é fazer. Vamos criar a figura do cabeça do grupo de plantão, e que ele mude diariamente. Ao longo do dia de hoje, dedique-se a nos mostrar a importância do Criador e como devemos pensar e agir. Comece; hoje a responsabilidade é sua. Experimente.

Na verdade, é assim que todos devem agir, todos os dias.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Cada um acredita que é impossível ser um ser humano perfeito, então, em geral, pensa que é completo, e quando olha para seus amigos, vê suas falhas, que eles não são perfeitos.

Ele, por outro lado, está bem (Rabash, “O que significa ‘Volta, ó Israel, para o Senhor teu Deus’ na obra?”).

Tudo o que fazemos aqui ainda faz parte do mundo corpóreo, e existe apenas um caminho pelo qual uma pessoa ascende à espiritualidade: o amor de amigos. Muitos artigos já foram escritos e muitas palavras já foram ditas sobre o amor de amigos. No estado atual do nosso grupo, em que uma pessoa deveria se concentrar agora como algo que realmente lhe trará benefícios?

Preciso apenas de uma coisa. Não agora, nem depois, mas sempre, porque mesmo daqui a um mês nada terá mudado em comparação com hoje. O trabalho será o mesmo: reconhecer a grandeza do objetivo, a grandeza da conexão com o Criador, a única coisa pela qual vale a pena viver e pela qual vale a pena pagar qualquer preço.

No sábado, quando você fez um brinde durante a refeição, você disse: “Não me resta nada para dar ao Criador, apenas a minha alma. Já dei tudo e vi que nada disso vale nada, que nem sequer chegou ao seu destino. A única coisa que me resta é a minha alma. Ela é minha, e eu a dou”.

Essa é a consciência que o grupo deve incutir em mim. Tudo começa e termina com a consciência da importância do Criador, porque todo o nosso caminho é direcionado a Ele. Se Ele não for importante para mim, começarei a me desviar em todas as direções — em 359 dos 360 graus, excluindo aquela única direção verdadeira.

Só existe uma direção que leva a Ele. Todas as outras direções são o meu “domínio da multiplicidade”, onde me volto para satisfazer meus próprios desejos, anseios, paixões e carências. Portanto, se eu quiser deixar o ponto central, o “coração de pedra”, o meu ponto no coração, e caminhar em direção a Ele e alcançá-Lo, então, desde o princípio, devo fixar o objetivo em minha mira. E só conseguirei mantê-lo em minha consciência, minha atenção e meu foco se ele for importante para mim.

Como isso pode se tornar importante para mim? Só pode se tornar importante se o grupo me disser que é importante, repetir mil vezes, porque eu não vejo a sua importância. Eu nunca vou começar a procurá-lo, porque como posso procurar algo que não vejo, não sinto e não consigo perceber?

O grupo deve me entregar isto. Aqui estão o início e o fim da obra. Nada muda: é preciso elevar constantemente a importância do Criador em todos os níveis, neste mundo e no futuro. Não há nada além disso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: O que você deve fazer se um amigo não o eleva, mas o humilha? Afinal, deveria haver relações mútuas no grupo. Acontece que você se esforça e ele…

Resposta: Suponhamos que todo o grupo esteja num estado em que não me inspire nem me motive de forma alguma. Nesse caso, vale a pena selecionar algumas pessoas do grupo, trabalhar apenas com elas e, juntos, dar o exemplo para todos os outros. Mas sem palavras desnecessárias — simplesmente dar o exemplo.

Se os outros quiserem ouvir, diga-lhes também: “Estamos cansados ​​de participar desta ‘assembleia de frívolos’ e decidimos que queremos sair desta situação. Se quiserem, juntem-se a nós; se não, não se juntem. Não podemos mais continuar assim”.

Uma pessoa pode fazer isso sozinha ou com vários amigos que compartilhem dos mesmos interesses, o que tornará a atividade mais fácil. É só isso. Para isso, não é necessário formar grupos; a participação é livre, e todos têm a oportunidade de se juntar a nós.

Em todo caso, é preciso encontrar uma maneira de romper com a situação atual. E aqui, creio eu, nem vale a pena dar conselhos. Busquem conselhos vocês mesmos, e isso por si só já será uma obra abençoada.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são ‘Bênção’ e ‘Maldição’ na Obra?”

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Pergunta: Há muitos anos ouvimos falar sobre inspiração e importância. Se colocarmos isso em prática, em vez de apenas falarmos sobre o assunto, precisamos forçar nosso progresso?

Resposta: Devemos envolver o grupo em um jogo por meio de uma espécie de “propaganda” forçada e fingida. Todos aqui são obrigados a representar a importância do Criador e a animar o espírito do amigo. Será que eu realmente me importo? Será que eu realmente quero isso? Mesmo assim, sou obrigado a fazê-lo, à força, artificialmente e fingindo, transcendendo meus sentimentos e minha compreensão, transcendendo minha razão.

A partir deste momento, todos começam a jogar: a sensação do Criador é importante para nós, conhecer o Criador é importante para nós, a grandeza do Criador é importante para nós. Não devemos nos esquecer Dele nem nos envolver em conversas vazias que nos afastam do objetivo; isso deve se tornar um tema central para todos. Além disso, não temos nada em comum. E devemos fazer isso à força, artificialmente e fingindo, sabendo muito bem que tudo é uma mentira e um jogo.

Se Ele está oculto, mas você precisa realizar ações que decorrem da compreensão de Sua grandeza, como proceder? Não há outro caminho senão imaginar Seus atributos, da melhor maneira possível, e avançar nessa direção.

Comentário: Todos podem justificar essa abordagem.

Minha Resposta: Então comecem a jogar! A partir deste momento, começamos a agir.

Pergunta: E se eu for um ator ruim?

Resposta: Se todos decidirmos fazer isso, significa que estamos assumindo o “fardo do reino dos céus” (Ol Malchut Shamayim). Ninguém quer, mas mesmo assim aceitamos. É só isso.

Há declínios e estados de desespero; isso é compreensível, mas, em geral, todos, como diz Rabash, “dão o salto”. Todos estão avançando, e o declínio de um amigo, juntamente com a minha ascensão e tudo o mais, conta como algo positivo. Então o tempo simplesmente corre para a frente.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Nosso trabalho antes e depois do Machsom difere a cada vez. Depois do Machsom, onde existem Kelim [vasos, plural de Kli] de doação e Kelim de recepção, tudo é diferente. Depois que alcanço a consciência da grandeza do Criador, a própria ação já se realiza de forma diferente. Antes disso, não há nada a discutir, pois estou me esforçando na direção errada. Primeiro devo me direcionar, e só então voarei para lá. Isso deve ser feito antes de tudo.

Trabalhei com aviões durante vários anos na Força Aérea Israelense. Imagine um avião parado no chão, completamente desorientado em relação aos pontos cardeais; o piloto na cabine não sabe onde está, as direções lhe são desconhecidas. Ele existe dentro de uma esfera tridimensional, sem saber nada sobre ela.

Ele deveria voar? Não; nesta situação, é melhor que ele permaneça no mesmo lugar, pois mover-se um milímetro sequer poderia levá-lo a um lugar desconhecido. Portanto, antes de tudo, ele deve verificar a localização do objetivo para o qual precisa se dirigir.

Assim, direcionamos nosso trabalho: este é o nosso objetivo, é nessa direção que aplicamos nossos esforços e somente então começamos a nos mover.

Contudo, esse objetivo está oculto; o Criador está escondido. Não tenho a menor noção de equivalência de forma; isso não me atrai; a questão sequer existe para mim. O grupo deve me prover esse Hisaron (carência), essa necessidade. Meu coração apenas sente que algo está faltando.

As nove primeiras Sefirot devem revelar o que falta no meu âmago. Devem dizer à Malchut: “É isto que lhe falta”. Essas nove primeiras Sefirot, em relação a mim, são personificadas pelo grupo. Nada mais me ajudará.

Se meus amigos não me proporcionarem isso, devo procurar outro grupo. Ou os organizo para que me deem a importância do objetivo, ou devo deixá-los e procurar outro grupo onde a importância do objetivo já exista; e se não, eu a levarei para lá. E o grupo ouvirá que isso é importante e que é preciso trabalhar nisso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’, na Obra?”

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Pergunta: Como posso saber se a atitude que trago para o grupo é correta? Se meu futuro depende da minha contribuição, como posso ter certeza de que estou contribuindo com algo positivo?

Resposta: Você está perguntando: quais ações da sua parte em relação ao grupo serão inequivocamente boas? Como evitar desviá-lo do caminho certo? Mesmo de um ponto de vista egoísta, isso pode afetá-lo de maneiras imprevisíveis. Se apenas você cometer um erro, é uma coisa; mas se você enganar mil pessoas, tudo voltará para você, e como voltará! É essa a questão?

Comentário: Não é que eu esteja enganando-os, mas sim que estou fazendo algo útil.

Minha resposta: Não fazer nada equivale a enganá-los. Baal HaSulam escreve sobre isso em “A Entrega da Torá”, e não há mais nada a acrescentar sobre o assunto.

Como posso enganar ou não enganar meus amigos, ou evitar fazê-lo? Se eu despertar neles entusiasmo com base em coisas que não sejam a grandeza do Criador, isso é um sinal de que os estou enganando. Então surge a pergunta: isso significa que eu não devo dizer a eles nada além de “O Criador é grande”, “Glória a Deus” ou “Com a ajuda de Deus”? Devemos falar apenas assim?

Não. No entanto, preciso deixar claro para todos os meus amigos que minha atitude para com eles é condicionada pela grandeza do Criador, e quero que isso esteja presente neles, em mim e no grupo. Caso contrário, eu não me dirigiria a eles, não exigiria nada deles e nem estaria aqui.

Pergunta: Como isso pode ficar claro?

Resposta: Deixe que eles sintam. Deixe que eles sintam. É muito simples. Nem precisa ser dito em palavras, não. Se for apenas nas entrelinhas de mensagens e conversas telefônicas, está perfeitamente normal.

No entanto, você entende que uma certa transmissão de força, de entusiasmo, é necessária; uma certa mensagem de doação de um para o outro, quando, independentemente do meu desejo, eu, como que, transmito minha atitude em relação ao Criador ao amigo, e o amigo sente isso.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Como posso saber se estou conscientizando o grupo da importância da meta? Por exemplo, tenho este pensamento. Como posso verificar se ele realmente impacta o grupo?

Resposta: Está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o”. Mas o que isso significa não é que você faça tudo o que lhe vier à mente, mas que trabalhe especificamente para esse fim. Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o para aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Isso está claro. Mas talvez estejamos desperdiçando tempo, talvez ele esteja sendo usado de forma ineficiente?

Resposta: Já que tudo o que depende de nós é a aceleração do tempo, seu encurtamento, condensação e compressão, nossa negligência, por outro lado, leva ao prolongamento do tempo. Esse é o ponto principal.

Como saber se você está perdendo tempo ou não? Se você mantiver constantemente um estado de entusiasmo em relação ao Criador, um entusiasmo que nasce da consciência de que deseja estar conectado a Ele, e não de uma mera sensação agradável; se uma ascensão para você significa conexão com o Criador, e não apenas um sentimento de plenitude — você está agindo corretamente.

E se a sensação do Criador constitui plenitude para você, então a questão passa a ser que tipo de sensação é essa — uma em prol de receber ou em prol de doar? Se for para receber, posso me sentir calmo, como se nada mais fosse necessário. Sinto-me bem com essa sensação do Criador.

Se, no entanto, for uma sensação na qual eu já penso um pouco Nele com o intuito de doar, eu imediatamente devo ter um Hisaron, uma necessidade. Estou doando? O que estou doando? Como estou doando? Ele realmente me sente? E assim por diante.

Então você começa a sentir um Kli diferente dentro de si, um Kli que está dentro Dele, que se une ao seu ponto no coração. Porque o seu ponto no coração é um ponto estranho ao coração, dentro dele. É chamado de qualidade de Israel, enquanto o coração é chamado de “as nações do mundo”.

Israel não pertence a este mundo. Estes são Galgalta Eynaim, vasos de doação; eles não são contados entre as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: Há subidas e descidas em nosso estado durante o período de preparação?

Resposta: Em nosso estado também há subidas e descidas. Eu experimento momentos bons e momentos ruins. Sinto-me conectado ao Criador às vezes e desconectado Dele em outras. Às vezes sinto necessidade Dele, e outras vezes indiferença. Assim, tenho vários discernimentos (Avhanot) internos, e agora preciso organizá-los.

Isso é o que eu chamo de “meu eu”, meu mundo. Existe o “eu” que deseja desfrutar e que possui alguma atitude em relação ao Criador, seja quando Ele é significativo ou indiferente para mim, quando eu Lhe dou algo ou não, quando estou pronto para me desapegar Dele ou para me conectar com Ele, ou talvez não. E assim por diante. Uma pessoa precisa começar a pensar sobre isso, a viver de acordo com essa conexão e essa atitude — isso é tudo.

Se o Criador lhe parece um pouco mais oculto, fechado e vago agora, é por isso que você tem os amigos. Pratique com eles. Ao trabalhar com eles, você certamente perceberá muito rapidamente se pensa neles ou não, se é importante para você satisfazê-los ou não. O que você pensa: se deve ser bom para eles ou para você, se o esforço vale a pena ou apenas um obstáculo para você?

Você perceberá imediatamente que precisa ter consciência da grandeza da meta, sem a qual simplesmente descartaria todos os seus amigos. Imediatamente começará a sentir que não é adequado para tal coisa e, de imediato, adquirirá um discernimento interior do que lhe falta.

Tudo isso se aplica se você deseja avançar por este caminho. Se não o deseja, pelo menos está ciente dele. Este é um “experimento de laboratório” muito eficaz.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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