Pergunta: O que significa não trabalhar na consciência da grandeza do Criador durante uma ascensão?

Resposta: Rabash escreve que uma ação pela qual uma pessoa causa uma ruptura no contato com o Criador é chamada de transgressão. Mesmo que se trate do menor estado, do menor grau de contato com o Criador, se esse estado desaparece, dizemos que desaparece por causa de uma transgressão.

Por outro lado, isso é necessário, pois sem uma descida não pode haver uma nova ascensão a um grau superior. Não há ascensões sem descidas. Assim como dizemos que Adam HaRishon cometeu um pecado e causou uma transgressão, o mesmo ocorre aqui.

A razão para uma descida é sempre a mesma: durante uma ascensão, em algum momento a pessoa deixa de desfrutar da conexão com o Criador e começa a desfrutar do que recebe como resultado dessa conexão: um sentimento de perfeição, eternidade e pertencimento à espiritualidade.

Em outras palavras, a pessoa já está desfrutando do que é sentido nos Kelim, em vez da sensação do Criador causada pela adesão a Ele. O momento em que ela deixa de experimentar esse estado em sua conexão com o Criador e o volta para si mesma é chamado de transgressão.

Embora ela desfrute da espiritualidade, do sentimento de pertencer à eternidade e da doação ao Criador, esses prazeres devem ser em prol do Criador e não para benefício próprio. Portanto, isso leva à perda do grau; a luz se afasta, como se a pessoa tivesse retornado ao seu desejo de receber. A luz, percebendo um desejo de receber diante de si, se retira como resultado da restrição que existe desde a primeira restrição (Tzimtzum Aleph).

Portanto, induz-se um estado de esquecimento de tal forma que não se perde o grau inteiro, mas apenas a luz sobre ele. O grau em si permanece, e somente a luz de Mochin desaparece. A pessoa fica entorpecida e continua a vagar inconscientemente, como se sua cabeça tivesse descido ao nível do corpo, como um animal.

Ela pode continuar a observar a Torá, estudar e participar das atividades do grupo, mas sem qualquer objetivo, como um animal. Portanto, chamamos de nível animado a vida sem propósito das pessoas cujas cabeças não estão acima de seus corpos; suas mentes servem apenas ao corpo. Isso significa que a força responsável por governar o esquecimento não está agindo na pessoa da maneira pretendida. Afinal, o Criador quer que a pessoa complete um grau em tal estado que sua descida esteja imediatamente conectada à sensação de um novo Hisaron e a uma nova ascensão.

Será que pode ser feito de outra forma? Na verdade, não. Falamos de Adam HaRishon como alguém que cometeu uma transgressão, um pecador que pecou. Contudo, assim como isso estava além do seu controle, também está além do nosso. No estágio final da realização de um Reshimo (registro espiritual), em seu ponto mais alto, fazemos uma pausa por um único instante para pensar em nós mesmos; é um estado obrigatório. Então caímos, e isso também é um estado obrigatório.

No entanto, a verdadeira questão não é sobre a pessoa em si, nem sobre o fato de ela ter deixado de pensar no Criador e começado a pensar em si mesma, perdendo assim a consciência da grandeza do Criador. A questão é que lhe falta um alicerce preparatório crucial: o alicerce do ambiente.

Se uma pessoa tem o ambiente adequado, percebe imediatamente que não consegue mais se relacionar com o grupo de maneira comum, como se relaciona com a família, com o mundo em geral ou como uma pessoa religiosa. Se a pessoa preparou o ambiente certo (um grupo que trabalha para o Criador), ela percebe instantaneamente que sua descida representa uma mudança da direção rumo ao Criador para a direção do ego. Isso, em essência, é o que chamamos de pecado.

Assim, o pecado não reside na queda da pessoa, mas em não se preparar e ser incapaz de se levantar imediatamente após a queda.

Como escreve Baal HaSulam, o Criador coloca a mão de uma pessoa em um bom destino: Ele a traz para um grupo, para o estado correto, e diz: “Tome isso para si”.

“Tomar” significa: “Agora escolha um grupo mais forte”, para que você esteja cercada por um ambiente que a obrigue a desenvolver constantemente uma intenção de doar e a se esforçar para se unir ao Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Um Hisaron correto (deficiência, falta) é uma aspiração intencional de adquirir o poder de doar.

Suponha que eu tenha um saudável desejo de receber todos os tipos de prazeres deste mundo e, além disso, tenha recebido no coração um anseio por desfrutar do mundo vindouro. Não sei o que é esse mundo vindouro, mas sinto necessidade de prazeres adicionais, preciso de algo além do que este mundo pode oferecer. Surge então a pergunta: como posso dar forma adequada a esse desejo pelo mundo vindouro?

Se eu simplesmente intensificar esse desejo, o que emerge é um “faraó”, um egoísmo exacerbado: “Eu quero espiritualidade!!!” Como uma aspiração tão egoísta pode dar origem a um desejo de Lishma, isto é, um desejo direcionado ao Criador?

O estado de Lo Lishma implica que dois desejos coexistem em mim: eu desejo espiritualidade, eu desejo adquirir o poder de doar ao Criador e, ao mesmo tempo, desejo receber para meu próprio benefício. Em outras palavras, no estado de Lo Lishma, sou composto por dois desejos: um voltado para o Criador e outro voltado para mim mesmo.

Onde eu, ao trabalhar com meu ponto no coração, adquiro o desejo de doar ao Criador? O desejo de doar aparece em mim mesmo antes do Machsom; ele começa a se manifestar e a crescer dentro de mim. Mas de onde vem esse desejo? Como ele nasce dentro de mim? Essa é a questão.

Eu começo meu desenvolvimento espiritual a partir do ponto no coração e, gradualmente, dois desejos se desenvolvem a partir desse estado inicial: 1) Um desejo direcionado a mim mesmo; isto é, eu amplio meu ponto no coração e anseio pela espiritualidade por mim mesmo. 2) Um desejo direcionado ao Criador.

Como isso acontece? A razão é que o desenvolvimento do ponto no coração ocorre sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que nos traz o “encanto da santidade” (Chen deKedusha).

Sem a influência da luz circundante, o ponto no coração simplesmente aumentaria de tamanho, permanecendo no nível do desejo de absorver todo o mundo espiritual: “Eu quero o mundo superior! Dê-me isso, e pronto!” E seu desenvolvimento pararia nesse ponto. Como surge uma aspiração ao Criador dentro desse desejo egoísta por espiritualidade?

É o resultado da influência da luz circundante. Mas em que condições a luz circundante realmente me influencia? Somente se eu buscar maneiras de retornar à fonte, à raiz da doação. E a aspiração de retornar à fonte surge em mim como resultado do trabalho em grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, no Trabalho?”

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As ações de uma pessoa no trabalho espiritual são chamadas de: “Exija e você receberá a recompensa”.

Isso ocorre porque a pessoa não participa ativamente da correção em si; ela não corrige nada por conta própria. Em vez disso, ela apenas cria um estado no qual o Reshimo que é sentido dentro dela como se tivesse acabado de nascer, e a luz destinada a corrigir esse Reshimo (registro espiritual) podem realizar seu trabalho através dela, de modo que ela se torne aquela que evoca e inicia a correção.

“Exigir” significa esforçar-se para alcançar a correção, de modo que a luz prevaleça sobre o Reshimo, e corrigi-lo para uma intenção em prol de doar. E “receber recompensa” significa que a pessoa aspira apenas a esse estado. O que a ajuda, naturalmente, não é a ação em si, mas unicamente a sua intenção.

Assim, tudo o que fazemos visa alcançar a recepção da Torá em um estado pequeno (Katnut), que é chamado de contagem de Ômer, no estado animado, quando comemos “cevada”, até chegarmos ao “alimento do homem”. O “alimento do homem” é “pão”, fé, o grau de Shavuot. “E foram ambos juntos” refere-se a Bina e Malchut.

Portanto, nosso trabalho ocorre mesmo antes do estado de “exija e você receberá recompensa”. É um trabalho que transcende a razão, um trabalho de atrair a luz que realiza em nós a maravilhosa propriedade da correção.

Este é um trabalho contra o “ministro do esquecimento”, que, como uma força eficaz, nos ajuda a esquecer o estado anterior e a despertar uma deficiência (Hisaron) para o próximo.

Estas são as ações de preparação para a recepção da Torá, para a festa de Shavuot.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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No Estudo das Dez Sefirot, estudamos como o desenvolvimento dos degraus ocorre de cima para baixo, do Criador para este mundo. Vemos que cada degrau dá origem a um inferior, invertendo-se e deixando completamente de ser o que era.

É como uma semente plantada na terra que precisa se decompor e apodrecer completamente para que uma árvore, algo novo, possa crescer a partir dela. Portanto, passar de um degrau para outro é como atravessar um abismo, como saltar sobre algo que não possui uma transição suave de um estado para o outro.

O meio de fazer essa transição é chamado de “acima da razão”; é quando aquilo que vejo, sei e penso agora, no meu nível atual, devo, por assim dizer, pisotear, riscar e desejar receber uma realização superior. Como isso é possível?

O meio de adquirir uma razão superior é chamado Bina, a qualidade de Chafetz Hesed, onde a pessoa deixa completamente de ser receptora e para de sentir e medir a si mesma dentro dos Kelim de recepção. Isso significa que ela não usa sua natureza e adere à superior como um embrião (Ubar), ou seja, neutraliza seus Kelim de recepção e deseja simplesmente estar conectada com o superior.

Esses são saltos da razão inferior para a qualidade de Bina e, em seguida, para a razão superior, onde ela trabalha com os Kelim receptores de um grau superior e recebe a realização correspondente. Em essência, esses são os estágios de avanço.

Da Lição Diária de Cabalá 24/05/26, Rabash, “O que é um dilúvio na obra?”

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A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: O que significa o processo de aquisição de um Kli?

Resposta: Adquirir um Kli é o processo no qual você determina a atitude correta em relação à espiritualidade: como eu a imagino, como estou sintonizado na frequência espiritual, como estou preparado para me desconectar deste mundo a fim de me dedicar completamente à espiritualidade.

Isso é o que se chama de “construir um Kli para a espiritualidade”. Um Kli é um desejo.

Pergunta: Então devemos lutar contra cada novo obstáculo?

Resposta: Não, não podemos lutar contra todos os obstáculos. Se agora estou em estado de desespero, como posso me alegrar? Não posso. Bem, posso se me forçar, por exemplo, a dançar. No entanto, isso produzirá apenas um efeito de curto prazo. Portanto, o verdadeiro progresso só pode ser alcançado através do grupo. Trabalhando nele, adquiro e integro Kelim adicionais a mim mesmo.

Pergunta: Então, quando o próximo obstáculo surgir, devo dizer a mim mesmo que essa manifestação de força vinda do alto é um anjo?

Resposta: É desejável imaginar que é um anjo que está atrapalhando você, e não você mesmo. Assim, conseguiremos nos forçar a lutar contra essa força externa. Depois, ainda assim, nos esqueceremos dela. Afinal, esse anjo é mais esperto que nós, nos confunde e simplesmente esquecemos. No fim, nada restará para você além de trabalhar em grupo. Escute! É exatamente assim que será!

Pergunta: Mas e se esse estado durar por tempo indeterminado?

Resposta: Imagine o melhor estado em que você gostaria de estar e trabalhe para que o grupo também deseje isso. Muito simples. Não precisa ser nada muito inteligente!

Pergunta: Mas por que uma pessoa não pode passar por todos esses estados?

Resposta: Porque esses estados são ela. Ela não pode se superar. Para isso, ela precisa de uma força externa que a transforme. E essa força externa pode ser o Criador ou o grupo. O grupo é o Criador, mas somente essa força está em nossa dimensão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Os Cabalistas observam o mandamento “Honra teu pai e tua mãe”?

Resposta: A Cabalá confere à pessoa um status extremamente especial. Ela a ensina a se colocar diante do Criador. Existe um Criador e existe a criação. Além desses dois elementos, não há realmente nada; tudo está contido dentro da pessoa.

Uma única pessoa se apresenta diante de um único Criador. E todas essas definições — pai, pais, amigos, vizinhos, esposa, filhos, país, universo, mundos — estão todas dentro de uma pessoa conectada ao Criador.

Portanto, quando falamos de trabalho interior, não nos referimos a corpos biológicos, nem mesmo aos pais que lhe deram a vida, ou a parentes, amigos, etc. Somente segundo o espírito, somente segundo a conexão com o Criador, é que se formam conexões com o resto da criação. Não olhamos mais para os corpos, mas para as definições interiores (Avhanot) em termos de espiritualidade.

Por exemplo, “pai” e “mãe” (Aba ve Ima) são os Partzufim superiores (corpos espirituais). Como está escrito: “E deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se apegará à sua mulher”, em termos espirituais, isto significa a revelação de um novo Chisaron (deficiência). Com este Chisaron, a pessoa volta-se para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/2026 , Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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