Aquele que deseja trilhar o caminho de Kedusha é chamado de santo.

Uma pessoa recebe um nome de acordo com aquilo a que aspira ser. Por quê? Talvez nunca o alcance? Não. Se ela aspira, certamente o alcançará, porque o Criador age de acordo com a aspiração de cada um. A ação em si nunca está em nossas mãos, mas o desejo de atingir o objetivo está ao nosso alcance. A realização vem do alto.

“Santo” significa, como está escrito, “Serás santo”, o que significa que eles se afastam da autorrecepção. Por essa razão, ele é santo, pois pretende alcançar a santidade. Esse é o significado das palavras: “Israel é santo; há quem deseje, mas não tenha”. E há também aqueles que têm, mas não desejam. Isso significa que ele tem Mitzvot e boas ações, mas não quer trilhar o caminho que leva a “em prol da doação”. Em vez disso, ele se contenta com Lo Lishma [não por causa Dela]. Ele também é chamado de “santo”, pois o ato é bom e ele não tem nada a acrescentar em suas ações (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Mais tarde, junto com as ações, as intenções também virão. O que isso significa? Digamos que eu use meu grupo, mas ainda não tenha a intenção correta no coração. Mesmo assim, uso o grupo, os livros, o estudo, tudo o que for possível, para que me levem à intenção correta. Sou então considerado santo? Sou chamado de “Israel” ou não?

Digamos que acabei de entrar para um grupo. Simplesmente tenho o desejo de alcançar algum objetivo. Meu objetivo não é me libertar do desejo de receber e, assim, doar. Certamente que não. Meu objetivo é conquistar algo, receber algo a mais, adquirir algo. Dizem que isso traz eternidade e perfeição. Estou disposto, me dê isso.

Sou eu chamado de santo agora, de acordo com meus pensamentos e desejos? Não. Quem é chamado de santo é, no mínimo, quem deseja a santidade, e eu nem isso desejo.

No entanto, começo com o desejo que tenho e utilizo o grupo. Dizem-me que é preciso se humilhar perante os amigos, fazer algo por eles, “comprar um amigo”, e eu invisto neles. Assim, todo o grupo começa a investir em mim e a influenciar-me positivamente. E, ao fazer algo prático, sem qualquer intenção, sem ideias grandiosas, começo a agir.

O que significa agir? Sei que eles têm algo que eu não tenho. De qualquer forma, não quero simplesmente servi-los e trazer-lhes uma xícara de café, mas através dessa xícara de café quero receber algo deles. Há neles algo um pouco mais elevado. Então, em vez do meu desejo e intenção imediatos, algo superior me vem deles. Assim, ao aspirar a esse objetivo sagrado, já sou chamado de “Israel” e “santo”.

Ou seja, de acordo com minha ação inicial, mesmo quando eu ainda não tinha o pensamento ou a intenção para tal, ainda sou chamado de “santo”. Por quê? Porque, pelo menos por meio das ações que realizo, estou progredindo.

Não podemos julgar uma pessoa pelo que ela possui em cada situação, pois tudo o que ela tem lhe é dado do alto, de acordo com sua aspiração. Se eu aspirei a alcançar um objetivo, mas em vez disso sofri uma decadência, então também não posso ser julgado por isso. Foi-me dado do alto; talvez eu precisasse cair. Não conheço os cálculos superiores a meu respeito.

Portanto, ninguém é julgado por suas ações, isto é, pelo estado atual, mas apenas pela direção, pela aspiração da pessoa, pois todo estado é determinado para ela pelo Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Se uma pessoa se sente mal, como uma pessoa comum na rua, isso não a leva a pensar que existe alguma solução especial. Ela não pensa de onde veio esse estado ruim, com que propósito, como pode ser evitado e aonde pode chegar.

Por que essa consciência não surge neles? A razão é que a luz circundante do grau superior está, por ora, iluminando os Kelim opostos da pessoa, os Kelim que desejam apenas receber, desfrutar sem qualquer conexão com a doação do Criador, e esse estado não muda.

Contudo, se esses Kelim (mesmo que a pessoa ainda esteja completamente imersa no egoísmo, no prazer próprio) começarem a estudar livros cabalísticos, então, como escreve Baal HaSulam, mesmo através de um simples desejo de conhecer (não para se purificar, mas simplesmente para conhecer), eles atrairão a luz circundante sobre si, o que atrairá o “encanto da santidade”. Então, a pessoa começará gradualmente a entender que algo chamado “doação” existe e que talvez seja algo bom.

É a luz circundante que leva a pessoa a pensar que aquilo é algo bom. Precisamente porque essa correção já existe dentro dela (o pensamento de que a doação é algo bom), a pessoa se aproxima da luz circundante e, de certa forma, se conecta com ela. Sua direção já coincide.

Então, a pessoa pode receber as forças da luz circundante que desenvolverão essa qualidade dentro dela, o “encanto da santidade”, a qualidade da doação. Dessa forma, ao fazer esforços na mesma direção, ela ascende.

Portanto, não nos é exigido nenhum conhecimento prévio, nenhuma qualidade especial. Qualquer pessoa pode abrir um livro e desejar livrar-se de todos os seus problemas simplesmente lendo-o, sem entender nada. E isso basta. Pode-se começar do zero.

Gradualmente, à medida que se avança, a intenção se refina e a pessoa começa a compreender melhor onde está aquele ponto crucial, o ponto para o qual deve direcionar seus pensamentos a cada vez com mais clareza e precisão. Assim, a cada vez, ela se torna mais experiente.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/04/26, Rabash, “A Conexão entre Pessach, Matza e Maror”

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Quanto mais nos aproximamos do objetivo correto, mais encurtamos o tempo, como se diz: “Israel santifica os tempos”, e chegamos ao estado que devemos alcançar. Todos os sofrimentos e prazeres giram em torno do fato de que somente com a ajuda deles uma pessoa pode se direcionar para o objetivo.

Devemos construir ao nosso redor um ambiente, um grupo, que, com a grandeza da meta, com a consciência da baixeza de nosso estado atual neste mundo, nos guie de modo que, sem sofrimentos preliminares, nos esforcemos para alcançar esse objetivo mesmo antes que as forças da natureza ajam sobre nós e comecem a nos pressionar, forçando-nos a avançar em sua direção.

É claro que ninguém pode saber o que se passa com o outro, pois cada um parte de um ponto diferente da alma. Cada um deve percorrer os graus de uma forma diferente. Todas as 620 correções sobre os 620 desejos, que são chamadas de 620 graus, cada um de nós deve percorrer de uma forma diferente.

E aqui, apenas o trabalho individual da pessoa é levado em consideração: o quanto ela é sensível ao seu estado atual em relação ao objetivo que tem pela frente. Somente a sua atitude interior, a sua consciência da importância, dá a motivação para agir e trabalhar.

Ou seja, em cada situação, a própria pessoa, ou a sociedade que ela define ao seu redor, deve lembrá-la do que é mais importante na vida e, consequentemente, obrigá-la e dar-lhe também a força para progredir.

Então ela passa pelos níveis inanimado, vegetativo e animado. Rabash dá exemplos: um fica em casa com a família, ele ainda está no nível inanimado de desenvolvimento; outro já participa de reuniões, trabalhando em prol da sociedade, este é o nível vegetativo de desenvolvimento; e um terceiro já pensa não apenas em como organizar o mundo junto com as pessoas que o habitam. Ele já deve ter alcançado um nível que transcende a humanidade, onde as decisões são tomadas, onde as ações são de fato realizadas.

Então ele já trabalha não com sua família, não com a sociedade, não com a humanidade, mas com algo que está acima da humanidade: com forças e objetivos que são superiores à natureza. Naturalmente, nenhum deles consegue compreender o outro.

Mas, como diz Rabash, em qualquer estado em que uma pessoa se encontre, ela deve sempre buscar aqueles que são melhores, maiores, mais exaltados, e em qualquer estado ter como meta alcançá-los.

Da Lição Diária de Cabalá 15/04/26, Rabash, “O que significa que as gerações dos justos são boas ações, na obra”

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Pergunta: Como uma pessoa em descenso pode fazer uso do grupo?

Resposta: Digamos que eu esteja em uma situação tão desesperadora que o grupo me causa repulsa, não consigo suportar olhar para os rostos deles, não acredito que haja nada de especial nos meus amigos e não tenho absolutamente nenhum desejo de adotar nada do que eles me ensinam. Estou em desespero, sem forças e sem esperança. Esse estado é chamado de “morte”. Para onde devo me voltar e a quem devo pedir ajuda?

Existem situações pelas quais passamos simplesmente por inércia, mas mesmo nesses casos, precisamos contar com o grupo. Há um mandamento para enterrar os mortos. Em outras palavras, seus amigos devem vir e ajudá-lo. “Um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. É impossível. Esta é uma tarefa em grupo.

Em primeiro lugar, o grupo deve ter um cronograma, uma rotina fixa. Devemos estabelecer rodízio de tarefas, funções, trabalho, em todos os tipos de atividades.

Se, por exemplo, uma refeição for realizada duas vezes por semana ou algum outro evento for realizado uma vez por semana que dê a todos um impulso espiritual, isso ajuda a mudar o estado de um amigo quando não é viável abordá-lo diretamente, mas é claro que ele caiu.

Da Lição Diária de Cabalá em 11/04/2026, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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É na relação entre os homens que a pessoa aprende a se comportar entre o homem e o Criador.

…você precisa continuar despertando o amor do Criador desta forma, permanecendo sempre vigilante, dia e noite, quando sentir um estado de dia ou um estado de noite.

Dizemos ao Criador: “Teu é o dia, e Tua é também a noite”. Assim, a noite, também a escuridão da noite, vem do Criador… (Rabash, Carta 24).

Todos nós já sentimos o que significam “dia” e “noite”. “Noite” significa que, de repente, o desejo desaparece, a indiferença toma conta e o prazer se perde. Torna-se difícil para nós ouvir alguém falar sobre seu trabalho de recuperação; cansamos de ouvir repetidamente sobre o amor de amigos e a conexão.

Então o “dia” retorna: entusiasmo, elevação do espírito, e a pessoa absorve cada palavra sob uma poderosa impressão, comovida até às lágrimas. Ela arde de desejo e avança, pronta para mover montanhas.

Tudo isso depende de uma minúscula quantidade de luz que nos influencia um pouco mais ou um pouco menos. Toda a nossa vida e morte, todo o nosso humor, bom ou ruim, depende dessa pequena quantidade de luz.

Esses estados nos chegam para que entendamos que devemos nos elevar acima deles e não levá-los em consideração. Imagine, será que isso é possível? Perceba o quanto você fica sob o controle desses estados quando eles o dominam, e você não pode fazer nada: nem em um bom estado, nem em um mau, você não consegue lidar com a sua alegria nem com a sua tristeza.

Então, como é possível transcender essas influências? Significa estar acima da influência da luz? Claro que não posso estar acima da luz, mas posso estar acima da minha reação a ela. Afinal, essa reação surge dos meus desejos egoístas. Devo me manter acima dessa sensação, seja ela agradável ou desagradável.

Às vezes, sinto-me atraído pela espiritualidade e estou disposto a tudo por ela, sonhando em alcançar a iluminação. Em outros momentos, nada me comove, sinto-me como se estivesse morto e só quero adormecer e esquecer tudo. Como posso superar esses estados?

Preciso pedir ajuda à luz. Mas não para pedir uma sensação agradável, pois estamos sempre prontos para isso, mesmo nas situações mais difíceis. Embora existam estados tão difíceis que já não conseguimos nem pedir, e só queremos nos desconectar da situação e nos distrair com algum objetivo corpóreo, apenas para esquecer e não sentir o sofrimento.

Mas se não for um estado completamente reprimido, podemos pedir. Geralmente, pedimos à luz que corrija os problemas e nos faça sentir bem. Esperamos um estado agradável, uma sensação, mas isso não é correto. Precisamos buscar uma força que nos permita permanecer acima do estado ruim. Devemos pedir à luz que nos corrija, para que esses estados não nos influenciem e possamos perceber os estados ruins como bons.

Devemos sentir que o estado ruim vem para nos fazer progredir, e não menos, mas ainda mais do que o estado bom. Isso significa que uma pessoa deve bendizer o Criador pelo mal tanto quanto pelo bem. Então nos alegraremos com cada mudança de estado, porque seremos capazes de nos impressionar com elas e pedir à luz que nos dê uma proteção que nos permita estar acima da reação do nosso desejo de receber. Permanecerei sempre acima da impressão do bem e do mal, aderindo ao Criador e esforçando-me para lhe trazer contentamento.

Então, todos esses estados desagradáveis ​​e agradáveis ​​determinarão a altura, o nível acima do qual posso ascender e estabelecer contato com o Criador, com um pedido de amor e conexão. Segue-se que, quanto mais fortes forem a escuridão e a luz, e quanto mais eu não reagir a elas dentro do meu egoísmo, mas apenas determinar a altura da minha barreira acima delas, mais ela crescerá. Virão “dias” cada vez mais luminosos e “noites” cada vez mais escuras, estados cada vez mais elevados, e assim eu ascenderei.

Portanto, sempre, tanto na luz quanto na escuridão, devemos fortalecer o amor entre os amigos com todas as nossas forças, para que nem a escuridão nem a luz nos influenciem ou alterem nossa atitude em relação ao nosso dever constante: lutar somente pela unidade e pelo amor.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá de 28/03/13, Baal HaSulam, Carta 13

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Pergunta: Qual é a diferença entre os verbos “vai” e “faz”?

Resposta: “Vai” significa que uma pessoa tem um desejo de progredir, quando pensa que no próximo estado estará mais perto do Criador, mais perto da possibilidade de doar algo. Isso significa que ela tem a intenção de vir a doar algo de alguma forma.

Aqui existem dois estados: o presente e o futuro, e ela já está se movendo entre eles, passando de um para o outro. Portanto, ela é chamada de “aquela que vai”.

E outro se senta e parece estar fazendo algo. Isso significa que lhe foi dada a oportunidade de vir aqui e se sentar conosco. E isso também é chamado de “ação”.

Ele não tem aspiração de chegar a algo. “Doação, adesão, Criador”; essas palavras podem ser pronunciadas assim, mas não vêm do sentimento interior da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, no trabalho?”

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Pergunta: Como pode uma diretoria espiritual substituir você, um Cabalista, que proporciona às pessoas uma sensação do mundo superior?

Resposta: A diretoria espiritual trata de esclarecer questões atuais relacionadas à publicidade, disseminação, estudos e funcionamento da nossa organização, ou seja, a estrutura em que existimos. Ela não se ocupa da plenitude espiritual que proporciono aos alunos, nem do conhecimento que lhes revelo diariamente.

A direção espiritual não pode me substituir como profissional, como professor. No entanto, pode, e já o faz, me substituir em todas as decisões relativas ao desenvolvimento da organização e do grupo, de modo que não haja decisões corporais arbitrárias ou desvios.

São indivíduos, estudantes mais ou menos capazes de observar a si mesmos objetivamente, assim como ao grupo, e de tomar decisões, não com a visão turva, mas elevando-se acima de si mesmos em direção a uma decisão coletiva.

Eles compreendem que, qualquer que seja a decisão, se for coletiva, ela é superior até mesmo à decisão individual mais inteligente e brilhante, porque nela o Criador está presente. Ele é quem verdadeiramente governa o mundo e o grupo. Em uma decisão individual, egoísta, mesmo que brilhante, o Criador está ausente e, portanto, ela está fadada ao fracasso.

As pessoas comuns ainda não entendem isso, especialmente agora, quando um sistema global começa a se revelar no mundo e a estrutura da realidade está gradualmente se tornando clara: primeiro através da sociedade humana, depois através da ecologia e, mais tarde, através de todo o vasto universo.

O universo começa a se revelar como um único sistema completo de natureza inanimada, vegetal, animada e humana. Contudo, não sabemos o que fazer com ele, pois não dispomos de ferramentas para trabalhar com tal sistema. De fato, este sistema é o mais importante, pois é ele que governa tudo.

Em outras palavras, o mundo é governado pelo coletivo como um sistema único. Já reparou como um cardume de peixes gira na água, todos ao mesmo tempo, não um liderando e os outros seguindo, mas todos juntos, uma massa única, às vezes centenas de milhares se movendo como um só? Os pássaros se comportam da mesma maneira.

Este exemplo mostra a governança superior, não quando alguém toma uma decisão e os outros a seguem, mas quando a totalidade do grupo em si governa. Portanto, eu existo não para guiá-los adiante, mas para que vocês formem essa totalidade. Então, entre vocês, o Criador será revelado e Ele os guiará adiante.

Moisés foi grandioso porque liderou o povo, mas o Criador ia à sua frente, como uma coluna de fogo à noite e como uma coluna de nuvem durante o dia.

É necessário um professor para reunir todos em um coletivo, para que dentro do grupo, ou mesmo em toda a humanidade, a força chamada “o Criador” seja revelada, a força que mantém tudo unido, a força universal da natureza.

É chamada de força de doação e amor porque somente através dessa qualidade as pessoas podem se unir. E quando ela for revelada, todos se voltarão na mesma direção simultaneamente, sentindo-se como um só corpo. Então todos compreenderão como a realidade é estruturada e, na medida em que forem capazes de se unir, a força do Criador será revelada.

Portanto, se a direção espiritual resolver as questões coletivamente, certamente terá sucesso, enquanto um único “indivíduo inteligente” jamais conseguirá.

Pergunta: Como podemos nos unir para que a força superior habite em nós?

Resposta: Prefira a opinião coletiva à sua própria. Essa opinião se forma gradualmente entre os amigos por meio de discussões, comparando seus objetivos, planos, capacidades e análises com o que está escrito nas fontes, e para isso, basta conhecer alguns princípios básicos.

Qualquer grupo pode fazer isso se for capaz. Infelizmente, existem muitos indivíduos “inteligentes” que entendem muito bem o assunto, mas ainda não conseguem chegar a uma abordagem coletiva. Portanto, eles não fazem parte da direção espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Significado da Direção Espiritual”, 11/09/10

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Pergunta: Vocês dizem que não conseguimos alcançar nem 1% da população mundial. Mas todos querem incutir unidade em nossa disseminação, e no fim, descobrimos que não estamos tendo sucesso. Então, qual é o sentido de disseminar se você já sabe que tudo isso é em vão?

Resposta: É com o seu vazio que você preenche o mundo.

Pergunta: Mas não deveria haver algum tipo de solução?

Resposta: A solução surgirá quando você se preencher com o Criador. Então haverá um tipo diferente de disseminação. O mundo começará a sentir essa força unificada que reside em você. E o mundo começará a enlouquecer, mas num bom sentido, porque as pessoas repentinamente desenvolverão uma nova sensação, e todos, em diferentes continentes e países, começarão a falar em diferentes línguas sobre o fato de que existe uma única governança, um único pensamento, uma única força.

Aqui e ali, de repente, começarão a surgir todos os tipos de aspirações, disputas, expressões, opiniões e artigos, e as pessoas começarão a perceber isso e a levar em consideração.

De dentro da humanidade, surgirá uma nova opinião comum: a necessidade de se comunicar dessa maneira e sentir o outro. As pessoas começarão a entender, mesmo que inconscientemente, que, por meio da união, podem alcançar algo muito especial.

Elas entenderão que, estando unidas, precisam buscar dentro de si mesmas e encontrarão a felicidade, uma nova ideia, alguma saída para a situação. “Em vez de nos envolvermos em política, minando uns aos outros, tentando enganar, vamos, ao contrário, tentar nos conectar, e lá, dentro da nossa união, encontraremos uma solução para todos os problemas”. É para isso que tudo estará caminhando.

Pergunta: Isso é semelhante à sensação que uma pessoa com um ponto no coração tem ao entrar em contato com a Cabalá pela primeira vez?

Resposta: Sim, isso se manifestará nas pessoas, mas não em aspiração pela Cabalá; em vez disso, será em direção a esta ideia, de que a ideia de unidade deve produzir uma nova solução a partir de si mesma, uma que é completamente irracional, que não podemos determinar, alcançar ou derivar com nossas mentes em alguma equação.

Somente se nos esforçarmos uns pelos outros, e dentro desse esforço comum — ali, onde cada um pode se libertar do seu egoísmo e criar algum tipo de desejo comum, um campo comum, algo superior, acima da nossa razão — perceberemos subitamente uma nova mente, uma nova solução, completamente diferente, não do nosso nível.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. O Que tem Dentro?”, 10/10/10

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Pergunta: Se a liderança espiritual não pode substituí-lo como professor de Cabalá, quem poderá fazê-lo?

Resposta: O Criador, que será revelado entre vocês se permanecerem unidos. Mas se não permanecerem unidos, vocês se separarão. Isso é tudo.

O papel da liderança espiritual é convocar à unidade. Ela não pode emitir ordens; pode apenas determinar e dizer: “Precisamos nos unir, precisamos nos unir”.

Se vocês derem ouvidos às suas palavras, o Criador se revelará em sua unidade e vocês aprenderão com Ele e com mais ninguém.

Não há um único aluno meu que possa me substituir. Somente juntos, como iguais.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Na Unidade“, 11/09/10

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Pergunta: Você diz que a Klipa é uma força muito poderosa. É como uma força contrária que puxa você para baixo e lhe impede de fazer algo. Será que estamos realmente sob a influência de uma Klipa muito forte?

Resposta: Sim, mas não de uma forma muito forte. Nos foram dadas boas condições, praticamente tudo o que precisamos, e mesmo assim não conseguimos fazer o esforço necessário.

Pergunta: Isso depende de um pequeno grupo ou de todos que se juntaram a nós?

Resposta: Depende de todos que desejam participar da garantia mútua (Arvut).

Comentário: Você dá respostas tão precisas que apresentam os dois lados da questão. Mas é impossível conectá-los.

Minha Resposta: Ainda é impossível, sim. Mas é preciso lutar constantemente por isso. Aspirar corretamente à espiritualidade significa lutar, junto com os amigos, para criar um único desejo comum e unificado. Então, esse desejo adquirirá uma qualidade semelhante à do Criador, e Ele se revelará dentro desse desejo.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Klipa”, 09/10/10

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