A união das pessoas é sempre uma força espiritual, mesmo no plano material. Se estivermos falando de um grupo, seja uma equipe esportiva, membros de um kibutz ou qualquer outro, eles também utilizam uma força espiritual ao se unirem por um objetivo comum.

Isso gera um problema. Se eles usarem essa força para o bem do Criador, então vencerão, seguirão em frente, prosperarão e tudo terminará maravilhosamente. Se, no entanto, eles pegarem essa força e a usarem para gratificação pessoal, como queriam fazer na Rússia Soviética ou nos kibutzim, obterão exatamente o que acabaram obtendo.

Por quê? Porque, como Baal HaSulam explica no artigo “O Arvut [Garantia Mútua]”, eles usam a unificação das almas, que deveria ser um Kli para o Criador, para a luz, como um Kli para alcançar objetivos animalescos. Se você une várias pessoas e quer que algo resulte disso, então, dessa unificação deve fluir uma intenção de oferecer algo ao Criador e não de oferecer algo a si mesmo. Oferecer algo “para benefício próprio” traz escuridão, sofrimento e infortúnios.

Digamos que as pessoas se unam para lançar um empreendimento, para enriquecer, para realizar algo neste mundo. Vemos que tudo isso é feito precisamente por meio da união. Isso também se relaciona com a era do desenvolvimento industrial que começou na época do Ari e se estendeu até o período subsequente do Iluminismo. Essa é a natureza do desenvolvimento.

Mas todos esses passos no desenvolvimento não foram essencialmente dados por um desejo de se aproximar do Criador, mas sim pela criação de grupos de pessoas em que uma ajuda a outra. E todos esses grupos, sociedades ou empreendimentos, sejam quais forem, acabaram por levar ao sofrimento. Através disso, chegamos mais rapidamente ao reconhecimento do mal.

O que significa para nós a indústria moderna agora que o mundo inteiro se tornou como uma única aldeia? Em última análise, através da nossa busca por dinheiro, honra e prazeres mesquinhos, revelamos a natureza falha da nossa relação mútua.

Nós somos tentados por trivialidades como dinheiro e honras, supostamente uma vida melhor, mas, essencialmente, sem que nos demos conta, uma força superior pretende nos mostrar que, ao nos unirmos por razões que não sejam a busca pelo Criador, a humanidade sofre uma perda catastrófica. Essa constatação nos atinge muito rapidamente.

Rabash dá como exemplo uma pessoa que recebe o desejo de ganhar dinheiro e abre um restaurante para obter lucro; no entanto, na realidade, essa situação a obriga a dar aos outros. O dinheiro serve apenas como um incentivo. Em essência, o Criador usa isso para facilitar a distribuição de bens no mundo, levando todos a começarem a dar aos outros mais cedo. Consequentemente, os Reshimot (registros espirituais) se multiplicam e se combinam de várias maneiras, o que acelera nosso desenvolvimento rumo à correção.

Da mesma forma, a humanidade recebe o desejo por dinheiro e diversas conquistas, e grupos de pessoas se unem para revelar o lado negativo disso. Tudo o que vemos externamente são tentações que nos são dadas para que, movidos pelo desejo de receber, pratiquemos diversas ações incorretas e, então, cheguemos ao reconhecimento do mal e, após avaliarmos corretamente as consequências, trilhemos o caminho certo.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Com o que devo me preocupar: garantir que o espírito, a intenção e a aspiração existam em mim, nos amigos ou no grupo como um todo?

Resposta: Devo garantir que esses três fatores existam como um todo único e indivisível. Então, em qualquer estado em que eu me encontre, minha preparação me ajudará a perceber se estou, de alguma forma, me afastando dessa unidade.

Não devo separar meu trabalho no grupo, o próprio grupo, sua direção e o trabalho dos amigos em “eu”, “eles” e “nosso objetivo comum”. Assim como devemos unir a pessoa, suas ações e o Criador a partir de um único ponto, aqui também devemos ser uma só pessoa com um só coração, uma só tarefa e um só objetivo. Isso deve ser verdadeiramente um só.

Fazemos isso juntos, unidos como um único vaso, dentro do único Criador, com uma única plenitude. Que divisão pode ser feita aqui? No ponto de unidade geral, tudo se conecta. Então, por que eu deveria dividir isso agora, quando vou compreender corretamente meu estado? Como posso separar essas coisas?

É diferente quando, trabalhando dessa forma, me desconecto do sistema “Eu–Criador–Ação”, que é o grupo, o Kli geral; nesse caso, sinto imediatamente que me desconectei. Caso contrário, o Criador desaparece e eu não percebo; o grupo se dispersa e eu não percebo; estou ausente de todo o processo e também não percebo.

Pergunta: Isso pode ser comparado à maneira como um órgão do corpo cuida de todo o corpo?

Resposta: Um órgão do corpo se preocupa com sua conexão com o corpo todo para que a vida, o espírito da vida, possa existir dentro dele. Essa é a preocupação de um indivíduo em relação ao grupo e ao Criador. Em outras palavras, deve-se olhar para o grupo como um Kli geral que está se conectando com o Criador. Ponto final.

É possível receber a Torá e a luz se não estivermos unidos nesse desejo? É impossível. Isso será revelado de forma simples. Se não passarmos por um estado crítico, uma massa crítica, ou seja, a menos que eu transcenda a mim mesmo em certa medida, não começarei a sentir a revelação do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: O que significa o processo de aquisição de um Kli?

Resposta: Adquirir um Kli é o processo no qual você determina a atitude correta em relação à espiritualidade: como eu a imagino, como estou sintonizado na frequência espiritual, como estou preparado para me desconectar deste mundo a fim de me dedicar completamente à espiritualidade.

Isso é o que se chama de “construir um Kli para a espiritualidade”. Um Kli é um desejo.

Pergunta: Então devemos lutar contra cada novo obstáculo?

Resposta: Não, não podemos lutar contra todos os obstáculos. Se agora estou em estado de desespero, como posso me alegrar? Não posso. Bem, posso se me forçar, por exemplo, a dançar. No entanto, isso produzirá apenas um efeito de curto prazo. Portanto, o verdadeiro progresso só pode ser alcançado através do grupo. Trabalhando nele, adquiro e integro Kelim adicionais a mim mesmo.

Pergunta: Então, quando o próximo obstáculo surgir, devo dizer a mim mesmo que essa manifestação de força vinda do alto é um anjo?

Resposta: É desejável imaginar que é um anjo que está atrapalhando você, e não você mesmo. Assim, conseguiremos nos forçar a lutar contra essa força externa. Depois, ainda assim, nos esqueceremos dela. Afinal, esse anjo é mais esperto que nós, nos confunde e simplesmente esquecemos. No fim, nada restará para você além de trabalhar em grupo. Escute! É exatamente assim que será!

Pergunta: Mas e se esse estado durar por tempo indeterminado?

Resposta: Imagine o melhor estado em que você gostaria de estar e trabalhe para que o grupo também deseje isso. Muito simples. Não precisa ser nada muito inteligente!

Pergunta: Mas por que uma pessoa não pode passar por todos esses estados?

Resposta: Porque esses estados são ela. Ela não pode se superar. Para isso, ela precisa de uma força externa que a transforme. E essa força externa pode ser o Criador ou o grupo. O grupo é o Criador, mas somente essa força está em nossa dimensão.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Os Cabalistas observam o mandamento “Honra teu pai e tua mãe”?

Resposta: A Cabalá confere à pessoa um status extremamente especial. Ela a ensina a se colocar diante do Criador. Existe um Criador e existe a criação. Além desses dois elementos, não há realmente nada; tudo está contido dentro da pessoa.

Uma única pessoa se apresenta diante de um único Criador. E todas essas definições — pai, pais, amigos, vizinhos, esposa, filhos, país, universo, mundos — estão todas dentro de uma pessoa conectada ao Criador.

Portanto, quando falamos de trabalho interior, não nos referimos a corpos biológicos, nem mesmo aos pais que lhe deram a vida, ou a parentes, amigos, etc. Somente segundo o espírito, somente segundo a conexão com o Criador, é que se formam conexões com o resto da criação. Não olhamos mais para os corpos, mas para as definições interiores (Avhanot) em termos de espiritualidade.

Por exemplo, “pai” e “mãe” (Aba ve Ima) são os Partzufim superiores (corpos espirituais). Como está escrito: “E deixará o homem a seu pai e a sua mãe, e se apegará à sua mulher”, em termos espirituais, isto significa a revelação de um novo Chisaron (deficiência). Com este Chisaron, a pessoa volta-se para o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/2026 , Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Em nosso estado, a contribuição para o grupo pode se limitar apenas a pensamentos?

Resposta: Em nosso estado, não. A contribuição para o grupo se expressa não apenas espiritualmente, mas também corporalmente. Afinal, estamos conectados, trabalhamos juntos e realizamos ações em conjunto. Ao realizarmos ações corporais, recebemos força e reforço divinos.

Pode parecer que estamos simplesmente publicando livros ou nos dedicando à disseminação de conhecimento. Mas, por meio disso, recebemos um poder espiritual imenso como recompensa. Enquanto existirmos neste mundo, não podemos separar o espiritual do corpóreo e dizer: “Pronto, agora é como se não tivéssemos corpos e lidássemos exclusivamente com conceitos espirituais”. Isso é impossível.

Neste mundo, você sempre lidará com corpos e ações físicas: criar algo, disseminar, e assim por diante. Portanto, é preciso compreender que, por meio dessas ações, também se alcançam valores espirituais.

Baal HaSulam escreve sobre isso: quanto mais esforço uma pessoa investe em algo, mais importante esse algo se torna para ela, e ela não consegue mais abandoná-lo. Isso a conecta ao trabalho até que ela comece a sentir que vale a pena investir esforço nele, trazer benefícios e até mesmo se dedicar a ele.

Não se deve diminuir a importância das ações corporais. Se não tivéssemos realizado as ações corporais que fazemos durante ou antes de Pessach, não teríamos alcançado o que alcançamos.

Pergunta: Então, ações físicas em grupo, com intenções corretas, são a combinação adequada para a transmissão espiritual ao grupo?

Resposta: Sim. Devemos nos esforçar para que tanto as ações corporais quanto as ações espirituais se tornem uma só, verdadeiramente uma só, de modo que não haja uma única ação corporal resultante de um desejo consciente que não esteja conectada à intenção correta.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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Pergunta: Como devo lidar com as pessoas ao meu redor fora do grupo (trabalho, família e amigos) que não têm aspiração espiritual?

Resposta: Você não tem nada a ver com tal sociedade a menos que vá até ela para ensinar-lhe a sabedoria da Cabalá e ela aceite esse caminho, se inspire nele e esteja disposta a trabalhar de acordo com o que está escrito em nossos livros.

Você pode oferecer-lhes vários ensinamentos e métodos, e se eles aceitarem especificamente o nosso método de ascensão espiritual, aceitarem o objetivo e estiverem preparados para seguir este caminho, eles formarão uma sociedade orientada para objetivos, caminhando em direção à espiritualidade. Isso é possível. Mas enquanto eles não aceitarem o nosso método, você não poderá se relacionar com eles como um parceiro espiritual através do qual você continuará seu avanço espiritual.

Pergunta: De que forma meu ambiente próximo, que não tem nenhuma conexão com meu caminho, me influencia?

Resposta: Depende da importância e do significado que o objetivo tem para você. Se for importante, eles não terão influência sobre você.

Por exemplo, visito minha mãe e ela começa a reclamar: “Você nunca descansa, nunca dorme. Como consegue viver assim? Olha só para você! Há quantos anos você vive desse jeito?” Eu me sento e a ouço, já que ela já é de idade avançada, mas isso não me afeta. Não há nada a fazer; todas as mães são iguais. Ela fala, e eu continuo como estou.

No entanto, existem ambientes bastante agressivos que podem me prejudicar com sua influência. Nesses casos, prefiro me distanciar, pois não tenho obrigações para com eles. Em relação à minha mãe, devo demonstrar respeito; tenho deveres para com ela. Mas um amigo é alguém com quem você se conecta por um objetivo comum. A palavra “Have” (amigo) vem de Hithabrut (conexão, união).

Por exemplo, amigos da minha cidade natal podem vir me visitar, pessoas que eu costumava convidar e com quem convivia, mas com quem hoje não tenho nenhum contato. Tenho parentes próximos que moram em Israel há dez anos ou mais, e eu nem sequer os conheci. Às vezes, minha mãe me pede para ligar para algum parente, e então eu ligo e pergunto sobre a saúde dele uma vez a cada poucos anos.

Por que me comporto dessa maneira? Simplesmente porque não está dentro do meu campo de atenção. Como posso manter uma conexão com uma pessoa com quem não tenho nada em comum?

Não estou lhe dizendo isso sem motivo, é uma situação comum na vida. Tudo depende do desejo da pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Digamos que eu atribua automaticamente o obstáculo ao Criador. Isso é suficiente?

Resposta: Quando surgem obstáculos e eu os atribuo ao Criador, isso não representa todo o trabalho, mas apenas uma parte dele. Graças a Deus, não me esqueço; tento a cada instante da minha vida e, se perco a conexão com o Criador, retorno a ela. Ou seja, estou sempre entrando e saindo. Isso é ótimo! Mas é apenas uma parte do trabalho.

Depois de retomar minha conexão com o Criador, o que devo fazer?

É aqui que examino nossa relação, como O percebo, o que Ele é para mim, como explico a mim mesmo o que são as forças da Doação e o que significa “em prol da recepção”. Retomar a conexão é essencial quando retorno do estado animal para o estado de Israel.

Pergunta: Como os obstáculos são definidos?

Resposta: Tudo o que me separa da consciência do Criador é chamado de obstáculo. E se eu retorno a Ele com a ajuda de obstáculos, isso é chamado de “ajuda contra Ele”, contra o ego. É assim que tudo funciona no mundo e o propósito é unicamente nos trazer de volta à conexão com Ele.

Da Lição Diária de Cabalá 11/05/26, Rabash, “A Severidade de Ensinar a Torá aos Idólatras”

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Como o grupo pode sentir que precisa do esforço de cada amigo? É muito mais fácil trabalhar a partir do princípio do “eu em relação ao grupo” e muito mais difícil trabalhar a partir da perspectiva do grupo em relação a cada pessoa.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve se preocupar com o florescimento espiritual e sentir gratidão ao Criador por vinte e três horas e meia por dia, e somente depois disso dedicar meia hora à análise crítica.

O mesmo se aplica aqui. Devemos analisar a contribuição dos amigos para o grupo somente depois de termos feito esforços inequívocos para compreender o conceito conhecido como “grupo”.

Uma vez que o percebamos como um conceito espiritual e compartilhemos um entendimento mútuo do que ele implica, então poderemos discutir, em uma reunião de amigos, como suscitar um esforço extra de todos e como podemos elevar o grupo.

Em última análise, não faremos exigências a nenhum indivíduo: “Por que você não está trazendo benefícios para o grupo?” Em vez disso, responsabilizaremos a nós mesmos, o grupo como um todo, por falharmos em levar as pessoas a compreenderem corretamente que contribuem para o grupo e se integram a ele de corpo e alma, ou que estão fora do grupo.

Nesse caso, se eles permanecerem presentes apesar de estarem claramente fora e em frente ao grupo, então ou eles saem por conta própria ou são removidos.

Na espiritualidade, quando se olha para uma pessoa a partir da perspectiva do grupo, o grupo é superior em relação a esse indivíduo. E o superior deve despertar o inferior. Se não conseguir despertar o inferior, então o deixa em paz; e se o deixa, significa que o inferior não pertence ao superior.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Como alguém pode começar a sentir novamente um Chisaron (falta) do Criador estando em estado de descida (se você caiu em um estado ruim e perdeu o contato com Ele e não sente mais a conexão)? A única maneira é persistir em seu estudo com o grupo e, ao se aproximar dos amigos e se incluir neles, você recupera a conexão com o grupo, sua conexão com o Criador.

Temos a oportunidade de acelerar esse processo. Acima de tudo, não se deve cair por se deixar levar pela sensação de prazeres animalescos, ou seja, por desfrutar da subida em vez da conexão com o Criador. Não se deve cometer pecado na subida.

E como evitar pecar durante uma subida? Esforçando-se constantemente para aumentar a consciência da grandeza do Criador com a ajuda do grupo. Dessa forma, é como se você mantivesse constantemente um senso de Chisaron; você acrescenta um anseio pelo Criador através do grupo, o que lhe permite avançar ainda mais.

E se ocorrer uma descida, como inevitavelmente acontecerá, não será culpa sua, pois você estava constantemente se esforçando para receber um aumento de desejo do seu ambiente. Você estava cada vez mais motivado a ascender, e a ascender não apenas em termos de sensação, mas em união com o Criador.

Então, sua descida não é vivenciada simplesmente como a perda de um “bom estado”; em vez disso, você define a descida como uma perda de conexão e contato com o Criador. É por isso que é dolorosa para você. Você mede subidas e descidas não mais de acordo com as sensações, mas de acordo com a medida da conexão com o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59, 1962

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