41. O Zohar escreve sobre o texto “Aqueles que Me buscam Me encontrarão” e pergunta: “Onde se encontra o Criador?”. Eles disseram que o Criador é encontrado somente na Torá. Além disso, em relação ao versículo: “Na verdade, Tu és um Deus que se oculta”, o Criador se oculta na sagrada Torá (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

A questão é que aqueles que “buscam” o Criador e desejam revelá-Lo, certamente O revelarão. E isso só pode ser feito através do estudo da Torá, pois o Criador está oculto nela. Ele criou a Torá precisamente com essa condição.

Por que o Criador se oculta? É para que sintamos nossa separação Dele e comecemos a pedir ao Criador que nos ajude a revelá-Lo. Portanto, precisamos compreender bem a frase: “Aqueles que Me buscam Me encontrarão”. Ou seja, devemos esclarecer o que esse pedido realmente significa.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Logo de início, eu reconheço a grande necessidade de romper um muro de ferro que nos separa da sabedoria da Cabalá desde a ruína do Templo até os dias de hoje. Esse muro pesa sobre nós e desperta o temor de sermos esquecidos por Israel. (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”)

“Romper um muro de ferro” significa que nós, que queremos compreender a sabedoria da Cabalá, não devemos nos distanciar dessa sabedoria em si. Isso exige trabalho tanto interno quanto externo de todos.

Pergunta: O que nos falta para romper esse muro e compreender a parte oculta da Torá?

Resposta: Devemos estudar tanto as partes reveladas quanto as ocultas da Torá, tanto quanto formos capazes. E tudo isso deve ser aceito por nós em união uns com os outros.

Esperemos que nosso estudo nos impulsione definitivamente rumo à unificação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos considerar a Torá revelada como um desejo de receber e a Torá oculta como um desejo de receber com o propósito de dar?

Resposta: Não, não podemos. A “Torá oculta” é o que revelamos no processo de aprendizado da Cabalá. E a revelada é o que nos é revelado quando crianças.

Pergunta: A parede de ferro se quebra dos dois lados? Como é possível sentir o outro lado?

Resposta: Você só pode sentir o outro lado quando se esforça para se unir ao que está fora de você, do outro lado do muro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos dizer que os grandes Cabalistas que criaram a conexão entre o Criador e a criação e escreveram livros para nós criaram um método chamado Torá?

Resposta: Esses grandes Cabalistas escreveram livros para nós. Mas, na realidade, não são livros, mas sim a revelação da conexão entre eles e o Criador. Eles nos deram a oportunidade de compreender essa conexão por meio de letras e palavras escritas em folhas de papel, e, dessa forma, podemos participar dessa conexão.

Afinal, o que é um livro e as palavras escritas nele? Eu não sei o que é. É como um bebê tocando em algo. Os Cabalistas fizeram com que, quando entro em contato com um livro e quero me conectar a eles através dele, eu já utilize essa força que eles criaram ao me conectar uns com os outros.

É verdade que, ao fazer isso, eles criaram a Torá. Afinal, na realidade, a Torá foi dada para corrigir o egoísmo precisamente por meio desses Cabalistas e almas especiais que prepararam esta oportunidade para nós: a conexão entre eles. Se eles não tivessem agido, não seríamos capazes de alcançar a correção, de nos conectarmos, de despertar a luz que retorna à fonte.

Afinal, uma lei física simples opera: se você tem a qualidade de doação, a luz brilha sobre você; se você não tem a qualidade de doação, não há luz em você.

Portanto, é necessário compreender que sem revelar a sabedoria da Cabalá nos livros, sem estudá-la, a pessoa não será capaz de despertar a luz que retorna à fonte. Ela pode estabelecer conexões com outras pessoas no desejo de construir seu belo mundo, mas não receberá a força da luz, a força de correção. Ela deve estar conectada a um sistema que utilize livros verdadeiros, um grupo, uma compreensão e uma conexão de acordo com as recomendações dos Cabalistas. Caso contrário, é impossível alcançar a correção.

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Uma Mitzva protege e salva enquanto praticada. A Torá protege e salva tanto quando praticada quanto quando não praticada (Baal HaSulam, Shamati 6, “O que é Apoio na Torá, no trabalho?”).

Nós existimos na luz superior, na qual não há absolutamente nenhuma mudança; ao contrário, todas as mudanças ocorrem apenas dentro de nós. O progresso de uma pessoa depende inteiramente de quanto ela consegue despertar para a luz superior por meio de vários meios.

Ou seja, o progresso é possível através do ambiente. Se ela puder começar a sentir o que um amigo sente, poderá experimentar constantemente a bondade. Como está escrito: “Amar o próximo como a si mesmo é uma grande regra na Torá”, porque através disso, a pessoa alcança a Torá, ou seja, a luz superior. Então, não importa se ela mesma realiza certas ações ou não, essa luz brilhará sobre ela e a apoiará.

Existem dois estados espirituais de uma pessoa em relação à Luz: 1) Torá e 2) Mitzva (mandamento).

A Torá se refere ao estado que uma pessoa atingiu atualmente, em geral, com todo o sistema da alma através do qual ela recebe a luz.

Mitzva se refere a trabalhar na correção do estado pessoal examinando-o e pedindo à luz que transforme o desejo egoísta em altruísta.

Da combinação desses dois estados surgem quatro oportunidades possíveis, quer a pessoa esteja realizando uma Mitzva ou não e quer esteja envolvida na Torá ou não.

Pode ser que uma pessoa não esteja cumprindo uma Mitzva no momento, o que significa que não consegue receber sua luz pessoal: não está inspirada, não está em ascensão e não aspira à correção e ao Criador. Mas a iluminação geral, chamada Torá, ainda brilha sobre ela e, nesse caso, é, obviamente, mais significativa do que a Mitzva, que naquele momento não brilha sobre ela.

Ou o oposto pode ser verdadeiro: ela está atualmente cumprindo uma Mitzva, trabalhando com sua Luz individual. Então, se ela tem ou não a luz da Torá é menos importante, porque a Mitzva brilha tão fortemente que a preenche por completo.

Em outras palavras, uma pessoa tem dois apoios — a Torá ou a Mitzva. Mas se não tiver nenhum, se nenhuma dessas duas iluminações brilhar sobre ela, ela se desapega completamente do sentimento da espiritualidade.

Quando lhe falta a Mitzva (compromisso pessoal), mas ainda recebe um pouco de luz, chamada Torá, ela se considera perversa. Mas quando seu próprio desejo de obter correção surge, quando ela cumpre uma Mitzva, ela começa a justificar o Criador, mesmo pelos estados negativos, e os corrige. Então, ela é chamada de justa.

A partir disso, devemos compreender o princípio fundamental da sabedoria da Cabalá: tudo é avaliado unicamente em relação à pessoa, ao ser criado, pois a própria luz permanece em repouso absoluto. Como estamos integrados ao sistema comum, recebemos dele uma iluminação comum, por meio de nossa conexão passiva com os outros. Essa iluminação comum é o que chamamos de Torá.

Além disso, há a luz pessoal, que surge por meio da nossa conexão ativa com o sistema e da troca de estados e correções internas. Isso se chama Mitzva.

Por meio desses dois processos, nos quais a pessoa tenta se envolver constantemente, ela avança espiritualmente, e é por isso que eles são chamados de ajuda, de apoio, que a Torá (luz) dá no trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que, em essência, recebemos na entrega da Torá?

Resposta: Na entrega da Torá, desejávamos profundamente nos tornar um só homem com um só coração. Mas, ao mesmo tempo, nos mantivemos em torno da montanha do ódio, da montanha do egoísmo que se revelou entre nós. Como queríamos nos libertar dela e alcançar o amor mútuo, recebemos a Torá.

Se não houver muitos atritos entre nós, não precisamos da Torá, a força que corrige os relacionamentos entre nós. Mas se descobrirmos ódio mútuo e separação, como na sociedade israelense de hoje, precisamos da Torá, ou seja, a força da correção. É por isso que a sabedoria da Cabalá, que esteve oculta por milhares de anos, está sendo revelada agora.

A Cabalá está sendo revelada precisamente hoje porque atingimos um estado em que não podemos viver sem ela. Precisamos revelar todo o nosso ódio mútuo para sentir a necessidade da força corretiva. Até que o ódio seja claramente revelado, a Torá não é necessária.

É por isso que se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, ou seja, revelamos nossa natureza maligna e atitude egoísta em relação aos outros, e precisamos da Torá para corrigi-la. Por essa razão, a Torá foi dada no Monte Sinai, a montanha do ódio.

Pergunta: No Monte Sinai, o povo de Israel se sentiu como uma nação?

Resposta: No Monte Sinai, ainda não nos sentíamos como uma nação, mas estávamos prontos para isso. A todos foi perguntado: “Vocês concordam em se unir ou este será o seu local de sepultamento?”

Pergunta: O que podemos fazer se a sociedade israelense atual está tão fragmentada que não há o menor impulso em direção à unidade?

Resposta: É exatamente por isso que a sabedoria da Cabalá está emergindo do seu esconderijo e explicando ao povo de Israel qual é a sua missão. Caso contrário, não teremos o direito de existir nesta terra. É precisamente agora que os Dez Mandamentos proclamados no Monte Sinai se tornam novamente altamente relevantes.

Afinal, retornamos fisicamente à Terra de Israel e recebemos a oportunidade de restabelecer nela um estado judeu independente. Diante da divisão e do ódio que crescem cada vez mais entre nós, começamos a perceber que precisamos da força da correção.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Não há feriado maior do que o da recepção da Torá. Afinal, se não fosse pela Torá, viveríamos apenas uma existência animal “enquanto o mundo gira”.

Mas temos a oportunidade de usar a força superior e, com sua ajuda, saltar para uma dimensão superior, continuar nossa existência, viver na dimensão espiritual.

Deste mundo, desta realidade que estamos vivenciando agora, podemos fazer uma transição suave para um novo estado, para outro mundo, uma dimensão que não tem nada a ver com o planeta Terra e este universo.

Podemos nos revelar como existindo na forma de harmonia eterna, perfeita e completa, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da força superior, uma passagem se abrirá para nós, do nosso mundo, desta vida falha, para uma existência perfeita.

O meio de transição de nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”, uma força especial que gradualmente nos transforma em um novo estado; e na medida de nossa mudança, fazemos uma transição suave para ele, até que todas as nossas propriedades terrenas, ou seja, todas as nossas propriedades egoístas, sejam substituídas por propriedades espirituais e altruístas.

Uma pessoa recebe a oportunidade de avançar para uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber essa oportunidade é o evento mais importante em nossas vidas, um verdadeiro feriado!

Da Lição Diária de Cabalá de 17/05/10, Escritos do Rabash, “O que é Preparação para a Recepção da Torá – 1”

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Pergunta: Qual é o significado da festa da Entrega da Torá (Matan Torá) e o que significa que recebemos a Torá? Parece que não guardamos os seus mandamentos. É o oposto. Ela diz “não roube” — nós roubamos; “não cobice a propriedade alheia” — nós cobiçamos.

Como a Torá se relaciona com a nossa vida hoje? Será que o Criador se enganou ao dar a Torá especificamente ao povo de Israel?

Resposta: Existe a entrega da Torá e existe a recepção dela. O problema é que, embora a Torá nos tenha sido dada, nunca a recebemos. A sociedade israelense de hoje está muito distante do que deveria ser, vivendo de acordo com as leis da Torá. Portanto, ainda somos considerados exilados.

Pergunta: Mas nós temos a Torá, nós a temos!

Resposta: Temos o livro que diz “Torá”, mas isso não basta. A Torá é a luz superior que retorna à fonte. A luz corrige nossa natureza egoísta e nos leva ao amor e à participação mútua, até que amemos os outros como a nós mesmos.

Isso se chama a realização da Torá. A Torá é a luz, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá para corrigi-la”. O povo judeu tem o egoísmo mais desenvolvido, e não é à toa que nosso povo é chamado de “obstinado”. Portanto, recebemos a Torá para sua correção — a luz que reforma.

No passado, durante a época do Primeiro e do Segundo Templo, o povo de Israel usava essa luz para correção. Mais tarde, eles caíram desse nível, o que é chamado de destruição do Templo, e foram para o exílio. É um exílio de uma vida baseada na lei do amor ao próximo.

Hoje em dia, ninguém mais pensa em amar os outros. Restam apenas as tradições externas da Torá.

Pergunta: Ainda não recebemos a Torá porque nem todos cumprem os mandamentos religiosos?

Resposta: Não estamos falando de mandamentos religiosos. A lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo. Rabi Akiva chama isso de a grande regra da Torá, que inclui todos os outros mandamentos. Portanto, ao cumprir os mandamentos mecanicamente, a pessoa deve verificar: isso a aproxima do amor ao próximo ou talvez até a aliene? Cria uma divisão entre as pessoas e incita o ódio?

É esta a Torá que recebemos? Recebemos o remédio mais elevado, porque a Torá é luz, uma força superior que nos afeta, se cumprirmos condições especiais. Essa força pode corrigir nossa natureza e nos permitir abrir o mundo superior, abrir nossos olhos e ver onde realmente estamos.

A Torá é eterna e, com sua ajuda, também podemos alcançar a vida eterna. Mas isso só se verificarmos o que realmente significa a verdadeira Torá e o mandamento de amar o próximo como a si mesmo, que reúne todos os mandamentos.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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