Uma Mitzva protege e salva enquanto praticada. A Torá protege e salva tanto quando praticada quanto quando não praticada (Baal HaSulam, Shamati 6, “O que é Apoio na Torá, no trabalho?”).

Nós existimos na luz superior, na qual não há absolutamente nenhuma mudança; ao contrário, todas as mudanças ocorrem apenas dentro de nós. O progresso de uma pessoa depende inteiramente de quanto ela consegue despertar para a luz superior por meio de vários meios.

Ou seja, o progresso é possível através do ambiente. Se ela puder começar a sentir o que um amigo sente, poderá experimentar constantemente a bondade. Como está escrito: “Amar o próximo como a si mesmo é uma grande regra na Torá”, porque através disso, a pessoa alcança a Torá, ou seja, a luz superior. Então, não importa se ela mesma realiza certas ações ou não, essa luz brilhará sobre ela e a apoiará.

Existem dois estados espirituais de uma pessoa em relação à Luz: 1) Torá e 2) Mitzva (mandamento).

A Torá se refere ao estado que uma pessoa atingiu atualmente, em geral, com todo o sistema da alma através do qual ela recebe a luz.

Mitzva se refere a trabalhar na correção do estado pessoal examinando-o e pedindo à luz que transforme o desejo egoísta em altruísta.

Da combinação desses dois estados surgem quatro oportunidades possíveis, quer a pessoa esteja realizando uma Mitzva ou não e quer esteja envolvida na Torá ou não.

Pode ser que uma pessoa não esteja cumprindo uma Mitzva no momento, o que significa que não consegue receber sua luz pessoal: não está inspirada, não está em ascensão e não aspira à correção e ao Criador. Mas a iluminação geral, chamada Torá, ainda brilha sobre ela e, nesse caso, é, obviamente, mais significativa do que a Mitzva, que naquele momento não brilha sobre ela.

Ou o oposto pode ser verdadeiro: ela está atualmente cumprindo uma Mitzva, trabalhando com sua Luz individual. Então, se ela tem ou não a luz da Torá é menos importante, porque a Mitzva brilha tão fortemente que a preenche por completo.

Em outras palavras, uma pessoa tem dois apoios — a Torá ou a Mitzva. Mas se não tiver nenhum, se nenhuma dessas duas iluminações brilhar sobre ela, ela se desapega completamente do sentimento da espiritualidade.

Quando lhe falta a Mitzva (compromisso pessoal), mas ainda recebe um pouco de luz, chamada Torá, ela se considera perversa. Mas quando seu próprio desejo de obter correção surge, quando ela cumpre uma Mitzva, ela começa a justificar o Criador, mesmo pelos estados negativos, e os corrige. Então, ela é chamada de justa.

A partir disso, devemos compreender o princípio fundamental da sabedoria da Cabalá: tudo é avaliado unicamente em relação à pessoa, ao ser criado, pois a própria luz permanece em repouso absoluto. Como estamos integrados ao sistema comum, recebemos dele uma iluminação comum, por meio de nossa conexão passiva com os outros. Essa iluminação comum é o que chamamos de Torá.

Além disso, há a luz pessoal, que surge por meio da nossa conexão ativa com o sistema e da troca de estados e correções internas. Isso se chama Mitzva.

Por meio desses dois processos, nos quais a pessoa tenta se envolver constantemente, ela avança espiritualmente, e é por isso que eles são chamados de ajuda, de apoio, que a Torá (luz) dá no trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Escritos do Baal HaSulam, “O Que é Apoio na Torá, no Trabalho?”

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Pergunta: O que é a Torá?

Resposta: É a força que nos corrige, nos conecta e chega até nós em suas múltiplas manifestações. Essa força é capaz de nos trazer o reconhecimento do mal, sua correção, a conexão com o bem e nos mostra exemplos de unidade; ou seja, todo o sistema de nossa correção é chamado Torá.

ZA (Zeir Anpin) do mundo de Atzilut é chamado de Torá porque eu tento me assemelhar a esta imagem, a este sistema, reunindo todas as almas em Malchut do mundo de Atzilut de tal forma que a conexão entre elas se assemelhe à estrutura de ZA do mundo de Atzilut.

Neste caso, todas as almas incluídas em Malchut do mundo de Atzilut se unem e entram em adesão (Zivug) com ZA do mundo de Atzilut, com o Criador. É assim que revelamos a conexão e a adesão entre nós.

Tudo acontece, começa e termina em ZON (ZA e Nukva) do mundo de Atzilut. Malchut, do mundo de Atzilut, passa por sete estados até atingir o nível de ZA, equivalência total a ele. Ao final da correção, eles se tornam como duas grandes luzes. Portanto, ZA do mundo de Atzilut, chamado Torá ou o Criador, serve como um exemplo para nós em sua estrutura, poder e influência.

E devemos, antes de tudo, nos esforçar para nos unirmos uns aos outros, na escuridão, e revelar a necessidade da Sua ajuda. Quando, em todos os nossos esforços para nos unirmos, descobrimos que somos incapazes disso, então, como crianças pequenas, começamos a chorar e exigir Dele a correção, um exemplo.

Então, o superior nos dará um exemplo e nos dará o poder de nos unirmos. Mas nosso pedido e exigência devem vir apenas de nossos esforços para nos unirmos uns aos outros. Caso contrário, não seremos dignos de uma resposta. Caso contrário, não estaremos na conexão de Malchut com ZA do mundo de Atzilut, não estaremos em Malchut. Malchut sente apenas a conexão.

E estamos todos abaixo, nos mundos de BYA (Beriya, Yetzira, Assiya). Em Malchut, apenas nossos desejos de nos unirmos uns aos outros para revelar o Criador e alcançar a qualidade da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/09/10, O Livro do Zohar

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Pergunta: O que, em essência, recebemos na entrega da Torá?

Resposta: Na entrega da Torá, desejávamos profundamente nos tornar um só homem com um só coração. Mas, ao mesmo tempo, nos mantivemos em torno da montanha do ódio, da montanha do egoísmo que se revelou entre nós. Como queríamos nos libertar dela e alcançar o amor mútuo, recebemos a Torá.

Se não houver muitos atritos entre nós, não precisamos da Torá, a força que corrige os relacionamentos entre nós. Mas se descobrirmos ódio mútuo e separação, como na sociedade israelense de hoje, precisamos da Torá, ou seja, a força da correção. É por isso que a sabedoria da Cabalá, que esteve oculta por milhares de anos, está sendo revelada agora.

A Cabalá está sendo revelada precisamente hoje porque atingimos um estado em que não podemos viver sem ela. Precisamos revelar todo o nosso ódio mútuo para sentir a necessidade da força corretiva. Até que o ódio seja claramente revelado, a Torá não é necessária.

É por isso que se diz: “Eu criei a inclinação ao mal”, ou seja, revelamos nossa natureza maligna e atitude egoísta em relação aos outros, e precisamos da Torá para corrigi-la. Por essa razão, a Torá foi dada no Monte Sinai, a montanha do ódio.

Pergunta: No Monte Sinai, o povo de Israel se sentiu como uma nação?

Resposta: No Monte Sinai, ainda não nos sentíamos como uma nação, mas estávamos prontos para isso. A todos foi perguntado: “Vocês concordam em se unir ou este será o seu local de sepultamento?”

Pergunta: O que podemos fazer se a sociedade israelense atual está tão fragmentada que não há o menor impulso em direção à unidade?

Resposta: É exatamente por isso que a sabedoria da Cabalá está emergindo do seu esconderijo e explicando ao povo de Israel qual é a sua missão. Caso contrário, não teremos o direito de existir nesta terra. É precisamente agora que os Dez Mandamentos proclamados no Monte Sinai se tornam novamente altamente relevantes.

Afinal, retornamos fisicamente à Terra de Israel e recebemos a oportunidade de restabelecer nela um estado judeu independente. Diante da divisão e do ódio que crescem cada vez mais entre nós, começamos a perceber que precisamos da força da correção.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Não há feriado maior do que o da recepção da Torá. Afinal, se não fosse pela Torá, viveríamos apenas uma existência animal “enquanto o mundo gira”.

Mas temos a oportunidade de usar a força superior e, com sua ajuda, saltar para uma dimensão superior, continuar nossa existência, viver na dimensão espiritual.

Deste mundo, desta realidade que estamos vivenciando agora, podemos fazer uma transição suave para um novo estado, para outro mundo, uma dimensão que não tem nada a ver com o planeta Terra e este universo.

Podemos nos revelar como existindo na forma de harmonia eterna, perfeita e completa, sem as limitações do mundo material.

Com a ajuda da força superior, uma passagem se abrirá para nós, do nosso mundo, desta vida falha, para uma existência perfeita.

O meio de transição de nossa dimensão para uma superior é chamado de “Torá”, uma força especial que gradualmente nos transforma em um novo estado; e na medida de nossa mudança, fazemos uma transição suave para ele, até que todas as nossas propriedades terrenas, ou seja, todas as nossas propriedades egoístas, sejam substituídas por propriedades espirituais e altruístas.

Uma pessoa recebe a oportunidade de avançar para uma existência eterna e perfeita. Portanto, receber essa oportunidade é o evento mais importante em nossas vidas, um verdadeiro feriado!

Da Lição Diária de Cabalá de 17/05/10, Escritos do Rabash, “O que é Preparação para a Recepção da Torá – 1”

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Pergunta: Qual é o significado da festa da Entrega da Torá (Matan Torá) e o que significa que recebemos a Torá? Parece que não guardamos os seus mandamentos. É o oposto. Ela diz “não roube” — nós roubamos; “não cobice a propriedade alheia” — nós cobiçamos.

Como a Torá se relaciona com a nossa vida hoje? Será que o Criador se enganou ao dar a Torá especificamente ao povo de Israel?

Resposta: Existe a entrega da Torá e existe a recepção dela. O problema é que, embora a Torá nos tenha sido dada, nunca a recebemos. A sociedade israelense de hoje está muito distante do que deveria ser, vivendo de acordo com as leis da Torá. Portanto, ainda somos considerados exilados.

Pergunta: Mas nós temos a Torá, nós a temos!

Resposta: Temos o livro que diz “Torá”, mas isso não basta. A Torá é a luz superior que retorna à fonte. A luz corrige nossa natureza egoísta e nos leva ao amor e à participação mútua, até que amemos os outros como a nós mesmos.

Isso se chama a realização da Torá. A Torá é a luz, como se diz: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá para corrigi-la”. O povo judeu tem o egoísmo mais desenvolvido, e não é à toa que nosso povo é chamado de “obstinado”. Portanto, recebemos a Torá para sua correção — a luz que reforma.

No passado, durante a época do Primeiro e do Segundo Templo, o povo de Israel usava essa luz para correção. Mais tarde, eles caíram desse nível, o que é chamado de destruição do Templo, e foram para o exílio. É um exílio de uma vida baseada na lei do amor ao próximo.

Hoje em dia, ninguém mais pensa em amar os outros. Restam apenas as tradições externas da Torá.

Pergunta: Ainda não recebemos a Torá porque nem todos cumprem os mandamentos religiosos?

Resposta: Não estamos falando de mandamentos religiosos. A lei da Torá é amar o próximo como a si mesmo. Rabi Akiva chama isso de a grande regra da Torá, que inclui todos os outros mandamentos. Portanto, ao cumprir os mandamentos mecanicamente, a pessoa deve verificar: isso a aproxima do amor ao próximo ou talvez até a aliene? Cria uma divisão entre as pessoas e incita o ódio?

É esta a Torá que recebemos? Recebemos o remédio mais elevado, porque a Torá é luz, uma força superior que nos afeta, se cumprirmos condições especiais. Essa força pode corrigir nossa natureza e nos permitir abrir o mundo superior, abrir nossos olhos e ver onde realmente estamos.

A Torá é eterna e, com sua ajuda, também podemos alcançar a vida eterna. Mas isso só se verificarmos o que realmente significa a verdadeira Torá e o mandamento de amar o próximo como a si mesmo, que reúne todos os mandamentos.

De KabTV, “Nova Vida 560 – A Festa da Entrega da Torá”, 05/05/15

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Devemos trabalhar constantemente em um princípio fundamental, o princípio do Arvut ( garantia mútua). Nossos antepassados também trabalharam nisso, mas para o nível de Aviut (espessura), um método especial, a Torá, não era necessário.

O método deles era simples. Eles entendiam que era assim e, pela pureza de suas almas, sentiam o superior, assim como um beduíno que vive na natureza o sente por inteiro e sente coisas a milhares de quilômetros de distância. Era simplesmente uma conexão natural com a criação. Mas quando o egoísmo cresce, um método e ferramentas se tornam necessários.

O que é esse método? Do que realmente trata a Torá? Ela ensina como alcançar a mesma conexão que nossos antepassados tiveram, mas em um nível diferente de desejo de receber. À medida que esse desejo cresce, mais ações são necessárias, bem como esforço individual e trabalho coletivo de todo o grupo.

Os antepassados não precisavam trabalhar em Arvut entre si. Para eles, isso vinha naturalmente, como o amor de uma mãe por seu filho. Essa necessidade era evidente através da revelação do Criador; não havia outra maneira de existir.

Mas, uma vez que o desejo de receber é revelado, tudo muda. A Aviut aumenta e todos se distanciam uns dos outros. Para superar essa separação, são necessários vários métodos, ferramentas, esforços e aprendizado.

Da Lição Diária de Cabalá de 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que o Livro do Zohar, um comentário sobre a Torá, foi escrito? A Torá que Moisés escreveu não foi suficiente?

Resposta: Não, O Livro do Zohar foi escrito após a queda do Segundo Templo, do nível em que os autores do Livro do Zohar se encontravam, para que pudessem atingir o estado supremo e mais elevado. É o que diz o Livro do Zohar.

Foi a última geração depois da qual a escuridão se instalou.

O Livro do Zohar foi criado para que, em nosso estado atual, possamos começar a nos elevar rumo à correção final com sua ajuda.

Pergunta: Literalmente, na mesma época, foi escrita a Mishna, que é estudada até hoje, e não foi ocultada. Depois de algumas centenas de anos, a escrita do Talmude foi concluída, e todos também o estudam. Mas O Livro do Zohar foi ocultado. Qual a diferença entre eles?

Resposta: O fato é que O Livro do Zohar foi escrito em uma linguagem especial. Ele descreve o sistema do mundo superior, como podemos abordá-lo e o que fazer.

Assim como a ciência da Cabalá, ela não deveria ser revelada por 2.000 anos, desde a queda do Segundo Templo até os nossos dias.

Este estado de “2000 anos” é chamado de “exílio da espiritualidade”, quando houve uma rejeição na quebra do Templo e uma descida ao nível do nosso mundo, ou seja, ao estado mais obscuro, a partir do qual devemos começar a atingir o estado mais elevado.

Para isso, precisamos de orientação, que é o Livro do Zohar. Todos os Cabalistas cresceram com ele.

Pergunta: Se alguém começasse a ler O Livro do Zohar, o Talmude ou a Mishna hoje, não entenderia uma palavra sequer. Por que O Livro do Zohar foi ocultado, mas o restante não?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito na linguagem da Cabalá. Por isso foi ocultado.

Além disso, foi escrito em um estado de elevação espiritual. Seus autores eram dez discípulos do Rabi Shimon, o grande Cabalista, que os reuniu, uniu e explicou como alcançar o mundo superior. Tudo o que foi revelado em suas conexões, eles registraram. Este se tornou O Livro do Zohar.

A Mishna e o Talmude falam sobre os graus superiores, mas de uma forma mais obscura e alegórica. Portanto, aqueles que os estudam pensam que estão falando sobre o nosso mundo. Antes de tudo, isso.

Em segundo lugar, as pessoas que escreveram a Mishna e o Talmude não estavam no mesmo nível de realização que os autores do Livro do Zohar. Há uma grande diferença.

Como observa Baal HaSulam, aqueles que escreveram O Livro do Zohar estavam no nível do Terceiro Templo, ou seja, no mais alto nível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/2017, “A Cadeia do Conhecimento com 57 Séculos de Duração. História do Método da Cabalá”

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Entre eles não havia nenhum homem que tivesse sido incluído no censo de Moisés e Arão quando contaram os filhos de Israel no deserto do Sinai.

Pois o Senhor lhes dissera: “Certamente morrerão no deserto”, e não restou nenhum deles, exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de Num (Moisés, Torá, Bamidbar, Números, Pinchas).

Não é possível avançar para o próximo nível a menos que a geração anterior, a geração do deserto, morra. Talvez uma transformação diferente tenha sido originalmente planejada, e então uma decisão diferente foi tomada porque era impossível realizar essa transformação suavemente para adicionar o próximo estado da “geração do deserto” ao estado anterior do “êxodo do Egito” e, posteriormente, ao estado da “geração que entrou na terra de Israel”.

Esses três graus são muito diferentes entre si. Em geral, todas as suposições da Torá, “e se fosse assim ou não”, implicam que isso não pode ser por definição. E nos é revelado por que isso não pode ser, pois o desejo que saiu do Egito não pode passar por todas as correções e entrar na terra de Israel.

Em outras palavras, a etapa de “quarenta anos de correção no deserto”, ou seja, a ascensão à Binah, é uma renúncia absoluta ao estado passado. Portanto, naturalmente, ele deve morrer.

De qualquer forma, a geração do deserto não se corrige completamente; tais estados defeituosos permanecem ali, o que mais tarde levará à queda da terra de Israel. Portanto, ela deve desaparecer em quarenta anos.

Isto é, à medida que Malchut ascende à Binah, inclui nela tudo o que pode. Mas, uma vez incluída, não é mais a mesma Malchut, a mesma propriedade ou desejos; eles já estão adaptados para doação.

Pergunta: O que deveria morrer em quarenta anos no deserto?

Resposta: O desejo de pensar em si mesmo deve desaparecer completamente na pessoa, e uma paixão pela qualidade da doação deve surgir, direcionada de si para os outros. No amor, de si mesmo, em preencher os outros, de si mesmo. Deve-se ter tal aspiração, que se baseia em grande respeito pela qualidade de amor e doação, e deixar tudo o que existe na pessoa em segundo plano, visto que o resto a puxa para a frente, em direção aos outros.

A propriedade de doação surge nas pessoas sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que gradualmente as purifica e corrige. Essa luz é chamada de luz da Torá.

Todos os pensamentos passados de alguém “sobre si mesmo, para si mesmo, consigo mesmo” gradualmente desaparecem. Além disso, não apenas o “eu” associado ao receber para mim está morrendo, mas também o “eu” envolvido em dar. Ou seja, o fato de eu dar a alguém, amar alguém ou me esforçar para fazer algo por outras pessoas, esse “eu”, mesmo que se esforce para sair de mim mesmo, também não deveria existir.

É muito difícil explicar porque tal possibilidade, tal estado, em nós é formado pela luz superior.

Pergunta: Ninguém sabe que eu dou?

Resposta: Nem eu mesmo sei. Isso é o mais importante.

Isso deveria acontecer no deserto. Mas isso não significa um deserto material, no qual, aliás, as pessoas vivem perfeitamente a vida toda, porque há água e tudo o mais lá.

O deserto é um estado onde, quando me esforço pela qualidade de doação e amor, descubro que não tenho nada com que preencher essas propriedades, aspirações e anseios. Quero ir até alguém, dar algo, derramar tudo de mim, mas, na verdade, não tenho nada para dar, nada para derramar, ninguém a quem recorrer. Não tenho força, nem razão para a qualidade de doação, nem oportunidade para isso.

Isso me é mostrado precisamente para que eu possa alcançar a qualidade pura de doação, que não tem absolutamente nada a ver comigo. E quando está conectado a mim de alguma forma, é para o meu próprio bem.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/09/15

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Porque te lembrarás que foste servo na terra do Egito, e que o Senhor teu Deus te tirou dali com mão forte e braço estendido; por isso o Senhor teu Deus te ordenou que guardasses o dia de sábado (Torá, Deuteronômio 5:15).

Cada capítulo da Torá descreve a ascensão gradual de uma pessoa através dos graus dos mundos espirituais em direção ao nível chamado “a terra de Israel”. Embora as leis da Torá pareçam se repetir, cada vez elas falam de novos níveis espirituais e, portanto, são percebidas de forma totalmente diferente.

Todo trabalho espiritual é considerado em relação ao exílio que o povo de Israel vivenciou pela primeira vez quando saiu de um estado inconsciente para a consciência de onde realmente está em relação ao Criador, isto é, em relação ao desejo direcionado à conexão com Ele, à Sua revelação.

Este estado é chamado de Eretz Israel — a “terra de Israel”. “Eretz” significa desejo (Ratzon), e “Israel” significa Yashar-Kel — direto ao Criador. É o desejo que visa revelar o Criador, uma conexão viva com Ele, na qual se possa senti-Lo diretamente, assim como agora sentimos uns aos outros.

Na verdade, esse sentimento é muito mais vívido e intenso. Surge precisamente do sentimento oposto: de total desapego, incompreensão, ignorância e falta de desejo pela espiritualidade. Esse estado, conhecido como “escuridão do Egito” ou “exílio egípcio”, não é típico de uma pessoa comum em nosso mundo, pois a pessoa comum não sente que está longe de algo ou que há algo que precisa revelar.

O Egito é um estado onde o Criador brilha, mas com uma luz inversa. Em vez de evocar compreensão, iluminação, realização, amor e calor, Ele nos impacta do Seu lado oposto, trazendo escuridão, confusão, rejeição e uma sensação de inutilidade.

Portanto, a escuridão também é uma forma de influência do Criador vinda de cima, e para sentir e entender que você é o oposto do Criador, é necessário muito trabalho interno.

Por exemplo, minha mãe era ginecologista e, por muitos anos, conduziu pesquisas científicas na área da medicina. À noite, ela compartilhava seus estados com meu pai, e ardia naquela escuridão, naquela falta de compreensão, naquele desejo de encontrar o significado, o método, o mecanismo por trás de certas transformações no corpo humano. Eu tinha 12 ou 13 anos na época, mas, mesmo assim, eu conseguia entender como alguém pode ser consumido por tal busca.

É por isso que, para sentir verdadeiramente a escuridão, é preciso trabalhar profunda e persistentemente. Pessoas assim são caracterizadas por um vazio interior formado pela luz que brilha sobre elas de longe, mas ainda não as preenche. Ela apenas prepara o vaso no qual ela será revelada mais tarde. E assim, elas buscam.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Seis dias trabalharás e farás todo o teu trabalho, mas o sétimo dia é o sábado (Sabbath) do Senhor teu Deus; não farás trabalho algum, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu boi, nem teu jumento, nem nenhum dos teus animais, nem o estrangeiro que está dentro das tuas cidades; para que teu servo e tua serva descansem como tu (Torá, Devarim, Capítulo 5, 13-14).

Pergunta: O dia de sábado (Sabbath) se aplica a não judeus?

Resposta: Não, refere-se apenas aos judeus, ou seja, àqueles que estão se aproximando da correção.

Todas as leis espirituais começaram com Abraão e seu grupo começou a penetrar na propriedade da natureza superior e a se sintonizar para sair da crise egoísta que engolfou a Antiga Babilônia.

Portanto, a Cabalá e o Judaísmo — não terrenos, mas reais, espirituais — são construídos sobre o fato de que nos elevamos acima do egoísmo, onde nossa parte animalesca está imersa.

Para fazer isso, é necessário nos construirmos acima do nosso ego para existirmos no nível de “O amor cobrirá todos os crimes (egoísmo)”.

Assim que Abraão e seu grupo começaram a se unir e a se elevar acima do ego, começaram a sentir em sua unidade as propriedades da natureza espiritual: doação, amor, interdependência, adesão, conexão, etc. E leis completamente diferentes operam neles. A descrição dessas propriedades é o tema de todos os livros Cabalísticos.

O grupo de Abraão procurou usar esse mesmo sistema de interconexão entre eles, essas leis, segundo as quais eles começaram a viver.

As relações que existiam no nível espiritual entre um homem, uma mulher, crianças, entre amigos, o comportamento de uma pessoa em relação aos animais, em relação à vida vegetal na Terra e à própria Terra, passaram a se relacionar com tudo ao seu redor. Portanto, todas as leis do comportamento emanam das leis da comutação superior das pessoas entre si.

Quando começamos a viver de acordo com essas leis, gradualmente nos inserimos nelas. Existem leis pessoais segundo as quais um indivíduo flutua a cada segundo em suas diversas propriedades mutáveis. E existem leis pelas quais fluímos juntos em nossa sociedade.

Ao mesmo tempo, notamos que um estado é substituído por outro, por um terceiro, um quarto, um quinto, um sexto e um sétimo. Então o primeiro estado se repete novamente, o segundo, o terceiro, o quarto, o quinto, o sexto, o sétimo. Então novamente. Mas eles não têm nenhuma relação com os ciclos naturais e não se relacionam com o Sol, a Lua ou a Terra.

Estes são estados puramente espirituais que ocorrem apenas entre pessoas. Portanto, a princípio, o povo de Israel os realizava apenas entre si, e então, gradualmente, começou a transferi-los para fenômenos e objetos da vida material.

No mundo espiritual, existem forças que governam o Sol, a Lua e a Terra, e formam certas relações entre eles: a Lua gira em torno da Terra por um mês, a Terra gira em torno do Sol por um ano, e assim por diante. Gradualmente, tudo isso começou a se integrar em um sistema unificado para as pessoas.

Elas começaram a executar o primeiro, segundo, terceiro, quarto, quinto, sexto e sétimo dia no nível terrestre. Portanto, havia seis dias da semana espiritual, que correspondem às propriedades de Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. E o sétimo dia, sábado, Shabat, o Shabat, é um dia de descanso em que eles não fazem nada, porque essa qualidade é semelhante à correção final.

Como estavam no nível espiritual, começaram a cumprir automaticamente essas leis no nível material. Para eles, ambos os mundos eram um todo comum. E quando, na época da destruição do Segundo Templo, o povo caiu do nível espiritual, apenas o nível terreno permaneceu. Ainda as cumprimos hoje, embora isso não tenha nada a ver com nada espiritual.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 03/09/16

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