Pergunta: Por que o Livro do Zohar, um comentário sobre a Torá, foi escrito? A Torá que Moisés escreveu não foi suficiente?

Resposta: Não, O Livro do Zohar foi escrito após a queda do Segundo Templo, do nível em que os autores do Livro do Zohar se encontravam, para que pudessem atingir o estado supremo e mais elevado. É o que diz o Livro do Zohar.

Foi a última geração depois da qual a escuridão se instalou.

O Livro do Zohar foi criado para que, em nosso estado atual, possamos começar a nos elevar rumo à correção final com sua ajuda.

Pergunta: Literalmente, na mesma época, foi escrita a Mishna, que é estudada até hoje, e não foi ocultada. Depois de algumas centenas de anos, a escrita do Talmude foi concluída, e todos também o estudam. Mas O Livro do Zohar foi ocultado. Qual a diferença entre eles?

Resposta: O fato é que O Livro do Zohar foi escrito em uma linguagem especial. Ele descreve o sistema do mundo superior, como podemos abordá-lo e o que fazer.

Assim como a ciência da Cabalá, ela não deveria ser revelada por 2.000 anos, desde a queda do Segundo Templo até os nossos dias.

Este estado de “2000 anos” é chamado de “exílio da espiritualidade”, quando houve uma rejeição na quebra do Templo e uma descida ao nível do nosso mundo, ou seja, ao estado mais obscuro, a partir do qual devemos começar a atingir o estado mais elevado.

Para isso, precisamos de orientação, que é o Livro do Zohar. Todos os Cabalistas cresceram com ele.

Pergunta: Se alguém começasse a ler O Livro do Zohar, o Talmude ou a Mishna hoje, não entenderia uma palavra sequer. Por que O Livro do Zohar foi ocultado, mas o restante não?

Resposta: O Livro do Zohar foi escrito na linguagem da Cabalá. Por isso foi ocultado.

Além disso, foi escrito em um estado de elevação espiritual. Seus autores eram dez discípulos do Rabi Shimon, o grande Cabalista, que os reuniu, uniu e explicou como alcançar o mundo superior. Tudo o que foi revelado em suas conexões, eles registraram. Este se tornou O Livro do Zohar.

A Mishna e o Talmude falam sobre os graus superiores, mas de uma forma mais obscura e alegórica. Portanto, aqueles que os estudam pensam que estão falando sobre o nosso mundo. Antes de tudo, isso.

Em segundo lugar, as pessoas que escreveram a Mishna e o Talmude não estavam no mesmo nível de realização que os autores do Livro do Zohar. Há uma grande diferença.

Como observa Baal HaSulam, aqueles que escreveram O Livro do Zohar estavam no nível do Terceiro Templo, ou seja, no mais alto nível de realização.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/07/2017, “A Cadeia do Conhecimento com 57 Séculos de Duração. História do Método da Cabalá”

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Entre eles não havia nenhum homem que tivesse sido incluído no censo de Moisés e Arão quando contaram os filhos de Israel no deserto do Sinai.

Pois o Senhor lhes dissera: “Certamente morrerão no deserto”, e não restou nenhum deles, exceto Calebe, filho de Jefoné, e Josué, filho de Num (Moisés, Torá, Bamidbar, Números, Pinchas).

Não é possível avançar para o próximo nível a menos que a geração anterior, a geração do deserto, morra. Talvez uma transformação diferente tenha sido originalmente planejada, e então uma decisão diferente foi tomada porque era impossível realizar essa transformação suavemente para adicionar o próximo estado da “geração do deserto” ao estado anterior do “êxodo do Egito” e, posteriormente, ao estado da “geração que entrou na terra de Israel”.

Esses três graus são muito diferentes entre si. Em geral, todas as suposições da Torá, “e se fosse assim ou não”, implicam que isso não pode ser por definição. E nos é revelado por que isso não pode ser, pois o desejo que saiu do Egito não pode passar por todas as correções e entrar na terra de Israel.

Em outras palavras, a etapa de “quarenta anos de correção no deserto”, ou seja, a ascensão à Binah, é uma renúncia absoluta ao estado passado. Portanto, naturalmente, ele deve morrer.

De qualquer forma, a geração do deserto não se corrige completamente; tais estados defeituosos permanecem ali, o que mais tarde levará à queda da terra de Israel. Portanto, ela deve desaparecer em quarenta anos.

Isto é, à medida que Malchut ascende à Binah, inclui nela tudo o que pode. Mas, uma vez incluída, não é mais a mesma Malchut, a mesma propriedade ou desejos; eles já estão adaptados para doação.

Pergunta: O que deveria morrer em quarenta anos no deserto?

Resposta: O desejo de pensar em si mesmo deve desaparecer completamente na pessoa, e uma paixão pela qualidade da doação deve surgir, direcionada de si para os outros. No amor, de si mesmo, em preencher os outros, de si mesmo. Deve-se ter tal aspiração, que se baseia em grande respeito pela qualidade de amor e doação, e deixar tudo o que existe na pessoa em segundo plano, visto que o resto a puxa para a frente, em direção aos outros.

A propriedade de doação surge nas pessoas sob a influência da luz circundante (Ohr Makif), que gradualmente as purifica e corrige. Essa luz é chamada de luz da Torá.

Todos os pensamentos passados de alguém “sobre si mesmo, para si mesmo, consigo mesmo” gradualmente desaparecem. Além disso, não apenas o “eu” associado ao receber para mim está morrendo, mas também o “eu” envolvido em dar. Ou seja, o fato de eu dar a alguém, amar alguém ou me esforçar para fazer algo por outras pessoas, esse “eu”, mesmo que se esforce para sair de mim mesmo, também não deveria existir.

É muito difícil explicar porque tal possibilidade, tal estado, em nós é formado pela luz superior.

Pergunta: Ninguém sabe que eu dou?

Resposta: Nem eu mesmo sei. Isso é o mais importante.

Isso deveria acontecer no deserto. Mas isso não significa um deserto material, no qual, aliás, as pessoas vivem perfeitamente a vida toda, porque há água e tudo o mais lá.

O deserto é um estado onde, quando me esforço pela qualidade de doação e amor, descubro que não tenho nada com que preencher essas propriedades, aspirações e anseios. Quero ir até alguém, dar algo, derramar tudo de mim, mas, na verdade, não tenho nada para dar, nada para derramar, ninguém a quem recorrer. Não tenho força, nem razão para a qualidade de doação, nem oportunidade para isso.

Isso me é mostrado precisamente para que eu possa alcançar a qualidade pura de doação, que não tem absolutamente nada a ver comigo. E quando está conectado a mim de alguma forma, é para o meu próprio bem.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/09/15

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Porque te lembrarás que foste servo na terra do Egito, e que o Senhor teu Deus te tirou dali com mão forte e braço estendido; por isso o Senhor teu Deus te ordenou que guardasses o dia de sábado (Torá, Deuteronômio 5:15).

Cada capítulo da Torá descreve a ascensão gradual de uma pessoa através dos graus dos mundos espirituais em direção ao nível chamado “a terra de Israel”. Embora as leis da Torá pareçam se repetir, cada vez elas falam de novos níveis espirituais e, portanto, são percebidas de forma totalmente diferente.

Todo trabalho espiritual é considerado em relação ao exílio que o povo de Israel vivenciou pela primeira vez quando saiu de um estado inconsciente para a consciência de onde realmente está em relação ao Criador, isto é, em relação ao desejo direcionado à conexão com Ele, à Sua revelação.

Este estado é chamado de Eretz Israel — a “terra de Israel”. “Eretz” significa desejo (Ratzon), e “Israel” significa Yashar-Kel — direto ao Criador. É o desejo que visa revelar o Criador, uma conexão viva com Ele, na qual se possa senti-Lo diretamente, assim como agora sentimos uns aos outros.

Na verdade, esse sentimento é muito mais vívido e intenso. Surge precisamente do sentimento oposto: de total desapego, incompreensão, ignorância e falta de desejo pela espiritualidade. Esse estado, conhecido como “escuridão do Egito” ou “exílio egípcio”, não é típico de uma pessoa comum em nosso mundo, pois a pessoa comum não sente que está longe de algo ou que há algo que precisa revelar.

O Egito é um estado onde o Criador brilha, mas com uma luz inversa. Em vez de evocar compreensão, iluminação, realização, amor e calor, Ele nos impacta do Seu lado oposto, trazendo escuridão, confusão, rejeição e uma sensação de inutilidade.

Portanto, a escuridão também é uma forma de influência do Criador vinda de cima, e para sentir e entender que você é o oposto do Criador, é necessário muito trabalho interno.

Por exemplo, minha mãe era ginecologista e, por muitos anos, conduziu pesquisas científicas na área da medicina. À noite, ela compartilhava seus estados com meu pai, e ardia naquela escuridão, naquela falta de compreensão, naquele desejo de encontrar o significado, o método, o mecanismo por trás de certas transformações no corpo humano. Eu tinha 12 ou 13 anos na época, mas, mesmo assim, eu conseguia entender como alguém pode ser consumido por tal busca.

É por isso que, para sentir verdadeiramente a escuridão, é preciso trabalhar profunda e persistentemente. Pessoas assim são caracterizadas por um vazio interior formado pela luz que brilha sobre elas de longe, mas ainda não as preenche. Ela apenas prepara o vaso no qual ela será revelada mais tarde. E assim, elas buscam.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Seis dias trabalharás e farás todo o teu trabalho, mas o sétimo dia é o sábado (Sabbath) do Senhor teu Deus; não farás trabalho algum, nem tu, nem teu filho, nem tua filha, nem teu servo, nem tua serva, nem teu boi, nem teu jumento, nem nenhum dos teus animais, nem o estrangeiro que está dentro das tuas cidades; para que teu servo e tua serva descansem como tu (Torá, Devarim, Capítulo 5, 13-14).

Pergunta: O dia de sábado (Sabbath) se aplica a não judeus?

Resposta: Não, refere-se apenas aos judeus, ou seja, àqueles que estão se aproximando da correção.

Todas as leis espirituais começaram com Abraão e seu grupo começou a penetrar na propriedade da natureza superior e a se sintonizar para sair da crise egoísta que engolfou a Antiga Babilônia.

Portanto, a Cabalá e o Judaísmo — não terrenos, mas reais, espirituais — são construídos sobre o fato de que nos elevamos acima do egoísmo, onde nossa parte animalesca está imersa.

Para fazer isso, é necessário nos construirmos acima do nosso ego para existirmos no nível de “O amor cobrirá todos os crimes (egoísmo)”.

Assim que Abraão e seu grupo começaram a se unir e a se elevar acima do ego, começaram a sentir em sua unidade as propriedades da natureza espiritual: doação, amor, interdependência, adesão, conexão, etc. E leis completamente diferentes operam neles. A descrição dessas propriedades é o tema de todos os livros Cabalísticos.

O grupo de Abraão procurou usar esse mesmo sistema de interconexão entre eles, essas leis, segundo as quais eles começaram a viver.

As relações que existiam no nível espiritual entre um homem, uma mulher, crianças, entre amigos, o comportamento de uma pessoa em relação aos animais, em relação à vida vegetal na Terra e à própria Terra, passaram a se relacionar com tudo ao seu redor. Portanto, todas as leis do comportamento emanam das leis da comutação superior das pessoas entre si.

Quando começamos a viver de acordo com essas leis, gradualmente nos inserimos nelas. Existem leis pessoais segundo as quais um indivíduo flutua a cada segundo em suas diversas propriedades mutáveis. E existem leis pelas quais fluímos juntos em nossa sociedade.

Ao mesmo tempo, notamos que um estado é substituído por outro, por um terceiro, um quarto, um quinto, um sexto e um sétimo. Então o primeiro estado se repete novamente, o segundo, o terceiro, o quarto, o quinto, o sexto, o sétimo. Então novamente. Mas eles não têm nenhuma relação com os ciclos naturais e não se relacionam com o Sol, a Lua ou a Terra.

Estes são estados puramente espirituais que ocorrem apenas entre pessoas. Portanto, a princípio, o povo de Israel os realizava apenas entre si, e então, gradualmente, começou a transferi-los para fenômenos e objetos da vida material.

No mundo espiritual, existem forças que governam o Sol, a Lua e a Terra, e formam certas relações entre eles: a Lua gira em torno da Terra por um mês, a Terra gira em torno do Sol por um ano, e assim por diante. Gradualmente, tudo isso começou a se integrar em um sistema unificado para as pessoas.

Elas começaram a executar o primeiro, segundo, terceiro, quarto, quinto, sexto e sétimo dia no nível terrestre. Portanto, havia seis dias da semana espiritual, que correspondem às propriedades de Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. E o sétimo dia, sábado, Shabat, o Shabat, é um dia de descanso em que eles não fazem nada, porque essa qualidade é semelhante à correção final.

Como estavam no nível espiritual, começaram a cumprir automaticamente essas leis no nível material. Para eles, ambos os mundos eram um todo comum. E quando, na época da destruição do Segundo Templo, o povo caiu do nível espiritual, apenas o nível terreno permaneceu. Ainda as cumprimos hoje, embora isso não tenha nada a ver com nada espiritual.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 03/09/16

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Pergunta: Depois que a geração que saiu do Egito morreu e foi substituída pela próxima, Moisés disse à nova geração: “Lembrem-se do Egito”. Mas como eles podem se lembrar dele se nunca estiveram lá?

Resposta: Não existe isso de “eles nunca estiveram lá”. Afinal, não se trata de corpos físicos, mas de estados espirituais.

A Torá fala de pessoas que passaram por todos os estágios desde Abraão, e em certo sentido até mesmo de Adão, até o Egito, e saíram de lá com um grande desejo, com imenso vazio, com a “escuridão do Egito”, e agora sentem essa escuridão como um deserto.

O fato de não se importarem mais já indica uma correção: nada cresce aqui, ótimo; nada dá fruto, ótimo. Eles estão prontos para tudo, desde que consigam se elevar acima da escuridão egípcia, que evocou neles uma atitude negativa em relação a si mesmos e ao Criador. Agora, querem se elevar a um estado que se assemelhe, mesmo que ligeiramente, a Ele.

Portanto, o estado do deserto torna-se desejável para eles. Mesmo que eu não tenha nada e me encontre em um estado de completo vazio, ainda assim me sinto feliz em comparação com o estado em que me encontrava antes, onde desfrutava de todos os tipos de aquisições egoístas e me sentia à vontade sob o governo do Faraó.

Agora é o Criador quem me governa. Embora eu não veja nenhuma satisfação do meu egoísmo em Seu governo, eu o percebo como bondade. Mesmo que eu ande na areia quente sem água, cercado por cobras e escorpiões, eu me alegro neste deserto porque nele o Criador me governa. Ele vai à minha frente e me mostra o caminho, seja através de uma coluna de fogo ou de uma nuvem.

Ao rejeitar as realizações egoístas, sinto que, ao me elevar acima do meu ego, já O estou seguindo até mesmo no deserto.

Esta é a geração que deve nascer no deserto e entrar na Terra de Israel. Ou seja, passei por todos os estágios internos, desde o egoísmo babilônico que se desenvolveu nas gerações dos antepassados, passando pela geração do Egito e, mais tarde, pelo Monte Sinai e pelo deserto. Agora me aproximo do estado chamado “Terra de Israel”. Ao fazer isso, construí todos esses estados dentro do meu desejo egoísta.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Não terás outros deuses diante de Mim. Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te prostrarás diante delas nem as servirás; porque Eu, o SENHOR teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que Me odeiam, e uso de misericórdia até mil gerações daqueles que Me amam e guardam os Meus mandamentos (A Torá, Êxodo 20:3-20:5).

Os mandamentos são considerados a base de todo o código da existência humana. São reconhecidos por todas as religiões, por todas as sociedades e servem de base para toda a vida social. No entanto, na Cabalá, eles têm um significado totalmente diferente.

Em outras palavras, “Eu sou o Único! Sou incorpóreo! Não posso ser retratado, imaginado ou compreendido! Não dou a você nenhuma pista de Quem Eu sou! Não posso ser colocado no seu bolso, colocado num canto ou pendurado na parede. É impossível fazer um amuleto de Mim, nem posso ser moldado como algum tipo de sinal! Nada disso é possível!”

Humanos são bem diferentes. Uma criança pega um brinquedo e não o joga fora por um ou dois meses. Ele a acalma.

Uma pessoa vai a um templo, ora, confessa-se e se acalma. Tudo ficará bem! Para todos, é um remédio, um remédio para acalmar preocupações, uma prevenção de diversos problemas sociais, familiares e outros.

Não temos nada tangível aqui. Se é impossível imaginá-Lo, ou seja, se não há ninguém a quem recorrer, isso é um grande problema. Isso se traduz no fato de que não existe Deus para uma pessoa comum que vive neste mundo? Somos incapazes de visualizá-Lo ou senti-Lo. Ele é a propriedade abstrata de doação, algo sem forma que preenche tudo e, ao mesmo tempo, nada. Quais sensores nos permitirão revelá-Lo? Devemos começar a senti-Lo de uma forma ou de outra. No entanto, não há nada ao nosso redor.

Simplesmente não conseguimos imaginar o Senhor, a força superior, conforme descrito na Torá, nem podemos estabelecer contato com essa força. Para permanecer em contato com Ele, precisamos nos agarrar a algo, apelar para alguém e retratá-Lo de alguma forma.

Pergunta: Por que esses “fios” estão cortados de nós? É como se estivéssemos flutuando no ar. Por quê?

Resposta: Porque precisamos encontrá-Lo em um nível completamente diferente. Devemos nos elevar ao Seu grau. Então, sentiremos algo que não sentíamos antes e definiremos coisas que antes éramos incapazes de compreender. Isso se tornará possível porque adquiriremos um novo conjunto de sensores, chamados de cinco Sefirot.

Antes de alcançarmos isso, não existe “Deus” para nós. Não existe absolutamente nada! É claro que existe a natureza que nos distorce, nos puxa para a frente, brinca conosco e nos força a continuar vivendo e a dar à luz; ela controla nosso comportamento no ambiente e na sociedade, e depois nos enterra. É isso.

Estou exagerando tudo ao mostrar que as pessoas não têm nenhuma conexão com o Criador ou com a Torá. É por isso que se diz que a Torá é imaculada, já que ninguém jamais a tocou, nem uma vez sequer.

A Torá é um ensinamento; é um mecanismo espiritual totalmente desconectado dos humanos. O fato de a termos escolhido como fonte de nossas belas regras e leis é muito reconfortante. Sem ela, seríamos apenas bárbaros.

No entanto, quero enfatizar que essas regras e leis não têm nada em comum com a Torá autêntica. Devemos entender que o poder da Torá, sua veracidade e sua essência não se resumem às regras ou leis. Não importa o que estejamos fazendo neste mundo. O que importa é se por acaso ascendemos ao próximo nível, onde o Criador nos revela. Para isso, não precisamos que Ele seja observável ou apareça como uma imagem ou fenômeno. Nossa consciência se eleva a tal nível que não precisamos mais de imagens, já que conseguimos sair de nós mesmos.

Isso explica por que o mandamento “Não terás outros deuses diante de mim” vem primeiro, por que é considerado um mandamento maior e precede todos os outros. Cada mandamento subsequente (sua ordem não é aleatória; eles são organizados de uma determinada maneira) delineia a execução deste mandamento principal específico.

Se não se pode observar este mandamento, todos os outros mandamentos não valem nada. Eles não nos conduzem à meta. Devemos ter constantemente em mente este mandamento primário. Para ele, devemos cumprir todos os outros mandamentos.

De KabTV, “Mistérios do Livro Eterno”, 25/02/13

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Pergunta: Que propriedade Nachshon ben Amminadab, que foi o primeiro a pular no Mar Vermelho, simboliza em um homem?

Resposta: O valor Gematria (numérico) do nome Nachshon ben Amminadab indica que a altura de sua condição espiritual é a propriedade de Bina pura.

É essa qualidade que lhe permite resistir à parede de água. Por um lado, a água é uma qualidade suave que é a base da vida e, por outro, é uma propriedade dura, pois se manifesta como Gvurot, a força do julgamento.

As forças duras e suaves ocultas na água só podem ser movidas pela superação do egoísmo. Nachshon consegue isso porque tudo se afasta para quem se liberta do egoísmo, pois adere completamente ao Criador.

Não há espaço vazio no mundo: é recepção (egoísmo) ou doação (propriedade do Criador). Após se elevar acima do ego, você não entra em um vácuo, mas sim na propriedade do Criador, como Noé fez ao entrar na arca. Assim é aqui, você entra na propriedade de doação, como se estivesse em um casulo, e existe nele. Este é o efeito de Nachshon. O mar prejudica a pessoa, como na história do dilúvio, e outra pessoa consegue ser salva.

Assim, as ações de Noé e Nachshon são as mesmas ações que ocorrem em diferentes níveis de egoísmo e retornam ao seu lugar original nos quatro estágios de desenvolvimento. Isso ocorre em cada estágio. É nisso que consiste o avanço espiritual.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 30/04/14

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Midrash “BeShalach”: Embora o mar ainda não tivesse se aberto, os filhos de Israel continuaram a avançar em direção às ondas poderosas. A água já os atingiu até o pescoço.

Moisés estendeu a mão em direção às ondas e ordenou ao mar: “Em nome do Criador, abra caminho!” Mas o mar não obedeceu.

O mar não queria mudar suas fronteiras, que foram estabelecidas durante os seis dias da Criação. O Criador ordenou a Moisés que erguesse seu cajado e ameaçasse o mar, da mesma forma que o anfitrião ergue seu cajado contra o servo rebelde. No entanto, as ondas não recuaram e continuaram a se agitar.

Então a Shechina (o fenômeno do Criador) apareceu diante do mar e este se abriu. “Por que agora, mar, você se foi?”, perguntou Moisés ao mar. A resposta veio: “Eu me retiro apenas pelo próprio Rei do Mundo!”

Mesmo em países distantes, ouviu-se o rugido do mar se rompendo. Nesse ponto, não apenas o Yam Suf (o Mar Final) se abriu, mas também as águas dos lagos e poços em todos os países se abriram, até mesmo a água dos jarros se abriu!

Assim, um milagre aconteceu no mundo inteiro! A água ao redor do planeta retornou ao seu estado natural somente depois que a água do Yam Suf (a água do Mar Final) assumiu sua posição habitual.

O movimento das pessoas ocorre na propriedade geral de Bina, e todas as partes de Bina, não importa onde estejam, incorporaram as propriedades de Bina nas propriedades de Malchut. E se as pessoas alcançam a doação, Bina começa a atuar em todos os níveis, como em uma reação em cadeia. Portanto, diz-se: “as águas dos lagos e poços se separaram em todos os países, e até mesmo a água de um jarro se separou”.

Pergunta: Por que o mar não obedeceu à ordem de Moisés?

Resposta: Para sair do egoísmo, isso só pode ser realizado com a ajuda da luz superior sob a influência de GAR de Bina e da enorme Luz de Hochma, ou seja, propriedades que são chamadas de “o Criador”.

Todo esforço deve ser feito para fazer isso, mas descobriu-se que ninguém além de Nachshon possuía tal oportunidade: nem Moisés nem Arão sabiam, nem mesmo os sacerdotes sabiam nada sobre a propriedade de “Nachshon”.

Normalmente, uma pessoa não possui nenhuma propriedade que se destaque, como um grupo de atletas que correm para a linha de chegada, onde um líder sai na frente. Mas esse grupo precisa se unir até a linha de chegada e, se não correrem juntos, nem o primeiro nem o último chegarão à linha de chegada.

O principal é que todo o grupo se una em direção ao objetivo sagrado. O líder do grupo deve dar o tom, já que um corre na frente, mas a cada vez o líder muda. Com isso, nenhuma das características de cada pessoa se perde, mas elas devem se manifestar pelo menos por um momento enquanto a pessoa está sendo liderada e enquanto lidera toda a humanidade.

Digamos que toda a humanidade seja um círculo. Eu estou neste círculo com minha propriedade inerente. Enquanto estou nesta propriedade, devo estar uma vez à frente de todos e uma vez atrás de todos. Cada pessoa faz o mesmo. A verdadeira propriedade de cada pessoa se manifesta necessariamente duas vezes como líder de toda a humanidade e como sendo liderada por toda a humanidade.

Pergunta: O conceito de “liderar a humanidade” é claro. Por que ele deveria ser guiado por toda a humanidade?

Resposta: Não pode haver um sem o outro, pois somente assim a verdadeira propriedade de uma pessoa se manifesta. Todas as outras propriedades se misturam. E a qualidade privada de cada um deve se manifestar apenas como Keter e Malchut.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 30/04/14

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A Torá, “Levítico”, 23:4 – 23:8: Estes são os dias santos do Senhor, as ocasiões santas, que designareis em seu tempo determinado: No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, à tarde, [irão sacrificar] a oferta de Pessach ao Senhor. E no décimo quinto dia desse mês é a Festa dos Pães Asmos do Senhor; comereis pães asmos por um período de sete dias. No primeiro dia, haverá uma ocasião santa para vós; não fareis nenhum trabalho. E trareis uma oferta queimada ao Senhor por um período de sete dias. No sétimo dia, haverá uma ocasião santa; não fareis nenhum trabalho.

Pergunta: Por que é proibido trabalhar no primeiro e no último dia de Pessach?

Resposta: Porque distinguimos dois estados no trabalho espiritual: despertar de baixo e despertar de cima.

Durante o despertar de baixo, evocamos a cooperação entre a luz e o vaso através do nosso anseio. A luz corrige o vaso e lhe dá a intenção correta. Durante o despertar de cima, este trabalho é realizado de cima, mas somente porque criamos todas as condições adequadas para isso com antecedência.

Nós nos esforçamos e, assim, criamos as condições adequadas para o primeiro e o último dia do feriado, já que a semana de Pessach tem que ser encerrada em seus fins por estados nos quais não fazemos nada, já que a luz superior faz todo o trabalho. O primeiro dia do feriado marca o início do êxodo do Egito. O último dia marca o fim do êxodo que o sela.

É importante dizer que as nações do mundo têm calendários diferentes. O calendário cristão é baseado no movimento do sol. O calendário muçulmano é baseado no movimento da lua. Já o calendário judaico leva em consideração o movimento do sol, da lua e da terra, já que a terra é o objeto central entre o sol e a lua.

Por um lado, levamos em consideração o ano, que significa a revolução da Terra em torno do Sol, e, por outro, levamos em consideração o mês, a revolução da Lua em torno da Terra, e comparamos os dois. Assim, o calendário judaico não muda e, por exemplo, podemos calcular com antecedência qual dia da semana será o primeiro dia da Pessach em 35 anos.

Além disso, com base na comparação entre o movimento do Sol, da Terra e da Lua, podemos dizer que Pessach não pode ocorrer em determinados dias do mês. Isso significa que tudo está precisamente relacionado ao sistema astrológico geral.

Pergunta: A Torá se refere a assembleias sagradas diversas vezes. Por que precisamos nos reunir em Pessach?

Resposta: As assembleias sagradas durante o Pessach são a coisa mais importante para a nação israelense, pois é graças ao seu desejo de união que eles precisam sair do Egito.

A união de uma pessoa com um grupo de pessoas, com a sociedade, com a nação ou com o mundo inteiro representa, na verdade, diferentes níveis do êxodo do Egito (do ego). Quando alcançamos a força da unidade, ocorre uma certa tensão, esse êxodo, o desapego do ego.

Ele está sempre entre nós, separando-nos e fazendo com que sintamos repulsa uns pelos outros. Se começarmos a comprimi-lo e condensá-lo, tentarmos unir e conectar uns aos outros, a saída do ego começa no momento em que alcançamos a unidade.

No primeiro dia de Pessach (o êxodo do Egito), começamos a estreitar essa conexão. Depois, trabalhamos nisso durante a semana e nos unimos totalmente no último dia do êxodo do Egito. A partir desse momento, somos uma nação unida.

Mas, enquanto isso, as pessoas não entendem o que devem fazer, embora haja uma direção que estimula o desejo de escapar do ego, trata-se apenas de um instinto animalesco sem a devida consciência. As pessoas obterão o reconhecimento quando se reunirem aos pés do Monte Sinai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 28/05/14

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Por que o povo de Israel foi dividido em doze tribos? O fato é que há um desenvolvimento de quatro letras (Yod-Hey-Vav-Hey) ou quatro fases do desejo. A luz que gera o desejo o guia por essas fases, e a última é egoísta.

Acontece que existem quatro fases em nossa alma, e se sinto algo, significa que passei pelos estágios anteriores de desenvolvimento e sinto sua manifestação em mim.

Além disso, o trabalho espiritual é realizado ao longo de três linhas: direita, esquerda e média. A linha direita é o altruísmo, a qualidade de doação e amor, a linha esquerda é o egoísmo.

E eu estou na linha média porque tenho que selecionar da linha esquerda apenas aqueles desejos egoístas que podem ser corrigidos, compará-los com a linha direita e colocá-los juntos no centro. Neste momento, nesta fase, esta é minha alma preparada.

Portanto, as quatro fases multiplicadas por três linhas resultam em doze partes, doze tribos, doze qualidades fundamentais que compõem a alma coletiva.

Cada um de nós não tem uma alma; a alma só pode ser comum — uma para todos. E se nos unirmos nela, a adquiriremos; todos e cada um.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”

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