Pergunta: Depois que a geração que saiu do Egito morreu e foi substituída pela próxima, Moisés disse à nova geração: “Lembrem-se do Egito”. Mas como eles podem se lembrar dele se nunca estiveram lá?

Resposta: Não existe isso de “eles nunca estiveram lá”. Afinal, não se trata de corpos físicos, mas de estados espirituais.

A Torá fala de pessoas que passaram por todos os estágios desde Abraão, e em certo sentido até mesmo de Adão, até o Egito, e saíram de lá com um grande desejo, com imenso vazio, com a “escuridão do Egito”, e agora sentem essa escuridão como um deserto.

O fato de não se importarem mais já indica uma correção: nada cresce aqui, ótimo; nada dá fruto, ótimo. Eles estão prontos para tudo, desde que consigam se elevar acima da escuridão egípcia, que evocou neles uma atitude negativa em relação a si mesmos e ao Criador. Agora, querem se elevar a um estado que se assemelhe, mesmo que ligeiramente, a Ele.

Portanto, o estado do deserto torna-se desejável para eles. Mesmo que eu não tenha nada e me encontre em um estado de completo vazio, ainda assim me sinto feliz em comparação com o estado em que me encontrava antes, onde desfrutava de todos os tipos de aquisições egoístas e me sentia à vontade sob o governo do Faraó.

Agora é o Criador quem me governa. Embora eu não veja nenhuma satisfação do meu egoísmo em Seu governo, eu o percebo como bondade. Mesmo que eu ande na areia quente sem água, cercado por cobras e escorpiões, eu me alegro neste deserto porque nele o Criador me governa. Ele vai à minha frente e me mostra o caminho, seja através de uma coluna de fogo ou de uma nuvem.

Ao rejeitar as realizações egoístas, sinto que, ao me elevar acima do meu ego, já O estou seguindo até mesmo no deserto.

Esta é a geração que deve nascer no deserto e entrar na Terra de Israel. Ou seja, passei por todos os estágios internos, desde o egoísmo babilônico que se desenvolveu nas gerações dos antepassados, passando pela geração do Egito e, mais tarde, pelo Monte Sinai e pelo deserto. Agora me aproximo do estado chamado “Terra de Israel”. Ao fazer isso, construí todos esses estados dentro do meu desejo egoísta.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 16/03/16

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Não terás outros deuses diante de Mim. Não farás para ti imagem de escultura, nem semelhança alguma do que há em cima nos céus, nem em baixo na terra, nem nas águas debaixo da terra; não te prostrarás diante delas nem as servirás; porque Eu, o SENHOR teu Deus, sou Deus zeloso, que visito a iniquidade dos pais nos filhos até a terceira e quarta geração daqueles que Me odeiam, e uso de misericórdia até mil gerações daqueles que Me amam e guardam os Meus mandamentos (A Torá, Êxodo 20:3-20:5).

Os mandamentos são considerados a base de todo o código da existência humana. São reconhecidos por todas as religiões, por todas as sociedades e servem de base para toda a vida social. No entanto, na Cabalá, eles têm um significado totalmente diferente.

Em outras palavras, “Eu sou o Único! Sou incorpóreo! Não posso ser retratado, imaginado ou compreendido! Não dou a você nenhuma pista de Quem Eu sou! Não posso ser colocado no seu bolso, colocado num canto ou pendurado na parede. É impossível fazer um amuleto de Mim, nem posso ser moldado como algum tipo de sinal! Nada disso é possível!”

Humanos são bem diferentes. Uma criança pega um brinquedo e não o joga fora por um ou dois meses. Ele a acalma.

Uma pessoa vai a um templo, ora, confessa-se e se acalma. Tudo ficará bem! Para todos, é um remédio, um remédio para acalmar preocupações, uma prevenção de diversos problemas sociais, familiares e outros.

Não temos nada tangível aqui. Se é impossível imaginá-Lo, ou seja, se não há ninguém a quem recorrer, isso é um grande problema. Isso se traduz no fato de que não existe Deus para uma pessoa comum que vive neste mundo? Somos incapazes de visualizá-Lo ou senti-Lo. Ele é a propriedade abstrata de doação, algo sem forma que preenche tudo e, ao mesmo tempo, nada. Quais sensores nos permitirão revelá-Lo? Devemos começar a senti-Lo de uma forma ou de outra. No entanto, não há nada ao nosso redor.

Simplesmente não conseguimos imaginar o Senhor, a força superior, conforme descrito na Torá, nem podemos estabelecer contato com essa força. Para permanecer em contato com Ele, precisamos nos agarrar a algo, apelar para alguém e retratá-Lo de alguma forma.

Pergunta: Por que esses “fios” estão cortados de nós? É como se estivéssemos flutuando no ar. Por quê?

Resposta: Porque precisamos encontrá-Lo em um nível completamente diferente. Devemos nos elevar ao Seu grau. Então, sentiremos algo que não sentíamos antes e definiremos coisas que antes éramos incapazes de compreender. Isso se tornará possível porque adquiriremos um novo conjunto de sensores, chamados de cinco Sefirot.

Antes de alcançarmos isso, não existe “Deus” para nós. Não existe absolutamente nada! É claro que existe a natureza que nos distorce, nos puxa para a frente, brinca conosco e nos força a continuar vivendo e a dar à luz; ela controla nosso comportamento no ambiente e na sociedade, e depois nos enterra. É isso.

Estou exagerando tudo ao mostrar que as pessoas não têm nenhuma conexão com o Criador ou com a Torá. É por isso que se diz que a Torá é imaculada, já que ninguém jamais a tocou, nem uma vez sequer.

A Torá é um ensinamento; é um mecanismo espiritual totalmente desconectado dos humanos. O fato de a termos escolhido como fonte de nossas belas regras e leis é muito reconfortante. Sem ela, seríamos apenas bárbaros.

No entanto, quero enfatizar que essas regras e leis não têm nada em comum com a Torá autêntica. Devemos entender que o poder da Torá, sua veracidade e sua essência não se resumem às regras ou leis. Não importa o que estejamos fazendo neste mundo. O que importa é se por acaso ascendemos ao próximo nível, onde o Criador nos revela. Para isso, não precisamos que Ele seja observável ou apareça como uma imagem ou fenômeno. Nossa consciência se eleva a tal nível que não precisamos mais de imagens, já que conseguimos sair de nós mesmos.

Isso explica por que o mandamento “Não terás outros deuses diante de mim” vem primeiro, por que é considerado um mandamento maior e precede todos os outros. Cada mandamento subsequente (sua ordem não é aleatória; eles são organizados de uma determinada maneira) delineia a execução deste mandamento principal específico.

Se não se pode observar este mandamento, todos os outros mandamentos não valem nada. Eles não nos conduzem à meta. Devemos ter constantemente em mente este mandamento primário. Para ele, devemos cumprir todos os outros mandamentos.

De KabTV, “Mistérios do Livro Eterno”, 25/02/13

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Pergunta: Que propriedade Nachshon ben Amminadab, que foi o primeiro a pular no Mar Vermelho, simboliza em um homem?

Resposta: O valor Gematria (numérico) do nome Nachshon ben Amminadab indica que a altura de sua condição espiritual é a propriedade de Bina pura.

É essa qualidade que lhe permite resistir à parede de água. Por um lado, a água é uma qualidade suave que é a base da vida e, por outro, é uma propriedade dura, pois se manifesta como Gvurot, a força do julgamento.

As forças duras e suaves ocultas na água só podem ser movidas pela superação do egoísmo. Nachshon consegue isso porque tudo se afasta para quem se liberta do egoísmo, pois adere completamente ao Criador.

Não há espaço vazio no mundo: é recepção (egoísmo) ou doação (propriedade do Criador). Após se elevar acima do ego, você não entra em um vácuo, mas sim na propriedade do Criador, como Noé fez ao entrar na arca. Assim é aqui, você entra na propriedade de doação, como se estivesse em um casulo, e existe nele. Este é o efeito de Nachshon. O mar prejudica a pessoa, como na história do dilúvio, e outra pessoa consegue ser salva.

Assim, as ações de Noé e Nachshon são as mesmas ações que ocorrem em diferentes níveis de egoísmo e retornam ao seu lugar original nos quatro estágios de desenvolvimento. Isso ocorre em cada estágio. É nisso que consiste o avanço espiritual.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 30/04/14

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Midrash “BeShalach”: Embora o mar ainda não tivesse se aberto, os filhos de Israel continuaram a avançar em direção às ondas poderosas. A água já os atingiu até o pescoço.

Moisés estendeu a mão em direção às ondas e ordenou ao mar: “Em nome do Criador, abra caminho!” Mas o mar não obedeceu.

O mar não queria mudar suas fronteiras, que foram estabelecidas durante os seis dias da Criação. O Criador ordenou a Moisés que erguesse seu cajado e ameaçasse o mar, da mesma forma que o anfitrião ergue seu cajado contra o servo rebelde. No entanto, as ondas não recuaram e continuaram a se agitar.

Então a Shechina (o fenômeno do Criador) apareceu diante do mar e este se abriu. “Por que agora, mar, você se foi?”, perguntou Moisés ao mar. A resposta veio: “Eu me retiro apenas pelo próprio Rei do Mundo!”

Mesmo em países distantes, ouviu-se o rugido do mar se rompendo. Nesse ponto, não apenas o Yam Suf (o Mar Final) se abriu, mas também as águas dos lagos e poços em todos os países se abriram, até mesmo a água dos jarros se abriu!

Assim, um milagre aconteceu no mundo inteiro! A água ao redor do planeta retornou ao seu estado natural somente depois que a água do Yam Suf (a água do Mar Final) assumiu sua posição habitual.

O movimento das pessoas ocorre na propriedade geral de Bina, e todas as partes de Bina, não importa onde estejam, incorporaram as propriedades de Bina nas propriedades de Malchut. E se as pessoas alcançam a doação, Bina começa a atuar em todos os níveis, como em uma reação em cadeia. Portanto, diz-se: “as águas dos lagos e poços se separaram em todos os países, e até mesmo a água de um jarro se separou”.

Pergunta: Por que o mar não obedeceu à ordem de Moisés?

Resposta: Para sair do egoísmo, isso só pode ser realizado com a ajuda da luz superior sob a influência de GAR de Bina e da enorme Luz de Hochma, ou seja, propriedades que são chamadas de “o Criador”.

Todo esforço deve ser feito para fazer isso, mas descobriu-se que ninguém além de Nachshon possuía tal oportunidade: nem Moisés nem Arão sabiam, nem mesmo os sacerdotes sabiam nada sobre a propriedade de “Nachshon”.

Normalmente, uma pessoa não possui nenhuma propriedade que se destaque, como um grupo de atletas que correm para a linha de chegada, onde um líder sai na frente. Mas esse grupo precisa se unir até a linha de chegada e, se não correrem juntos, nem o primeiro nem o último chegarão à linha de chegada.

O principal é que todo o grupo se una em direção ao objetivo sagrado. O líder do grupo deve dar o tom, já que um corre na frente, mas a cada vez o líder muda. Com isso, nenhuma das características de cada pessoa se perde, mas elas devem se manifestar pelo menos por um momento enquanto a pessoa está sendo liderada e enquanto lidera toda a humanidade.

Digamos que toda a humanidade seja um círculo. Eu estou neste círculo com minha propriedade inerente. Enquanto estou nesta propriedade, devo estar uma vez à frente de todos e uma vez atrás de todos. Cada pessoa faz o mesmo. A verdadeira propriedade de cada pessoa se manifesta necessariamente duas vezes como líder de toda a humanidade e como sendo liderada por toda a humanidade.

Pergunta: O conceito de “liderar a humanidade” é claro. Por que ele deveria ser guiado por toda a humanidade?

Resposta: Não pode haver um sem o outro, pois somente assim a verdadeira propriedade de uma pessoa se manifesta. Todas as outras propriedades se misturam. E a qualidade privada de cada um deve se manifestar apenas como Keter e Malchut.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 30/04/14

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A Torá, “Levítico”, 23:4 – 23:8: Estes são os dias santos do Senhor, as ocasiões santas, que designareis em seu tempo determinado: No primeiro mês, no décimo quarto dia do mês, à tarde, [irão sacrificar] a oferta de Pessach ao Senhor. E no décimo quinto dia desse mês é a Festa dos Pães Asmos do Senhor; comereis pães asmos por um período de sete dias. No primeiro dia, haverá uma ocasião santa para vós; não fareis nenhum trabalho. E trareis uma oferta queimada ao Senhor por um período de sete dias. No sétimo dia, haverá uma ocasião santa; não fareis nenhum trabalho.

Pergunta: Por que é proibido trabalhar no primeiro e no último dia de Pessach?

Resposta: Porque distinguimos dois estados no trabalho espiritual: despertar de baixo e despertar de cima.

Durante o despertar de baixo, evocamos a cooperação entre a luz e o vaso através do nosso anseio. A luz corrige o vaso e lhe dá a intenção correta. Durante o despertar de cima, este trabalho é realizado de cima, mas somente porque criamos todas as condições adequadas para isso com antecedência.

Nós nos esforçamos e, assim, criamos as condições adequadas para o primeiro e o último dia do feriado, já que a semana de Pessach tem que ser encerrada em seus fins por estados nos quais não fazemos nada, já que a luz superior faz todo o trabalho. O primeiro dia do feriado marca o início do êxodo do Egito. O último dia marca o fim do êxodo que o sela.

É importante dizer que as nações do mundo têm calendários diferentes. O calendário cristão é baseado no movimento do sol. O calendário muçulmano é baseado no movimento da lua. Já o calendário judaico leva em consideração o movimento do sol, da lua e da terra, já que a terra é o objeto central entre o sol e a lua.

Por um lado, levamos em consideração o ano, que significa a revolução da Terra em torno do Sol, e, por outro, levamos em consideração o mês, a revolução da Lua em torno da Terra, e comparamos os dois. Assim, o calendário judaico não muda e, por exemplo, podemos calcular com antecedência qual dia da semana será o primeiro dia da Pessach em 35 anos.

Além disso, com base na comparação entre o movimento do Sol, da Terra e da Lua, podemos dizer que Pessach não pode ocorrer em determinados dias do mês. Isso significa que tudo está precisamente relacionado ao sistema astrológico geral.

Pergunta: A Torá se refere a assembleias sagradas diversas vezes. Por que precisamos nos reunir em Pessach?

Resposta: As assembleias sagradas durante o Pessach são a coisa mais importante para a nação israelense, pois é graças ao seu desejo de união que eles precisam sair do Egito.

A união de uma pessoa com um grupo de pessoas, com a sociedade, com a nação ou com o mundo inteiro representa, na verdade, diferentes níveis do êxodo do Egito (do ego). Quando alcançamos a força da unidade, ocorre uma certa tensão, esse êxodo, o desapego do ego.

Ele está sempre entre nós, separando-nos e fazendo com que sintamos repulsa uns pelos outros. Se começarmos a comprimi-lo e condensá-lo, tentarmos unir e conectar uns aos outros, a saída do ego começa no momento em que alcançamos a unidade.

No primeiro dia de Pessach (o êxodo do Egito), começamos a estreitar essa conexão. Depois, trabalhamos nisso durante a semana e nos unimos totalmente no último dia do êxodo do Egito. A partir desse momento, somos uma nação unida.

Mas, enquanto isso, as pessoas não entendem o que devem fazer, embora haja uma direção que estimula o desejo de escapar do ego, trata-se apenas de um instinto animalesco sem a devida consciência. As pessoas obterão o reconhecimento quando se reunirem aos pés do Monte Sinai.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 28/05/14

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Por que o povo de Israel foi dividido em doze tribos? O fato é que há um desenvolvimento de quatro letras (Yod-Hey-Vav-Hey) ou quatro fases do desejo. A luz que gera o desejo o guia por essas fases, e a última é egoísta.

Acontece que existem quatro fases em nossa alma, e se sinto algo, significa que passei pelos estágios anteriores de desenvolvimento e sinto sua manifestação em mim.

Além disso, o trabalho espiritual é realizado ao longo de três linhas: direita, esquerda e média. A linha direita é o altruísmo, a qualidade de doação e amor, a linha esquerda é o egoísmo.

E eu estou na linha média porque tenho que selecionar da linha esquerda apenas aqueles desejos egoístas que podem ser corrigidos, compará-los com a linha direita e colocá-los juntos no centro. Neste momento, nesta fase, esta é minha alma preparada.

Portanto, as quatro fases multiplicadas por três linhas resultam em doze partes, doze tribos, doze qualidades fundamentais que compõem a alma coletiva.

Cada um de nós não tem uma alma; a alma só pode ser comum — uma para todos. E se nos unirmos nela, a adquiriremos; todos e cada um.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”

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Pergunta: O Criador nos deu a inclinação ao mal e a Torá como tempero. Podemos dizer que estamos presos na inclinação ao mal e não estamos usando a Torá como tempero?

Resposta: Sim, e é por isso que devemos pedir. Se tentarmos substituir nosso coração egoísta e maligno por um bom, precisaremos da Torá, que agirá sobre nós, e nosso coração se tornará bom.

Você precisa desenvolver a importância da meta. Somente a importância da meta o manterá se movendo em direção a um estado onde, não importa quantas de suas qualidades não corrigidas sejam mostradas a você, você continuará avançando.

Da Lição Diária de Cabalá 9/8/24, Escritos do Rabash, “A Pessoa Aprende Somente Onde o Coração Deseja”

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De uma carta:

Sou uma professora com pouca experiência e não sou judia. Mas sempre me interessei pelo fato de você ensinar seus filhos a ler desde os três anos. Eu sei que muita atenção é dada à memorização do texto.

“Você” refere-se aos judeus.

Sabe-se que crianças do ensino fundamental podiam ler toda a Torá fluentemente e de memória. Elas podiam até dizer quantas vezes e em qual página uma determinada palavra é mencionada.

Eu tenho muitas perguntas. Claro, aprendemos muito na universidade, mas suas respostas são especialmente importantes para mim. Eu aproveito muito de seus programas. A primeira questão é: O que significa começar a estudar aos três anos?

Resposta: Isso dá desenvolvimento.

Pergunta: “O que essa memorização rigorosa do texto proporciona?” ela pergunta.

Resposta: É também o desenvolvimento da memória.

Pergunta: Qual é o propósito disso para a criança?

Resposta: Para que ela conheça bem a Torá, possa recordar qualquer parte de memória e citá-la.

Pergunta: Por que especificamente a Torá?

Resposta: Para desenvolver habilidades em uma pessoa que não podem ser desenvolvidas por mais nada. Por nada mais. Tenho conversado com muitas pessoas que estudaram a Torá desta forma, e elas dizem que é impossível transmitir isto a quem não a estudou. Os textos da Torá “ligam” a mente de uma pessoa em um todo harmonioso.

Pergunta: Então, em princípio, o objetivo é aproximar a pessoa dessa harmonia?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como um Cabalista lê a Torá?

Resposta: Um Cabalista não lê a Torá, ele a vê. Ela evoca imagens dentro dele. Não aquelas ilustradas em livros. Ele vê suas próprias imagens pessoais por trás das palavras.

Pergunta: Todas essas camadas foram removidas?

Resposta: Isso é impossível de explicar.

Pergunta: Outra pergunta dela: “O progresso nos levou ao ponto em que memorizar textos é desnecessário. As informações podem ser obtidas instantaneamente. Quais são as vantagens e desvantagens disso, na sua opinião?”

Resposta: O fato de podermos fazer malabarismos com textos, livros e enciclopédias da maneira que quisermos e encontrar citações em segundos é natural, por um lado. Mas por outro lado, extrai a alma de tudo isso. Isso resulta em informação pura.

Pergunta: E há alma em aprender a Torá desta forma?

Resposta: Desta forma, sim. Claro!

Pergunta: Sua última pergunta: “Acabei de começar a lecionar. Qual é a coisa mais importante para ensinar às crianças?”

Resposta: A coisa mais importante para ensinar às crianças é ter a atitude correta em relação ao material que você está ensinando. Elas devem compreender que o próprio processo de aprendizagem as desenvolve. Portanto, não importa o que você estuda, mas o próprio processo transforma uma criança pequena em pessoa.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 08/04/24

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Pergunta: Qual é a medida na Torá e como a renovamos?

Resposta: Todos devem se esforçar constantemente para ascender cada vez mais nos níveis espirituais com a ajuda da Torá, e então vocês terão uma renovação constante.

Então a medida é a parte que uma pessoa alcança em seu trabalho espiritual. E cada vez, eles deveriam se esforçar ainda mais.

Da Lição Diária de Cabalá 31/03/24, Escritos do Rabash, “Herança da Terra”

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Todo o trabalho ocorre apenas onde existem dois caminhos, como descobrimos, E ele viverá neles, e não morrerá neles (Baal HaSulam, Shamati 188, “Todo o Trabalho É Somente Onde Existem Dois Caminhos – 2” ).

Pergunta: Por que se diz que temos dois caminhos? Afinal, só temos um caminho, o caminho da Cabalá.

Resposta: A questão é que devemos observar as leis do mundo superior que nos governa. Nele existem condições que permitem transgredir diversos requisitos exceto os três mandamentos.

A principal delas é que o Criador é um, único, unificado, e não há outro além Dele. Portanto, antes de tudo, é preciso aderir a isso e trabalhar neste mandamento. E o resto depende dos estados em que a pessoa habita.

Portanto, está escrito que todo o nosso trabalho ocorre apenas no local onde existem dois caminhos: cumprir os mandamentos ou não. Como está dito: “E neles viverão e não morrerão neles”.

Isto significa que não podemos nos aproximar da santificação do Criador em coisas que não a exigem, e a noção de “morrer mas não transgredir” aplica-se apenas aos três mandamentos chamados incesto, derramamento de sangue e idolatria. Descobrimos que os primeiros justos deram a vida para cumpri-los.

Ou seja, tudo o que uma pessoa deve fazer, e ela mantém isso, é dedicar todos os seus esforços para cumprir os mandamentos ou até mesmo morrer. Este é todo o nosso trabalho porque no momento em que uma pessoa deve observar a Torá, é revelado o pesado fardo, ou seja, todo o peso da sua execução. E no momento em que a Torá protege uma pessoa, não é tão difícil para ela.

Como é dito, a alma de uma pessoa a ensinará. Quando uma pessoa avança e vários meios para avançar ainda mais são revelados a ela, isso é chamado de ensinamento e proteção da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 19/03/24, Escritos do Baal HaSulam, “Todo o Trabalho É Somente Onde Existem Dois Caminhos – 2”

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