Temor ao Criador não é um medo animalesco de si mesmo, da própria vida corpórea. Ela se dirige na direção oposta; surge quando uma pessoa se solidariza com o programa e o propósito da criação e deseja levá-los à sua realização, independentemente das circunstâncias.

O principal é que a pessoa se impregne dessa ideia; consequentemente, ela se torna a coisa mais importante em sua vida, apesar de quaisquer perturbações.

O fato é que é sobre esse sentimento de temor que construímos nossa relação com o mundo espiritual. Afinal, somos seres criados, que em hebraico significa “aqueles que estão fora do mundo espiritual”; ou seja, ainda não residimos no verdadeiro mundo espiritual.

Precisamente por estarmos fora do mundo superior, ao revelá-lo somos capazes de alcançá-lo completamente e, ao mesmo tempo, permanecer seres criados que atingem a equivalência com o Criador. Descobrimos que somos constituídos, por assim dizer, de dois elementos opostos extraídos de tudo o que existe.

Portanto, o temor que surge em nós posteriormente não é mais o medo de nós mesmos que existia no início, mas sim o temor de como posso realmente realizar o programa da criação e existir dentro dele de tal forma que não tenha absolutamente nenhuma relação com o meu interesse próprio. Esse conceito é tão sublime e belo que deve estar em absoluto desapego de tudo e existir por si só.

Pergunta: Por que existe um número tão grande de medos relacionados a animais, cerca de 800 tipos?

Resposta: O fato é que dentro de nós existem apenas 613 desejos, e isso significa 613 tipos de medo, de acordo com o número de desejos que podem permanecer insatisfeitos. Claro, existem também derivados deles quando vários desejos se unem e se dividem e se conectam uns com os outros.

O ser humano é um ser que vive constantemente com medo de não se realizar. Quanto mais teme, mais perigoso se torna. Todas as ações de gângsteres, vilões, ladrões e assassinos derivam do medo, não da autoconfiança. Sua autoconfiança é apenas uma fachada, um meio de mascarar o medo que carregam; caso contrário, seriam calmos.

Uma pessoa que confia em si mesma não se move. Para ela, não importa o que aconteça em algum lugar, de alguma forma, com alguém; ela é totalmente autossuficiente. Mas qualquer pessoa ativa age por medo.

A Cabalá, a única sabedoria que aborda esse assunto, afirma que o medo é útil e bom, mas somente quando o redirecionamos de nós mesmos para os outros, de modo que tenhamos medo de não sermos capazes de satisfazer as expectativas deles, de não podermos nos doar a eles.

Assim, 613 medos se transformam em 613 formas de temor reverencial, em 613 mandamentos (Mitzvot). Caso contrário, não se pode escapar do medo, pois tudo se baseia no desejo de satisfação, no desejo de receber, visto que o desejo é a essência da criação.

Portanto, ao observar todos os chamados heróis, percebe-se que, inconscientemente, eles são movidos pelo medo.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 01/06/16

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A respeito do Criador, está escrito: “E o Senhor desceu sobre o monte Sinai, ao cume do monte”.

A respeito do povo, está escrito: “E eles ficaram ao pé da montanha”.

Tudo o que está no intelecto é considerado “em potencial”. Posteriormente, pode expandir-se para fato concreto. Assim, podemos interpretar “E o Senhor desceu sobre o Monte Sinai, ao cume do monte”, como o pensamento e o intelecto do homem, ou seja, o Criador informou a todo o povo que a inclinação do coração do homem é má desde a sua juventude. Depois que o Criador os informou em potencial, ou seja, no cume do monte, aquilo que estava em potencial expandiu-se para fato concreto (Rabash, O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1).

Pergunta: O que é o reconhecimento do mal?

Resposta: Aquilo que constantemente me obstrui é chamado de mal. Quanto mais me obstrui, mais quero matá-lo, apagá-lo e me desapegar dele. Se eu revelar que está literalmente me matando, estou pronto para fazer qualquer coisa para me livrar dele, a tal ponto que as pessoas chegam a pagar somas enormes de dinheiro para se livrarem de qualidades ruins, submetendo-se a diversos tratamentos, frequentando cursos e assim por diante.

Mas aqui começo a me medir em relação a outro ponto, em relação ao topo do Monte Sinai, o ponto no coração. Então tudo o que está abaixo da montanha — isto é, minha natureza, que é chamada de “o povo”, o povo de Israel — eu defino como mal em relação a mim mesmo.

Ou me associo à montanha, a Moisés que a escalou, ou me enterro sob a montanha.

Se eu determinar que para mim é um mal permanecer abaixo da montanha e não em seu cume, isso é chamado de verdadeiro reconhecimento do mal. Então eu realmente preciso receber a correção, receber a Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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O significado de “impôs a montanha a eles como uma abóbada” é que a razão pela qual agora eles devem receber a Torá e não têm outra escolha é a montanha, representando a informação que receberam no pensamento e no intelecto de que estão em estado de decadência porque têm maldade nos corações. Isso é como uma abóbada, ou seja, é coercitivo e eles não têm escolha (Rabash, Artigo “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”).

O estado em que reconheço minha oposição ao Criador em todas as minhas qualidades é chamado de “estar no Monte Sinai”. Estou ao pé da montanha e acima de mim está uma montanha de dúvidas, minhas más qualidades, que me separam do Criador que está no topo da montanha.

Como sei que Ele está no topo? Porque é lá que reside o meu ponto no coração, chamado Moisés. Quando sinto a diferença entre essas duas sensações, percebo a necessidade de receber a luz transformadora. Além disso, sinto que o Criador me impulsiona a fazer isso. Como está escrito, impôs a montanha a eles como uma abóbada é um sinal de coerção.

O Criador desce ao topo da montanha onde residem Suas qualidades. Se eu me elevar acima de todas as dúvidas, acima da minha natureza, O encontrarei lá. Não é por acaso que este estado me é revelado: ou aceito as correções e me elevo acima de todas as dúvidas, ou este será o meu lugar de sepultamento, pois me enterrarei sob todos os meus desejos e dúvidas.

Nesse caso, eu realmente preciso da Torá, que se opõe à inclinação ao mal, porque revelo que a inclinação ao mal é da minha natureza e começo a odiar o Monte Sinai.

O que é chamado de ódio, como se diz: “O ódio se abateu sobre as nações do mundo”? Isso é explicado como se tivéssemos recebido a Torá e as nações do mundo começassem a nos odiar. Mas sou eu quem odeia as nações do mundo dentro de mim, e, portanto, recebo a Torá depois de constatar que o mal está dentro de mim.

Enquanto eu acreditar que minha inclinação é boa, sendo boa, eu a desejarei. E se eu quiser usá-la, o Criador, que tem um objetivo, o desejo de me elevar ao topo da montanha (“todos devem se tornar como Moisés”), dá a luz, e nessa luz, eu começo a entrar no processo de ascensões e descidas.

Assim, ao definir minha natureza como boa, permaneço em um ciclo de descida, de modo que a cada vez posso vê-la em comparação com a luz até chegar à conclusão de que ela é má.

Até que essas descidas constantes e recorrentes se acumulem em uma montanha, após a qual eu precisarei da Torá e estarei pronto para recebê-la, não desenvolverei a necessidade da Torá (em hebraico: Torá significa ensinamento, teoria; “Horá” — instrução) como um guia para correção. Quando eu aceitar a Torá como correção, merecerei o desejo por ela como uma fonte de plenitude.

É evidente que tudo isso ocorre sob coerção. Como está escrito: Ele impôs a montanha a eles como uma abóbada. Ou seja, Ele nos impôs coerção (“ Kfiya ”, do verbo “ kafa ” — compelido, e também derrubado, virado de cabeça para baixo). Só nos resta tornar-nos mais sensíveis ao que nos acontece.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para A Recepção Da Torá – 1”

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A Torá contém luz porque o Criador se veste nela. Dessa luz universal, podemos receber uma certa porção no desejo de doar, ou seja, no Kli (vaso) da fé. Há também uma vestimenta externa chamada sabedoria, e o vaso para alcançá-la é o intelecto humano.

Assim, para alcançar a Torá, uma pessoa deve adquirir um Kli (um vaso espiritual). Mas se alguém estuda a Torá sem a intenção de extrair dela a luz que reforma, na qual está contido todo o poder da Torá (o próprio propósito para o qual ela foi dada), tal estudo não é abençoado. Isso porque a natureza da luz que vem do Criador é nos reconduzir à fonte.

A Torá é chamada de Torá da vida. Isso significa que devemos sentir a vida na luz que revelamos. A vida é o que se alcança no grau do Criador nos desejos de doação. E isso só é possível trabalhando com a intenção de extrair da Torá a força que servirá de combustível para adquirir o Kli de doação.

Existe o Criador e o ser criado, e a manifestação do Criador para o ser criado chama-se luz. A revelação da luz assume diversas formas. A manifestação mais externa do Criador para o ser criado é a vida corpórea. Uma manifestação mais interna é a sabedoria; ainda mais interna é a luz que reforma, e mais interna ainda é a luz que preenche o Kli espiritual que retornou à fonte.

Uma pessoa que inicia o caminho espiritual deve primeiro “abençoar a Torá”, com a intenção de alcançar a verdadeira Torá, ou seja, sua luz mais íntima. Se ela não se esforça para revelar a luz interior, mas estuda apenas a parte externa da Torá com o objetivo de adquirir conhecimento, tal pessoa é considerada entre as nações do mundo. Afinal, ela deseja realizar a obra do Criador com a intenção de se beneficiar e, portanto, recebe da Torá, dessa luz, apenas conhecimento e sabedoria.

Mas se a pessoa pretende alcançar a equivalência de forma com o Criador, ela é chamada de Israel e, consequentemente, exige-se primeiramente a correção de sua intenção para doação da luz. Após a correção, ela deseja realizar ações com o objetivo de doar, isto é, receber a luz para, por meio dela, poder doá-la, através de uma tela e da luz refletida dentro do Kli da fé.

A luz que se revela no Kli da fé é chamada de luz de Chochma (a luz da sabedoria). Mas esta não é mais a sabedoria externa recebida em desejos egoístas; em vez disso, é a luz da sabedoria, ou seja, a revelação da governança do Criador sobre uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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A fé é um meio para alcançar a luz interior da Torá. A fé é um Kli de doação, a qualidade de Bina. Ela deve ser o fundamento, e por isso se diz: “O justo viverá pela sua fé”.

A fé acima da razão é um meio de se voltar ao Criador a fim de obter qualidades semelhantes às Suas. Mas esse não é o objetivo final. De fato, a fé acima da razão é o objetivo do estudo, pois desejamos alcançar a correção, as qualidades de doação. Mas, na realidade, é apenas um meio.

Afinal, a Torá é chamada de Torá da vida, e deve-se estudar com a intenção de Lishma, em prol da Torá, e não Lishmo, em prol do Criador. Ou seja, quero não apenas me tornar como o Criador construindo um Kli, mas também preencher este Kli exatamente com o conteúdo que corresponde ao Criador, para que este conteúdo se torne minha “vida e longevidade”.

Da Lição Diária de Cabalá 18/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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Segue-se, portanto, que devemos fazer vários discernimentos na Torá : 1) aquele que estuda a Torá para conhecer as regras, para saber como observar as Mitzvot da Torá  (Rabash, “O que são a Torá e o trabalho no caminho do Criador?”)

Ou seja, por que se estuda? Para saber o que deve ser feito no mundo material. Então a pessoa estuda e cumpre os mandamentos.

2) aquele que estuda a Torá para observar a Mitzva de estudar a Torá, como está escrito (Josué 1): “Este livro da Torá não se afastará da tua boca; antes, medita nele dia e noite”. Rashi interpreta “medita nele” como “olhar para ele”, pois cada pensamento na Torá está no coração, como ele disse: “A contemplação do meu coração está diante de Ti” (Ibid.).

Aqui se fala sobre “estudar a Torá para conhecer as leis, como observar os mandamentos da Torá”, o que significa que há algo mais do que apenas cumprir mandamentos. Há valor no próprio estudo quando se dedica a ele de coração. Há correções que a Torá opera no coração. Essas correções visam nos aprimorar, pois o Criador deseja que a Torá nos apoie e, por meio dela, sejamos fortalecidos.

3) Ele estuda a Torá para ser recompensado com a luz da Torá, como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal; (ibid.)

Este é o nível em que a pessoa já sabe que a Torá não foi dada meramente para corrigir seu coração animal, para que ela simplesmente se torne melhor e, assim, cumpra o mandamento de estudar a Torá, mas que há algo especial na Torá: luz.

Eu criei a Torá como um tempero porque a luz nela o reforma”. Por meio disso, ele será recompensado com fé e se apegará ao Criador, e se tornará “Israel”, pois crê no Criador com fé completa (ibid.).

Ou seja, a pessoa já se considera má, e a Torá a corrige para que ela se torne melhor.

4) Uma vez que ele tenha sido recompensado com a fé, ele é recompensado com a “Torá, como nos nomes do Criador” (ibid.).

Em outras palavras, ele já recebe a luz de Hochma dentro da luz de Hassadim. Essa luz de Hochma, que ele recebe de acordo com o nível de sua correção, é chamada de nomes do Criador.

No Zohar, isso é chamado de “A Torá, Israel e o Criador são um”. Nesse momento, Ele é recompensado com o propósito da criação, que é fazer o bem às Suas criações, quando as criaturas recebem o que o Criador deseja dar às criaturas  (ibid.)

Da Lição Diária de Cabalá 20/01/26, Rabash, Artigo 12, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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O que está incluído no conceito de “Torá”? Existem apenas duas coisas no universo: o Criador e a criação. Mas, de repente, descobrimos tantos nomes, características e conexões que ficamos confusos.

A criação é o desejo de receber, e o Criador é o desejo de dar, de doar prazer. A manifestação do Criador à criação é, em essência, tudo o que acontece. O Criador ou se revela à criação ou se oculta dela, e assim provoca diversos fenômenos na criação. Estamos falando desses fenômenos; eles são toda a nossa vida, todas as nossas preocupações. Este é o vaso (Kli) em relação à luz, e nada mais há a acrescentar aqui.

A manifestação do Criador às criaturas tem milhares de nomes, pois se relacionam não apenas ao desejo de receber, mas também ao que esse desejo espera do Criador que se revela a ele.

Então a criação começa a desejar várias coisas do Criador. Basicamente, ela quer que o Criador a preencha e lhe dê prazer, ou que lhe dê a força para receber esse prazer, de modo que ela sinta que, ao fazê-lo, está dando prazer ao Criador. Só pode haver esse tipo de relação entre eles.

O desejo de receber na criação é constante; o desejo do Criador de dar também é constante. A sensação do Criador dentro da criação é chamada de “prazer”. Mas, como a criação, além da manifestação do Criador nela como prazer, também sente a “personalidade” do Criador (Sua essência, o que Ele é, o doador), então a criação começa a se relacionar não apenas com o prazer, mas também com o próprio Criador, com o doador.

Assim, a atitude em relação ao prazer é o desejo de receber. Quero receber prazer de Ti, de Te ver. É como um homem que ama uma mulher e se deleita em contemplá-la. Quanto à atitude em relação à essência do Criador, o doador, surgem dois movimentos no desejo de receber: ou usar o doador para o propósito de desfrutar (não simplesmente desfrutar, mas desfrutar da própria relação com o Criador: quero desfrutar de Ti) ou desejar agradá-Lo. Portanto, há um desejo e há uma intenção, seja para si mesmo ou para o bem do Criador.

Assim, todas as relações entre a criação e o Criador se resumem à intenção da criação, ao seu propósito. Se a criação tem a intenção de se beneficiar, mas é subitamente impelida por algum impulso a buscar essa intenção com o objetivo de dar ao Criador, isto é, de receber e desfrutar, mas por amor a Ele, então a criação exige — novamente do Criador — a oportunidade de fazê-lo. Sua exigência é sempre dirigida ao Criador: seja uma exigência de prazer, seja uma exigência quanto à natureza do uso desse prazer.

Tudo o que uma pessoa recebe do Criador é chamado de luz (Ohr) ou Torá. Segue-se que, nessa luz, na revelação do Criador às criaturas, encontramos duas manifestações principais. O Criador revela-se como aquele que doa o poder de mudar, de corrigir a intenção, ou revela-se como prazer. Portanto, existe a Torá, a luz que retorna à fonte, e existe a Torá, os nomes do Criador, as revelações de luzes nos Kelim corrigidos com a intenção de dar.

Das Lições Diárias de Cabalá, 18/ e 19/01/26, Rabash, “O que são Torá e Trabalho no Caminho do Criador?”

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A fronteira na entrada do território chamado “terra de Israel” é chamada de Chanucá porque nos corrigimos para um estado no qual podemos começar a trabalhar com o nosso desejo. Desejo é Ratzon, da palavra “Eretz” (terra); “Israel” significa dirigido diretamente ao Criador.

A travessia do deserto é uma aproximação à Chanucá. Após a vitória sobre os gregos dentro de nós, começa a entrada na terra de Israel. Portanto, Chanucá personifica a fronteira entre o deserto e a terra de Israel.

Em outras palavras, Chanucá é a correção do egoísmo ao ponto de se tornar um “justo incompleto”, quando o ego simplesmente se congela e não interfere em nós. Ficamos, por assim dizer, suspensos no ar; abaixo está o egoísmo, acima o altruísmo, o amor absoluto, e no meio está a qualidade espiritual de Binah que adquirimos e que nos sustenta.

Portanto, é-nos explicado o que deve ser feito a seguir, porque o trabalho na terra de Israel é absolutamente diferente do trabalho no deserto.

No deserto, tivemos que simplesmente nos elevar acima dos desejos egoístas, que ao longo de 40 anos (40 degraus) se manifestaram em nós todos os dias; ou seja, Malchut teve que ascender a Binah. E agora, de Binah, devemos ascender a Keter. Esta já é a obra na terra de Israel.

De KabTV, “Segredos do Livro Eterno”, 21/12/16

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40) Primeiro, devemos compreender as palavras de nossos sábios (Megillah 6b), que disseram: “Eu trabalhei e encontrei — acredite; eu não trabalhei e encontrei — não acredite”  (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

Pergunta: Por que devemos primeiro entender isso e depois ver como e de que maneira a Torá se torna um veneno mortal para uma pessoa?

Resposta: Precisamos tentar revelar a condição “trabalhei e encontrei – acredite” até o ponto de percebermos que os esforços que fazemos para alcançar essa sensação de revelação são proporcionais ao nosso desejo.

Como pode uma pessoa trabalhar e não encontrar se emprega todas as suas forças para alcançar o Criador e aguarda Sua revelação?

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Escritos do Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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