Pergunta: Onde está a linha quando uma pessoa adquire a liberdade da morte, ou melhor, a liberdade desse conceito?

Resposta: Uma pessoa se liberta da morte assim que começa a sentir o mundo superior. Portanto, está escrito nas tábuas da aliança: “Herut” – “Liberdade”.

Significa liberdade do anjo da morte. Sobre isso se diz: “Eis que hoje ponho diante de você a vida e o bem, e a morte e o mal… escolha a vida”. Além disso, isso não é vida quando você simplesmente existe, mas vida espiritual que você pode alcançar agora e se elevar acima dela. Essencialmente, “Escolha a imortalidade”.

Comentário: Muitos tentaram buscar essa imortalidade. Hoje os cientistas também estão tentando encontrar esse “eu” que percebe a realidade. Eles já exploraram tudo o que podem e dizem: “Não encontramos isso no cérebro”. Além disso, não percebemos essa realidade através dos olhos. Há uma espécie de tela na parte de trás do nosso cérebro que reflete o que está dentro de nós.

Os Cabalistas falaram e escreveram sobre isso muitos séculos atrás.

Minha Resposta: Os Cabalistas viram, revelaram e sentiram. Os cientistas apenas presumem. Eles claramente não percebem que o mundo que vemos diante de nós está dentro de nós. Eles apenas supõem que deve ser assim, que nossos olhos não veem o que está acontecendo lá fora. Em geral, os olhos não são um órgão da visão.

O órgão da visão é o nosso cérebro. Os olhos são uma lente que transforma o que está dentro de nós para fora. Portanto, por enquanto, podemos explicar a existência apenas dessa maneira.

No entanto, chegaremos a um estado quando descobrirmos que a Cabalá é vital para nós, porque sem uma visão correta da vida, sem a real realização do universo, simplesmente não podemos existir, nos perdemos nisso. Nós nos desenvolvemos tanto e nos aprofundamos tanto na matéria que nos perdemos nesta floresta. O que fazer a seguir, não sabemos. Em qualquer área!

De repente nos encontramos tão perdidos, pequenos e totalmente dependentes da natureza. Perguntamos: “O que vem a seguir para nós?” Aqui a Cabalá é revelada.

Eu acho que as pessoas começarão a aceitá-la corretamente, como uma ciência de um universo único integral e, mais importante, como uma ciência que nos leva a um nível de existência eterno e perfeito.

De KabTV, “Close-Up. Além da Última Linha”, 03/05/10

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Encontre-se e seja você mesmo: Lembre-se, não há ninguém como você na Terra (Dale Carnegie).

Comentário: Mas nós passamos a vida inteira cumprindo desejos que nos são impostos de fora. Na maioria das vezes, não somos nós mesmos.

Minha Resposta: Nós, como crianças pequenas, estamos constantemente aprendendo com os outros. Olhe para uma criancinha. Ela constantemente aprende com os adultos e os imita. Você pode chamar, digamos, um copo por outra palavra, e ela repetirá depois de você e se acostumará com esse nome.

Se você lhe ensinar uma ação, ela tentará repeti-la. Então esse hábito entrará em sua natureza. Ela instintivamente preferirá essa ação a outras, mesmo aquelas que são mais razoáveis e úteis, porque o hábito se torna uma segunda natureza e, ao satisfazer seus desejos, ela desfrutará disso.

Portanto, somos todos uma marca da sociedade circundante e nenhum de nós é nós mesmos.

Pergunta: Não é hora de sermos nós mesmos? Quando isso pode acontecer?

Resposta: Hoje já existe tal desejo, mas ainda em um pequeno número de pessoas que estão começando a se perguntar sobre o propósito da existência, sobre a aparente falta de propósito deste mundo. Milhões de pessoas no mundo estão fazendo essa pergunta, mas milhões não são bilhões.

De KabTV, “Close Up. Teatro do Absurdo”

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Pergunta: Por que você sempre diz que a Cabalá dá a uma pessoa uma resposta sobre qual é o sentido da vida e outros métodos não?

Resposta: Porque ela eleva a pessoa ao nível de compreensão clara e explícita tanto da questão do sentido da existência quanto da resposta a ela nesta vida. Ela revela a uma pessoa a linha entre a vida presente e a vida após a morte; ela empurra essa fronteira, e a pessoa continua a ver sua existência além da fronteira da morte animal.

Pergunta: Isso também pode ser fantasia?

Resposta: Não, isso não é fantasia.

Essa é a mesma fantasia de nossa vida hoje. Exatamente na forma em que a percebemos, também percebemos claramente o que a Cabalá revela.

Já que a Cabalá nos revela o mundo superior e nos dá toda a perspectiva da transição deste mundo para o espiritual, ou seja, uma perspectiva de transformação, desenvolvimento, correção e elevação, podemos falar do próximo estágio de forma tão razoável, clara e científica como podemos falar de nossa vida.

De KabTV, “Close-Up. Frankl Está Certo?”, 08/08/10

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É somente arriscando a vida que se obtém a liberdade; . . . o indivíduo que não arriscou sua vida pode, sem dúvida, ser reconhecido como pessoa; mas ele não alcançou a verdade desse reconhecimento como uma autoconsciência independente (Georg Wilhelm Friedrich Hegel).

Pergunta: Hegel está certo de que se uma pessoa não arriscou sua vida na guerra, por exemplo, ela não tem uma autoconsciência normal; ela não é avançada pela evolução? É necessário sentir o risco de perder a vida para chegar ao autoconhecimento?

Resposta: O risco de perda de vida deve ser sentido. Mas em nome de quê? O que queremos dizer com vida, entendendo a perda da vida? Tudo isso precisa ser bem compreendido. Caso contrário, estas são belas palavras vazias.

O medo animal de perder a vida, em princípio, não dá nada. Todos os animais têm. E aqui, significa algo que nos eleva mais alto.

Pergunta: O que significa para um Cabalista “perder a vida”?

Resposta: Perder a vida significa perder a conexão com a propriedade de doação e amor, com o Criador.

De KabTV, “Expresso de Cabalá”, 04/03/22

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Cada um tem seu próprio programa de desenvolvimento, segundo o qual está avançando. Ninguém que nasceu pode entender onde foi parar, por que nasceu com tais qualidades, em tal família, em tal época e em tais condições.

Então ele cresce e se desenvolve. No que diz respeito às almas, esse desenvolvimento corpóreo leva à questão do sentido da vida, e a pessoa chega à sabedoria da Cabalá e recebe a oportunidade de se desenvolver ainda mais, além dos limites da corporalidade.

Se uma pessoa recusa a oportunidade que lhe foi dada de estudar a sabedoria da Cabalá, ela continua seu desenvolvimento animal. Se ela aceitar a sabedoria da Cabalá, mas usá-la incorretamente, estará se movendo em círculos até corrigir sua abordagem.

Hoje em dia, porém, não é mais possível que uma pessoa se desenvolva em todas as direções possíveis, como no passado. Afinal, naquela época, o desenvolvimento da humanidade acontecia amplamente em todas as direções. Hoje está se estreitando cada vez mais, focando cada vez mais precisamente no propósito da criação.

Em nosso tempo, não há muitas pessoas no mundo que queiram fundar alguma nova religião ou sua própria escola de filosofia. A humanidade já passou por todas essas fantasias. Chegou a hora de exercícios mais práticos que nos permitam descobrir métodos de corrigir uma pessoa para alinhá-la com a correção do mundo.

Uma pessoa recebe pensamentos e desejos o tempo todo do alto, de seu propósito de criação, ou seja, do ponto em que deveria estar na alma comum. A partir daí, ela recebe constantemente todo tipo de discernimento em sua mente e coração, em seus sentimentos e em sua razão, que cada vez a guiam na vida, ou seja, que retornam e a empurram para aquele ponto final.

Se ela tentar usar sua chance e encontrar o ambiente certo, ela pode se desenvolver rapidamente e com sucesso. Se não, ela vai vagar e ficar confusa no caminho por um longo tempo, mas no final, ainda alcançará o objetivo.

Todos irão, no final, atingir a meta. A única questão é quanto tempo teremos que vagar, ou seja, quantos ciclos de vida serão necessários e quanto sofrimento, para finalmente entender que não há escolha nesta vida, exceto nos aproximarmos do propósito da criação.

Estamos dentro de um sistema sólido e corretamente organizado, mas que nos deixa alguma liberdade e nos permite errar para aprender com eles ou aprender para não errar.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabalá de 24/04/22, Escritos do Baal HaSulam, “Um Discurso para a Conclusão do Zohar”

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Há situações na vida de uma pessoa em que a própria vida parece lhe dizer que existe um determinado programa que determina tudo e que ela não tem controle sobre ele.

Cada um de nós pode se lembrar de tais incidentes percebidos. Às vezes até sabemos de antemão o que vai acontecer e de repente uma visão maior se abre para nós. É natural. Somos todos um pouco como Wolf Messing de alguma forma.

A questão é: onde isso nos leva? Como regra, isso não leva a lugar nenhum. Uma pessoa simplesmente continua a viver; lhe foi mostrado apenas um pequeno fragmento do futuro e ela não sabe o que fazer com ele.

Em princípio, para uma pessoa, isso fundamentalmente não resolve nada. Apenas um fragmento do futuro é revelado a partir do sistema geral de nossa corporeidade, mas ocultas de nós estão as relações espirituais pelas quais estamos rigidamente ligados uns aos outros.

Estamos em uma rede de conexão que funciona de maneira totalmente rígida e constante. Cada um de nós não tem absolutamente nenhuma liberdade para fazer qualquer coisa dentro dela. Nessa rede, cada um passa por todo tipo de sensações de si mesmo, que são percebidas como neste mundo, ou naquele mundo, e assim por diante. No entanto, estamos sempre no mesmo sistema de interconexão das almas, dos nossos “eus”.

Se esse sistema se abrir um pouco, talvez possamos ver a relação entre as duas camadas, entre a camada em que deveria acontecer e o nível em que cada um de nós está hoje. Parece ser um fenômeno acidental, já que a pessoa não viu nada com antecedência.

Claro que não há nada acidental em nossa vida. Tudo é totalmente determinado.

Mas a que isso levou? Talvez a pessoa tenha começado a se comportar de maneira diferente ou mais correta, com mais sensibilidade e se torne mais calorosa com as pessoas. Ou na profissão ela fez algumas mudanças para sempre. Mas, em princípio, ela não mudou nada fundamentalmente.

Como resultado, vemos que ao longo da história da humanidade todos os sonhos proféticos, insights, calúnias e previsões dos clarividentes não nos levam a nada. Sempre houve muitos deles e eles existem agora e existirão no futuro.

Somente se revelarmos a uma pessoa uma metodologia clara para alcançar todo o sistema do universo, nossa conexão uns com os outros, o curso da vida e o objetivo futuro, quando isso nos for revelado e nos for dada a oportunidade de explorar, para confirmar, e mais importante, para controlar nosso destino, já podemos dizer que uma pessoa realmente recebeu algum tipo de ferramenta para controlá-lo.

Caso contrário, o futuro não deve ser revelado. É por isso que os Cabalistas nunca falam sobre ele. Eles acreditam que é prejudicial à humanidade.

Existe uma regra: não coloque obstáculos diante de um cego. Ou seja, somente na medida em que uma pessoa pode entender corretamente o futuro, que pode ser aproximada de si mesma para trabalhar corretamente em sua implementação, ele pode ser revelada a uma pessoa e ela começará a corrigi-lo.

De KabTV, “Close-Up. Opinião Dissidente”, 29/08/10

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A questão sobre o sentido da vida é o próximo grau no desenvolvimento humano. Devemos ir além da morte, para que ela não seja um obstáculo para nós, e começar a perceber o mundo mais alto, maior, mais amplo e além de nossos órgãos sensoriais materiais.

Pergunta: Somente um Cabalista possui este conhecimento?

Resposta: Não. A Cabalá é simplesmente uma técnica para expandir nossos sentidos além do que o corpo sente. Então começamos a falar sobre o que alcançamos, sobre o limite que removemos de nós mesmos.

Neste momento, esse limite é limitado pela existência do meu corpo. Se eu começar a mover ainda mais esse limite, eu incluo em minha gama de sentimentos uma existência adicional, um mundo adicional. Eu o exploro, vivo nele, comunico, trato-o da mesma forma que trato o nosso mundo.

Então a questão do sentido da vida desaparece de mim. Eu começo a entender que está em sua perpétua continuação além dos limites da existência atual neste pequeno volume.

De KabTV, “Close-Up. Frankl Está Certo?”, 08/08/10

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Pergunta: Existe o Dia Mundial do Devagar (World Slow Day) que foi inventado pelos italianos. Agora é comemorado em 90 países ao redor do mundo, inclusive em Paris, Londres e Washington. O presidente da The Art of Living Slowly (A Arte de Viver Lentamente) observa que “É uma ocasião para tirar um tempinho para si mesmo e lembrar que se estamos sempre correndo, acabamos tomando o caminho errado”. O dia promove a desaceleração para viver melhor.

Como você se sente por viver tão tranquilamente?

Resposta: Depende das pessoas e não de introduzir ou não um feriado.

Pergunta: Posso entrar neste fluxo?

Resposta: Sim, certamente. Certamente. A influência do ambiente em uma pessoa é bem estudada.

Pergunta: O que é uma vida de lazer para você?

Resposta: Já acho que vivo devagar. Ninguém me leva a lugar nenhum; eu sou meu próprio chefe. A única coisa é que ainda tenho responsabilidade por milhares de pessoas.

Pergunta: E a lentidão desaparece imediatamente neste momento?

Resposta: Já está mudando sua forma, até mesmo sua função e seu conteúdo. Torna-se uma responsabilidade de lazer. Isso significa que não devo me apressar, mas, ao mesmo tempo, entender que não posso simplesmente parar e me permitir pensar e descansar o quanto quiser. Tenho que levar em conta aquelas pessoas que de alguma forma dependem de mim.

Pergunta: E o rígido cronograma de vida permanece?

Resposta: Sim! Está acima de tudo. Eu acredito que lentidão é quando uma pessoa tem tudo distribuído corretamente. Pode ser em grande velocidade. Ou seja, o dia inteiro é preenchido, mas ela sabe o que deve fazer a cada momento e confia totalmente, se necessário, em suas forças estranhas. E assim ela se relaciona com a vida como a implementação de procedimentos obrigatórios.

Pergunta: Diga-me, por favor, uma pessoa comum deve viver tranquilamente?

Resposta: Qualquer pessoa é obrigada a viver devagar; ou seja, ela é obrigada a fazer com que sua vida, a vida dos que a cercam, a vida do país, do estado e do mundo obedeça a uma compreensão muito clara do objetivo e dos passos para alcançar isso.

Pergunta: Por qual objetivo uma pessoa tão desocupada deve se esforçar?

Resposta: Por alcançar a verdadeira lentidão, porque qualquer pressa leva a resultados incrivelmente indesejáveis: uma pessoa imediatamente limita suas habilidades analíticas e decisões e desliza para a pressa e toma decisões irracionais.

Pergunta: Que objetivo específico uma pessoa deve definir?

Resposta: Estar constantemente em um certo ritmo, como um trem: mover-se, mover-se, mover-se, sem diminuir ou aumentar a velocidade. O tempo todo. Esta é a atitude correta em relação à vida.

Pergunta: Qual é o seu objetivo como uma pessoa tranquila?

Resposta: Alcançar a máxima disseminação possível do Criador para mim, a máxima disseminação possível da ciência da Cabalá e a máxima distribuição possível desse conhecimento entre meus alunos. Esse é praticamente o meu objetivo.

Pergunta: E uma pessoa comum?

Resposta: Acho que, em princípio, todos deveriam abordar gradualmente essas mesmas questões. Então, para uma pessoa comum, o objetivo será alcançar uma compreensão correta da vida e do mundo.

Pergunta: O que é?

Resposta: Revelá-la. É isso. Ou seja, quando a revelação da vida e do mundo coincide com os desejos de uma pessoa, com seu objetivo e com o que ela realiza.

Pergunta: A que uma pessoa é levada?

Resposta: A revelar a força interior do mundo que criou nosso mundo, que nos criou, que controla tudo, por que, como ela faz isso e como posso trabalhar com ela junto.

Pergunta: Ou seja, tornar-se cúmplice deste processo?

Resposta: Torne-se cúmplice dessa coisa toda. Ser cúmplice.

De KabTV, “Notícias com o Michael Laitman”, 31/01/22

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A questão do propósito da vida surge em uma pessoa porque a natureza nos empurra para isso, seu programa, segundo o qual devemos nos desenvolver até compreender todo o volume do universo e sentir a estrutura de um mundo comum que vai além deste mundo, para onde nos sentimos hoje apenas em nossa hipóstase animal.

Hoje somos feitos de matéria inanimada, vegetal e animal. E temos que dar um passo adiante.

Somos apenas animais. Enquanto eu existir, meu corpo físico existirá. Ou seja, meu “eu” está incluído nesse animal e vive nele.

E como posso arrancar este “eu” do meu estado animal e fazê-lo desenvolver-se individualmente, separadamente do meu animal, independentemente dele, de modo que mesmo que este animal morra, meu “eu” permaneça? Como posso arrancar esse “eu” para que ele exista independentemente? Esta, em princípio, é a ideia da Cabalá porque neste caso temos algo pelo que viver.

Arrancar seu “eu” significa elevar-se acima de seu estado animal para que ele não o impeça de existir independentemente. Em nosso mundo, todos os tipos de teorias foram desenvolvidos há muito tempo sobre como suprimir o corpo, praticamente matá-lo, destruí-lo com todo tipo de sofrimento, tortura, greves de fome, meditações, etc.

A Cabalá é uma técnica especial baseada no fato de que uma pessoa, junto com esta vida e junto com este corpo, deve começar a sentir um mundo calmo e vasto no qual seu “eu” existe acima de seu corpo, independentemente dele.

De KabTV, “Close-Up, Teatro do Absurdo”, 18/07/10

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Comentário: O fundador da psicanálise, Sigmund Freud, argumentou que se uma pessoa pergunta sobre o sentido da vida, é uma doença mental.

Minha Resposta: Do ponto de vista de um psicanalista, ele está certo porque uma pessoa deve viver normal e pacificamente em seu estado animal. Filhos, cônjuge, trabalho, natureza, este mundo, tudo é criado para que cada um encontre seu lugar nele.

Todos os nossos impulsos, bons e não tão bons, altos e baixos, em princípio, devem organizar o mundo que cerca uma pessoa. Ela deve se encontrar em tudo isso e equilibrá-lo com todas as suas falhas e oportunidades no ambiente, no lugar e na época em que vive.

Freud vinha do fato de que uma pessoa em nosso mundo, em geral, é autossuficiente. Todo o ambiente ao seu redor é projetado pelo Criador para que a pessoa possa alcançar o relacionamento certo consigo mesma, com a natureza e com seu eu interior.

Do ponto de vista de Freud, tudo se fecha no quadro do nosso mundo e não há necessidade de procurar mais nada.

Por um lado, ele estava certo. A humanidade vem se movendo nessa direção por dezenas de milhares de anos desde que descemos das árvores e começamos a nos desenvolver como humanos. Nesse sentido, sempre encontramos novos horizontes de desenvolvimento, novas motivações em nosso mundo. Cada geração estabeleceu novas tarefas e novas soluções para elas.

Em cada geração, houve uma constante reavaliação de valores. Mesmo nos antigos escritos gregos, dizia-se que nosso mundo não é o mesmo de antes: todos lutam pela liberdade, as crianças não ouvem seus pais. Ou seja, tudo se move, tudo muda.

Freud não tinha ideia de que o mundo chegaria a um estado em que mesmo as pessoas mais comuns teriam uma pergunta sobre o sentido da vida desde dentro. Ele acreditava que uma pessoa simples agindo dentro da estrutura do nosso mundo era autossuficiente.

Comentário: Imagino o estado de uma pessoa em quem desperta a questão do sentido da vida. Ela pode nem sempre perceber que tipo de pergunta é.

Minha Resposta: Mas esta já é uma pessoa pós-freudiana.

De KabTV, “Close-Up. Frankl está Certo? 27/09/10

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