Abraão era uma pessoa muito famosa e respeitada na antiga Babilônia. Portanto, seus ensinamentos Cabalísticos se espalharam com sucesso entre os babilônios. Dizem que ele apresentou a eles toda a ideia de um futuro desenvolvimento espiritual.

Rambam, o grande filósofo do século XII, escreveu que milhares de pessoas seguiram Abraão. Milhares! Ele as conduziu da Babilônia para a Terra de Israel. Aquelas que não o seguiram, porque não sentiam uma predisposição interna para se tornarem semelhantes ao Criador, decidiram se espalhar pelo globo. As fontes originais dizem que Abraão deu a elas os chamados “presentes”.

Os presentes significam que ele lhes ensinou todos os tipos de outros métodos que não são baseados em superar o egoísmo e nem em corrigi-lo na linha do meio, a fim de avançar acima do ego e subir de HGT para HBD. Pelo contrário, esses métodos baseiam-se em reduzir o egoísmo, menosprezá-lo e ficar satisfeito com coisas modestas e pequenas. Em outras palavras, Abraão deu aos babilônios o início das crenças e religiões. É assim que eles se estabeleceram em toda a Terra.

Vemos que esses ensinamentos espirituais, especialmente os orientais, assim como as religiões, são construídos em ser modesto, não se destacando entre os outros. Eles não encorajam o desenvolvimento do egoísmo e mesmo o desenvolvimento de máquinas e tecnologia.

Essas teorias são completamente opostas ao método da Cabalá, que diz: quanto mais egoísmo, melhor porque com sua ajuda podemos nos elevar e nos corrigir.

No entanto, se uma pessoa não tem desejo de correção, é melhor para ela menosprezar seu egoísmo e manter a cabeça baixa.

De KabTV, “O Poder do Livro do Zohar” # 6

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Meu novo artigo no Linkedin: “A Forma Como A Pandemia Fortaleceu As Crenças Religiosas”

Quando não se consegue aceitar uma realidade sombria, olhar para o céu é uma reação instintiva. Nos Estados Unidos, meio milhão de vidas foram perdidas na pandemia da COVID-19 em um ano desde o surto do vírus. Uma pesquisa recente do Pew Research Center revela que pessoas de países economicamente desenvolvidos afirmam que a erupção da COVID-19 aumentou suas crenças religiosas, particularmente nos Estados Unidos, onde quase três em cada dez adultos americanos dizem que a praga do coronavírus fortaleceu sua fé.

O coronavírus é uma reação à humanidade por parte da natureza harmoniosa, uma espécie de catalisador para preencher novamente a lacuna que foi criada entre a humanidade e a natureza. Portanto, o que precisamos urgentemente são conexões positivas entre nós – em outras palavras, a religião do amor.

O desenvolvimento da civilização nos distanciou da natureza; portanto, não temos conhecimento de sua conduta e nos sentimos mais vulneráveis ​​a ela. Assim, apesar de nossa tremenda capacidade tecnológica, permanecemos impotentes diante de epidemias globais, mudanças climáticas e outras crises. Não sabemos para onde fugir, como enfrentar, e certamente não vemos um futuro brilhante no horizonte.

A incerteza desses tempos, a falta de respostas claras e o desvanecimento da esperança fazem com que as pessoas busquem, como fazem desde tempos imemoriais, um poder superior que elas esperam estar guiando seu destino. Elas começam a tatear no escuro e perguntam: onde está esse poder que está criando esse mal no mundo que vemos ao nosso redor agora, como podemos sobreviver ao próximo golpe e, em geral, qual é o sentido deste mundo? À medida que ouvimos falar de mais e mais pessoas morrendo com essa praga, nosso senso de segurança é minado, o medo por nossos entes queridos aumenta e a vida assume um tom cinza ambíguo e desconhecido. Por outro lado, as condições de vida mudaram drasticamente no ano passado. O trabalho mudou para casa, as crianças ficaram imersas no ensino à distância e a estrutura da vida foi reduzida para dentro dos limites da família. Nosso mundo encolheu.

Com escolhas reduzidas na busca por algum raio de luz que forneça segurança agora quando as pessoas realmente não sabem com o que contar ou onde depositar suas esperanças, a religião se torna uma âncora, uma fonte de estabilidade. Pode-se não encontrar necessariamente nela uma resposta para todas as perguntas, mas pelo menos dá uma sensação de alívio da realidade assustadora que as pessoas enfrentam.

Não é um sinal de retrocesso ou tendência a um mundo mais religioso e conservador. Em vez disso, é um sinal da humanidade buscando, em uma época de turbulência e fundações em ruínas, o sentido da vida e um desejo crescente de uma conexão confiante com o futuro em proximidade com a Força Suprema que governa a vida. Mas, nessa busca, aqueles que consideram a religião insuficiente para proporcionar calma e satisfação duradouras, continuarão buscando respostas.

Mesmo antes de as principais religiões se expandirem para todo o mundo, numerosas crenças, rituais e práticas de idolatria já existiam. O ser humano sempre precisou de sensação de segurança e respostas para o inexplicável. Essa noção levou o polêmico Karl Marx a afirmar que “a religião é o ópio do povo”, enquanto Voltaire disse “se Deus não existisse, seria necessário inventá-Lo”. Na verdade, é bom para uma pessoa buscar uma conexão com um poder superior. Ele se manifesta em todo o nosso eixo histórico de desenvolvimento: tribos dançavam ao redor de fogueiras para honrar suas deusas, curvavam-se diante de estátuas e adoravam o poder da natureza de diferentes maneiras até que tais práticas evoluíssem para religiões estruturadas e sistemas de crença.

O fortalecimento da crença religiosa nos últimos dias da pandemia, como mostra a última pesquisa, indica na verdade um processo de desenvolvimento mais amplo pelo qual a humanidade está passando. A praga global da COVID-19 está nos ensinando que somos uma pequena aldeia mundial e todos somos interdependentes sob uma força suprema que controla cada detalhe da realidade.

Estamos todos em um único sistema natural harmonioso, conectado em todas as suas partes, e uma pessoa, como resultado de sua natureza egoísta oposta, repetidamente corta os fios de conexão entre ela e os outros, violando assim as leis da natureza e arrancando a sociedade humana do sentimento do poder supremo que nos cerca. O coronavírus é uma reação à humanidade por parte da natureza harmoniosa, uma espécie de catalisador para preencher novamente a lacuna que foi criada entre a humanidade e a natureza. Portanto, o que precisamos urgentemente são conexões positivas entre nós – em outras palavras, a religião do amor.

Não há nada de errado com a tendência temporária de voltar a abraçar a religião tradicional, pois ela contribui para o nosso progresso. Em primeiro lugar, ela conecta as pessoas e lhes dá dicas sobre o bem encontrado na unidade. Embora, nesse ínterim, seja uma conexão egoísta, mais tarde será corrigida para se tornar altruísta. Em segundo lugar, a religião revela aos crentes sua fraqueza em relação à natureza integral e traz dependência da Força Suprema.

Esse relacionamento profundo não entra em conflito com nenhuma prática, costume ou tradição religiosa, mas os acompanha de uma vez. O mais importante Cabalista, o Rabi Yehuda Ashlag (Baal HaSulam), escreveu em Os Escritos da Última Geração: “Além de ‘amar seu próximo como a si mesmo’, cada nação pode seguir sua própria religião e tradições, e uma não deve interferir na outra”. Porque quando você ama, há um lugar para todos. Essa é a maior força de todas as sociedades.

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Meu novo artigo no Linkedin: “A Natureza É Sensiente?”

As pessoas que acreditam em Deus da maneira como as religiões se relacionam com Ele atribuem a Ele sentimentos e pensamentos, e se comunicam com Ele da maneira como nos comunicamos com qualquer pessoa poderosa que determina nosso destino: Nosso objetivo é agradá-Lo e, em troca, buscamos Seu favor. Mas e a natureza? A natureza é senciente? Devemos agradar a natureza? E se devemos, como podemos fazer isso?

A sabedoria da Cabalá não distingue entre a natureza e Deus. No ensaio “A Paz”, o grande Cabalista do século XX, Baal HaSulam, explicou que natureza e Deus são sinônimos. Assim, quando falamos de natureza, estamos realmente falando de Deus, e quando falamos de Deus, estamos na verdade nos referindo à natureza.

Esse mecanismo é evidentemente inteligente. Tudo dentro dele está intrincado e sabiamente ligado a todo o resto, e todas as partes da criação estão se movendo em sincronia em direção à fusão crescente. Assim como as formigas ou cardumes de peixes pensam e agem como um, guiados por sua inteligência sincronizada, tudo ao nosso redor opera em congruência; tudo menos o homem.

No entanto, na sabedoria da Cabalá, a natureza não é um “guarda-livros” que verifica nosso equilíbrio entre boas ou más ações e recompensa ou nos pune de acordo. A natureza é um mecanismo superinteligente que cria tudo, conduz tudo e orienta tudo para o seu propósito de completa unidade e harmonia com toda a realidade. A natureza desenvolve continuamente a criação em direção a uma maior complexidade, desde o nível atômico até os níveis mineral, vegetal, animal e humano.

No nível humano, evoluímos da maneira como toda a natureza está evoluindo. Primeiro nos reunimos em clãs, que se transformaram em vilas, vilas em cidades, cidades se tornaram países, e hoje, quando o mundo inteiro é uma aldeia global, pessoas, animais, plantas e minerais são todos parte de um sistema interdependente. Nós nos tornamos um único mecanismo enroscado e atado em todo o mundo.

Além disso, esse mecanismo é evidentemente inteligente. Tudo dentro dele está intrincado e sabiamente ligado a todo o resto, e todas as partes da criação estão se movendo em sincronia em direção à fusão crescente. Assim como as formigas ou cardumes de peixes pensam e agem como um, guiados por sua inteligência sincronizada, tudo ao nosso redor opera em congruência; tudo menos o homem.

Os humanos são o único elemento na natureza a quem foi negado o conhecimento instintivo do certo e do errado, e de quando fazer o quê. Mas isso também foi feito com um propósito. O único elemento que falta na criação perfeita ao nosso redor é a consciência do propósito de nossa vida. O reconhecimento não pode ser pré-instalado; tem que ser adquirido. É por isso que nascemos desprovidos de qualquer conhecimento sobre o nosso mundo. Na verdade, nós nascemos tão desamparados que, no início, não podemos nem alcançar o mamilo de nossa mãe para comer, ou defecar sem nos bagunçarmos. Nenhum animal jovem é tão indefeso quanto um bebê recém-nascido. No entanto, isso é feito de propósito, então vamos aprender tudo do zero e, no final do processo, atingir o zênite da criação e nos tornar tão inteligentes quanto o sistema que nos criou – a natureza (ou Deus).

Visto que a “natureza” da natureza é harmonia e fusão, e visto que devemos adquirir a consciência da meta, quando nascemos, somos completamente opostos a ela, então aprenderemos todos os aspectos da harmonia e fusão. O problema é que, embora sejamos opostos à natureza, não passamos de uma ameaça, destruindo tudo ao nosso redor como crianças sem sentido. Mas à medida que aprendemos a trabalhar em uníssono, à medida que tomamos consciência da vitalidade da unidade e da solidariedade para a nossa compreensão da criação, também aprendemos a nos conduzir com mais sabedoria, de acordo com a disposição da natureza, e os conflitos que sentimos entre nós e com a natureza se tornam ventos que nos empurram para frente.

Enquanto somos obstinados, sofremos. Poluímos o céu, a água e o solo. Esgotamos a abundância que a natureza nos deu para obter poder e controle; usamos e abusamos uns dos outros, matamos, estupramos e denegrimos uns aos outros como se apenas nós tivéssemos o direito de aproveitar a vida e não deixarmos nada para o futuro. Nós nos comportamos como crianças crescidas, com corpos de adultos, mas mente de criança.

Se nos concentrarmos na conexão, encontraremos o caminho certo e limparemos a bagunça que criamos. Se continuarmos exigindo por nós mesmos e evitarmos a disposição da natureza em direção à harmonia e à fusão, nosso conflito crescente com a natureza nos infligirá adversidades cada vez maiores. Podemos ser inteligentes, mas somos muito pouco sábios. Se realmente quisermos fazer o bem por nós, devemos primeiro aprender o que sabemos, o que não sabemos e como podemos aprender o que devemos fazer para nos ajudar. Se ouvirmos o mecanismo inteligente da natureza e seguirmos sua trajetória em direção ao aumento da coesão, a vida será muito mais fácil e simples do que a destruição que causamos em nós mesmos.

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Pergunta: Qual é a diferença entre os desejos dos egípcios e a multidão mista (Erev Rav)?

Resposta: Os egípcios realizam ações porque foram ensinados assim e os de Erev Rav o fazem ideologicamente. Eles dizem: “Isso é exatamente o que você precisa fazer. Realize apenas a ação e a intenção estará nela”.

O Cabalista difere deles por acreditar: primeiro você tem que pensar na intenção. Se, para isso, é necessário fazer algumas ações auxiliares, execute-as, mas com intenção. Porque apenas na intenção temos uma conexão com o Criador. Você pode até receber algo, mas se você tiver uma intenção de doar, será uma doação.

Ou seja, a intenção determina tudo.

O de Erev Rav diz: tudo determina a ação. A Cabalá diz: tudo determina a intenção. Mas o povo (egípcios) não se preocupa com um ou outro. Eles não analisam de forma alguma o que é a intenção. Existe ação, eles aprenderam isso e assim o fazem.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/04/19

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Nós estamos em uma sociedade cercada por muitas pessoas diferentes. Quanto ao trabalho espiritual, quando uma pessoa deseja se fundir com o Criador, o que é alcançado precisamente na intenção, a sociedade pode ser dividida em três partes.

Uma parte é o povo de Israel (Isra-El), que se esforça diretamente ao Criador.

A segunda parte são os “egípcios”, ou seja, uma sociedade de pessoas que não se importam de forma alguma com a espiritualidade. Elas naturalmente fazem o que acham que é bom para si. Elas podem não entender o que estou fazendo, e isso não importa para elas. O principal é que se sintam bem.

A terceira parte é o “Erev rav” (multidão mista), ou seja, pessoas que acreditam que se deve obedecer aos mandamentos sem intenção.

A intenção é uma imagem completamente diferente. Uma pessoa deve elevar-se acima de seu egoísmo, atrair a luz superior para si mesma, converter o egoísmo em altruísmo e mudar absolutamente tudo dentro de si mesma e começar a sentir o Criador, o mundo superior.

Esse é um trabalho espiritual enorme e muito difícil. Portanto, há pessoas que acreditam que isso não deve ser feito. Certa vez, elas caíram do nível de intenções corretas em prol dos outros e em prol do Criador em intenções egoístas para si mesmas.

De KabTV, “Estados Espirituais”, 22/04/19

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Pergunta: Como posso lutar contra os desejos chamados Erev Rav (multidão mista)?

Resposta: Cada vez que uma pessoa começa a analisar suas ações, ela vê contra o que precisa lutar e onde a condição chamada Erev Rav está localizada nela.

Isso é mais visível no grupo, na dezena, quando tentamos nos conectar uns com os outros. Conectar-se e se esforçar para amar seu próximo como a si mesmo é a coisa mais importante.

Aqui, com certeza, você está literalmente de frente com a condição de que o principal é conectar-se na intenção. Se você buscar isso o tempo todo, definitivamente mudará do grau simples de Israel, ou mesmo antes disso, para o grau de Erev Rav, e do grau de Erev Rav para o grau de um Cabalista.

Pergunta: Isso significa que os desejos chamados Erev Rav estão dizendo: “Realize ações, isso é o principal. E suas intenções são para seu próprio bem”?

Resposta: Não. Eles não acham que estão fazendo isso para si mesmos. Eles pensam que a intenção segue automaticamente a ação. Em outras palavras, se uma pessoa realiza algumas ações de doação, segue-se que suas intenções são as mesmas. Ela não precisa mais controlar e verificar se elas são altruístas. Ela deu a outro, isso significa que é altruísta.

Portanto, se ela não pode examinar se fez isso para si mesma, e no final nosso egoísmo faz tudo apenas para si mesmo; caso contrário, não tem energia para fazer nada, então isso não é determinado por ela.

De KabTV, “Estados Espirituais” 22/04/19

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Pergunta: Fala-se muito de espiritualidade agora. Como alguém reconhece o nível e a correção do ensino? O que você pode recomendar? Existem muitas opções diferentes. Como escolher o melhor?

Resposta: Não sei. Não ligo para ninguém, não atraio ninguém e não seduzo ninguém. Só posso dizer uma coisa: você mesmo deve sentir, não para confiar, mas para sentir o que está mais perto de você.

A Cabalá é uma ciência que explica tudo de forma muito lógica e sensata, ela usa exemplos e exercícios, não alguns místicos e meditativos. Se a meditação ou a oração estão mais perto de você, vá para outros lugares. Se você está mais próximo da ciência, de um conhecimento mais claro, venha até nós.

Pergunta: Como isso pode ser sentido? O que é esse sentimento e como descobrir dentro de você o que está mais perto? Como a proximidade se manifesta?

Resposta: Existem pessoas que, por natureza, dizem: “Você me diz algo para que eu acredite. Dê-me um pedaço de papel e eu o usarei para orar para que me sinta bem”, como uma criança pequena segurando uma chupeta ou chocalho, e isso lhe dá confiança. Ela não precisa de mais nada na vida.

Mas se uma pessoa deseja compreender, aprender, compreender e, o mais importante, alcançar algo especificamente diferente, então ela vem até nós.

Ela sente que a verdade está aqui. Não apenas assim, mas por meio dos sentimentos e da razão. Principalmente pela razão. Ela entende que esta é de fato uma ciência que fala seriamente sobre uma conquista das camadas superiores do mundo, os sistemas que governam.

E é exatamente isso que se destina à nossa geração.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 31/12/18

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Pergunta: A abertura de zonas de energia, chakras, viagens astrais e meditação são práticas espirituais fundamentais. Por que a Cabalá se limita e as ignora, como se tudo relacionado à magia fosse especialmente removido dela?

Resposta: Aquilo que existe apenas em sua cabeça, no misticismo, em suas ideias e pensamentos, não está na Cabalá.

A Cabalá deve dar um resultado à pessoa. Além disso, esse resultado deve ser testado pela experiência, na prática. Se isso estiver faltando e houver apenas ideias rebuscadas, isso não é ciência.

A Cabalá fala sobre como devemos mudar nossos sentidos, e faz isso claramente, de uma maneira regulada, passo a passo. E de acordo com isso, sentiremos um novo mundo neles.

Você pode dizer: “Isso também é misticismo”. Não! Isso não é misticismo porque aqui você calcula: o quanto eu mudo meu egoísmo, o quanto me elevo acima dele, a que nível, como e o que sinto ao mesmo tempo no próximo nível do universo, que é revelado a mim acima do meu egoísmo.

E eu posso voltar e subir novamente. E o outro faz o mesmo, e nós descrevemos isso um para o outro. Isso é totalmente real. Mas tudo isso deve ser sentido.

Muitas ciências estão em um nível em que você não pode transferir nada para outro indivíduo, todos devem, de alguma forma, experimentar em si mesmos.

Pergunta: Não precisamos de viagens astrais, meditação e abertura do terceiro olho?

Resposta: De jeito nenhum! Pessoalmente, sou uma pessoa muito realista por natureza. Minha primeira ocupação, mesmo antes da Cabalá, foi a cibernética médica biológica. Não consigo me imaginar fazendo meditação: sentar-se com os braços cruzados, olhos fechados e mergulhar em alguma coisa.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 31/12/18

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Pergunta: As visões da Cabalá são próximas ao Budismo e em muitos aspectos à ioga, ao catolicismo e à alquimia europeia, aparentemente, de acordo com os métodos de alcançar um futuro mais brilhante. Mas, até onde eu entendo, o futuro mais brilhante só pode ser alcançado por meio da unidade na Cabalá. Por quê? Se outras escolas oferecem isso, por que não contam?

Resposta: Os Cabalistas não rejeitam ninguém. Mas, aparentemente, existem várias maneiras de unir a humanidade. Hoje entendemos que sem unidade iremos simplesmente perecer, destruiremos uns aos outros. Por tudo o que acontece conosco, vemos que esse é o único caminho para a salvação. Nem o desenvolvimento da tecnologia nem qualquer outra coisa nos ajudará. Precisamos desenvolver uma pessoa para a comunicação, para uma maior boa conexão com os outros.

A Cabalá explica como fazer isso. Ela conta com uma boa força oculta na natureza que pode nos unir. O homem não tem esse poder. Não importa quantas meditações façamos ou como empreguemos vários métodos com todos os tipos de exercícios, isso não nos ajudará, porque o egoísmo nos permeia literalmente de cima a baixo.

A metodologia Cabalística é construída sobre a união da humanidade com a ajuda de uma boa força que existe na natureza, mas está oculta de nós. Portanto, a Cabalá é chamada de ciência secreta porque revela esse poder e, então, usando-o, podemos nos unir. Isso é o que torna a Cabalá diferente de outros ensinamentos.

Mas isso não é meditação, não é um exercício físico. Isso é realmente mergulhar na natureza. Mas é diferente. Você só precisa entender o que é.

Em princípio, a Cabalá não nega nada, na verdade, nem todos os outros métodos. Nem eles se negam, mas cada um tem uma abordagem diferente.

Na humanidade existem diferentes grupos de pessoas com diferentes inclinações e preparações psicológicas da natureza. Portanto, é necessária uma abordagem diferente. A propósito, na Cabalá é dito que existem muitas maneiras de alcançar a unidade.

Mas o fato de que a unificação entre todos é o objetivo e o modo de existência verdadeiramente correto, isso não pode ser negado hoje. A pessoa deve verificar por si mesma se o método da Cabalá lhe convém. E se não, ela pode escolher outra coisa.

Mas, ao mesmo tempo, você precisa se esforçar para unir as pessoas. Acredito que essa seja uma tarefa e responsabilidade de todos.

De KabTV, “Pergunte ao Cabalista”, 20/03/19

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Quando uma pessoa pergunta sobre o sentido da vida, essa pergunta a leva a uma busca. De onde eu vim? Para que eu existo? Por que eu existo? Em princípio, essa questão involuntariamente nos direciona para a revelação da fonte da nossa existência, o Criador.

O Criador não é um deus sentado em alguma nuvem. É a natureza que nos cerca e nos governa. Inconscientemente, estamos constantemente sob Seu poder e cumprimos Seus desejos, instruções e leis.

O Criador, ou a forma mais elevada da natureza, seu estágio mais elevado, é a propriedade de bondade, doação e amor; uma propriedade absoluta que inclui toda a criação. Ainda não a sentimos, mas estamos tentando revelá-la.

A questão sobre o sentido da vida leva cada um de nós a uma busca pelo Criador, pela fonte e pela razão de nossa existência. Se eu não responder a essa questão, toda a minha vida se tornará sem objetivo, sem sentido e odiosa. O que devo fazer? Portanto, eu começo a procurar uma maneira de revelar o Criador.

Isso leva milênios; as pessoas se envolvem em todos os tipos de sistemas de estudo, incluindo filosofia, bem como outras práticas espirituais. A humanidade se perdeu nisso porque existem cerca de 2.800 tipos de religiões, crenças e ensinamentos. Nenhum deles é baseado em nada; destinam-se a uma pessoa se convencer de sua alegada verdade e, assim, ser capaz de existir.

No entanto, existe uma ciência muito interessante chamada “a ciência de revelar o Criador”, que visa revelar o Criador a um homem em nosso mundo. Nem outras ciências, nem religiões, nem outras crenças ou métodos definem tal objetivo para si próprios. Isso é conhecido como a ciência da Cabalá.

As pessoas que vêm já estão preparadas ou parcialmente preparadas para isso. Mas, elas também estão dentro do processo. À medida que começam a estudar Cabalá, passam por muitos estágios diferentes que as peneiram como se por uma peneira. Apenas algumas realmente alcançam a revelação do Criador. Mas, em nosso tempo, isso, em princípio, foi preparado para todos. Portanto, todos estão convidados.

De KabTV, “Cabalá – Ciência da Vida” 01/03/18

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