Palestras Sobre os Degraus da Escada, Parte 110

Uma pessoa que cruza a barreira “constrói uma casa” a partir das intenções?

Além da barreira, construir uma casa não é mais uma ação, mas uma intenção. No entanto, não podemos construir a intenção de doar sem antes construí-la sobre a intenção oposta. Caso contrário, não fazemos nenhum exame minucioso. A estrutura de Kedushá (santidade, doação) é construída em oposição à Klipa (casca, impureza). O local da destruição é onde o Templo é construído, não em outro lugar, e não antes que a destruição ocorra.

A destruição precede a construção. Toda destruição e destruição, incluindo o pecado da Árvore do Conhecimento, ocorreram antes de nós, mesmo antes de sermos criados. Isso ocorre porque começamos no nível das almas, e as almas existem abaixo do mundo de Atzilut.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 109

Uma pessoa que já está na espiritualidade ainda se esquece do Criador?

Mesmo na espiritualidade, em todos os níveis, precisamos trabalhar através de vários estados opostos, dentro de duas linhas que negam a existência uma da outra. No entanto, é aqui que o verdadeiro trabalho começa, quando vivenciamos nossas verdadeiras emoções e as atravessamos, quando nossos sentimentos deixam de ser vagos ou obscuros. Além da barreira (Machsom), os estados se tornam muito vívidos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 108

Onde ocorre o reconhecimento do mal neste processo?

O reconhecimento do mal ocorre quando percebemos que estamos imersos em nós mesmos, com os tijolos, que nos esforçamos para organizá-los e pensamos em como prosseguir com nossas próprias forças, desconectados do fato de que todo esse processo foi arranjado para nós do alto apenas como um meio. Este mundo é apenas um meio. Tudo o que existe, exceto o fim da correção, é simplesmente um meio para essa correção, incluindo todos os estados espirituais e, certamente, o nosso estado atual.

O reconhecimento do mal acontece quando vemos que esquecemos tudo isso e “viramos o vaso de cabeça para baixo”, isto é, confundimos os meios com a essência.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 107

Como sabemos se agimos corretamente?

Se fizermos algo errado, simplesmente ficaremos presos. No entanto, se estudarmos, estivermos no ambiente certo e, de modo geral, no caminho certo, embora, sem dúvida, cometamos erros em cada detalhe, não nos desviaremos do curso do trabalho. Por quê? Isso ocorre porque estamos no ambiente certo, temos acesso aos livros certos e à orientação adequada, e tudo o que nos resta é reconhecer nossos erros em cada detalhe e suportar a decepção. É assim que nos lembramos do Criador e percebemos por que não progredimos. Lembramos que não somos nós que agimos, mas o Criador que faz tudo.

Então, os obstáculos e decepções nos trazem de volta ao Criador; eles nos dão uma deficiência que nos força a nos conectar com Ele. Onde podemos obter essa deficiência se, desde o início, o Faraó existe dentro de nós? Inicialmente, pensamos que construiremos tudo sozinhos e isso basta. Por exemplo, recebemos o desejo de avançar na espiritualidade, mas esse desejo ainda carece de direção. Cabe a nós moldá-lo para que seja direcionado à doação ao Criador ou ao recebimento Dele. O que mais importa é a conexão com o Criador.

Só conseguimos alcançar tal conexão por meio de fracassos. Ao entrarmos no trabalho com nossa própria força, no final alcançamos a consciência de que “não foi minha força e poder que nos levaram a isso”. Então, a partir da decepção e do desamparo, da percepção de que somos incapazes, começamos a ver que não há sentido no trabalho se ele incluir apenas a nós, o indivíduo. Começamos a compreender que nossa ação é meramente um esforço bestial como o de toda a humanidade, a menos que a revelação do Criador esteja presente nela.

Essa percepção nos reencontra com o Criador. Devemos nos voltar a Ele e pedir que Ele realize a ação por nós, pois vimos que nós mesmos não podemos fazê-la. Isso significa que, se não sentíssemos decepção e desespero em cada detalhe do nosso trabalho, não nos voltaríamos ao Criador. Por que nos voltamos a Ele? Por necessidade, para que o trabalho seja concluído.

Mas todos esses atos de “não para o nosso próprio bem” nos levam, em última análise, à compreensão de que o que realmente importa para nós é a conexão com o Criador, não as ações em si, nem os tijolos, nem qualquer outra coisa. O resto é apenas um meio, já que fomos construídos dessa forma, para finalmente nos retornar à intenção correta, à compreensão de que não precisamos de nenhuma dessas coisas. Tudo o que precisamos é estar conectados ao Criador para doar a Ele.

Esta é uma sequência de pensamentos, causas e efeitos, e demandas externas que gradualmente se tornam internas. É uma cadeia que se desenvolve dentro de nós e nos leva de um estado em que queremos colocar tijolo sobre tijolo, mas não conseguimos. Então, ficamos frustrados conosco mesmos e reconhecemos que nossa verdadeira preocupação é o Criador. Primeiro, ficamos com raiva do Criador por não nos deixar colocar tijolo sobre tijolo, mas depois começamos a perceber que colocar tijolos não é o objetivo. Em vez disso, precisamos nos conectar com o Criador. A ênfase, o centro de gravidade, gradualmente se desloca de nós mesmos para o Criador.

À medida que esse processo se desenrola, a importância da conexão com o Criador cresce, e a conexão não se refere mais ao tijolo, mas somente a Ele. Assim, não nos conectamos ao Criador para nosso próprio benefício, mas para doar a Ele. Há muitos detalhes a serem examinados, mas, ao nos envolvermos com cada detalhe do mundo corpóreo, finalmente examinamos todos os aspectos, de uma ponta a outra.

Assim está escrito: “Sete vezes cai o justo e se levanta”. Cada passo à frente envolve um momento de fracasso, arrependimento, reconhecimento do mal e correção. É assim que fomos feitos. Precisamos analisar cada detalhe.

Não determinamos esses estados. Não sabemos quando um novo desejo surgirá, como será examinado ou o que precisa ser feito para que isso aconteça. Quando nos imergimos completamente em um desejo, não podemos agir como um filósofo observando o panorama geral e “vagando” entre diferentes estados de consciência. O que importa é o movimento geral que mantemos, como está escrito: “Tudo o que a sua mão tiver para fazer com a sua força, faça-o”.

O esforço geral que investimos é o que produz essa sequência de eventos em desenvolvimento, a transição de um estado para outro, até que alcancemos a conclusão do nosso escrutínio e correção, e alcancemos a intenção de doar. Esse é o objetivo. Tudo o que vivenciamos até este momento nada mais foi do que um meio para alcançar o ponto de unidade com o Criador.

Ao completarmos esse reconhecimento, recebemos novamente a oportunidade de colocar “tijolo sobre tijolo”. Novamente, começamos a colocar tijolos sem a presença do Criador. Avançamos e agimos com nossa própria força, pensando que estamos realizando algo grandioso, que estamos envovlvidos em uma construção.

Isso pode acontecer em qualquer ação neste mundo, da mais bestial à mais espiritual, até mesmo na disseminação da sabedoria da Cabalá ou em uma palestra importante, onde pensamos que estamos prestes a fazer um grande esforço. Ficamos imersos na ação em si e esquecemos o resultado esperado da ação: o fortalecimento da nossa conexão com a Shechina.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 106

Capítulo 11 Uma Pessoa Constrói Uma Casa

O que significa “E através da Torá, a pessoa foi criada”? Humano (Adão) vem da expressão Adameh leElyon (“Eu serei como o superior”), e está escrito: “Você é chamado Adão, mas as nações do mundo não são chamadas Adão”. Isso significa que se o desejo de receber passa por uma correção chamada “em prol da doação”, a parte corrigida é chamada de “humano”. Como isso é feito? É feito através da Torá. Como é feito através da Torá? Nós recebemos várias oportunidades para realizar diferentes ações neste mundo, e através de nossos sucessos e fracassos, nosso desejo de receber se desenvolve.

Após o desenvolvimento dos desejos bestiais por comida, sexo e família, e o desenvolvimento dos desejos sociais por riqueza, honra e conhecimento, alcançamos o desenvolvimento da vontade espiritual. O desenvolvimento da vontade espiritual não é uma expansão adicional do desejo. Em vez disso, é a direção do desejo rumo ao Criador e, consequentemente, seu crescimento. Se, antes do desenvolvimento do ponto no coração, que é esse novo desejo por espiritualidade, trabalhamos para desenvolver nosso desejo, geralmente inconscientemente, sem saber por que ou como, impulsos e anseios surgem em nós, simplesmente corremos atrás deles e os realizamos. Tal trabalho nem sequer é considerado uma única linha, e certamente não duas ou três linhas. Mas o desejo espiritual só pode ser desenvolvido, expandido e corrigido na forma de linhas.

“Linhas” significam que o pequeno desejo não é simplesmente inflado em algo cada vez maior, sem direção, o que tornaria sua forma um círculo, mas sim endireitado para que vise a um objetivo específico e se destine a um uso específico. O desejo não é direcionado à pessoa em si, que é o ponto central dentro dos círculos, mas ao Criador, a partir do ponto central até a fonte de luz.

Portanto, no desenvolvimento do desejo espiritual, existem diversas forças, condições e estados que o influenciam, de modo que o processo de correção do desejo não segue as leis de outros desejos. Ele opera de maneira muito complexa e precisa, de modo que o desejo cresce apenas de acordo com o grau de sua correção em direção ao uso adequado, em direção ao Criador. Suponha, por exemplo, que alguém seja inspirado pelo desejo de construir uma casa, um desejo que já está conectado à espiritualidade. Essa pessoa precisa relacionar cada detalhe do processo de construção, o planejamento, a ordenação dos materiais, a construção em si, a seleção dos trabalhadores e até mesmo a si mesma, ao propósito da criação. Ela deve se lembrar constantemente de que essa casa se destina a um uso relacionado ao propósito da criação.

Essa pessoa fica tão imersa no trabalho que esquece a direção, o significado por trás de cada ação. Então, o trabalho aparentemente para e várias perturbações começam a surgir. Essas perturbações não são obstáculos reais, mas sinais, sinais, de que ela se esqueceu de algo muito importante: a intenção, o motivo de cada ação. Como o progresso espiritual acontece passo a passo, às vezes ficamos presos em um determinado estágio, tentando teimosamente encontrar uma solução por conta própria, insistindo em continuar a construção a todo custo. Mas percebemos que não podemos avançar até que nos lembremos de que o problema é que esquecemos a intenção.

Isso significa que, em vez de nos movermos da linha da esquerda para a da direita, pensamos que poderíamos completar o trabalho apenas com nossas próprias forças. Então, nos lembramos da linha da direita, do Criador, do alinhamento com Ele. Ou seja, lembramos que devemos estar conectados a Ele com todo o nosso coração e alma enquanto realizamos a ação. Só então podemos progredir novamente até nos esquecermos mais uma vez, e o ciclo se repita.

Em todo o nosso trabalho neste mundo, esquecemos constantemente o objetivo. Esquecemos que o objetivo não é trabalhar de acordo com a maneira como pensamos neste mundo, mas que o trabalho em si é um esforço para permanecer conectado com aquele que nos deu o trabalho e usá-lo como um meio de manter o pensamento e, mais importante, como um meio de aumentar a intenção. O trabalho em si é apenas uma ferramenta na medida em que se destina a construir e desenvolver a intenção. Pensamos que estamos construindo uma casa, como se a casa em si fosse o que importasse. Mas, na realidade, devemos construir uma estrutura de intenção em vez de uma estrutura de tijolos.

Como somos feitos de matéria e espírito, intenção, recebemos tarefas materiais para que possamos construir uma estrutura espiritual paralela à física. É verdade que não podemos construir uma estrutura puramente espiritual, embora, em última análise, essa seja a única estrutura de que realmente precisamos. Isso significa que devemos estabelecer apenas a intenção, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Chozer), enquanto o desejo de receber, os “tijolos”, estará sempre disponível para ser usado adequadamente, de acordo com a intenção de doar.

É assim que construímos uma casa, e é assim que nos construímos como um ser humano (Adão). Como? Através dos 248 órgãos e 365 tendões, que são 613 componentes ou desejos dentro de nós, que devemos construir. Queremos usar esses desejos tanto quanto a forma espiritual correspondente permitir. Precisamos organizar nossos desejos de acordo com as intenções de doar, para que esses dois aspectos — o uso de todos os desejos, por um lado, e o alinhamento desses desejos com a intenção de doar, por outro — estejam em harmonia e trabalhem juntos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 105

Podemos escapar do esforço e da luta?

Para aqueles que trilham o caminho da correção, não há para onde escapar. Eles já entraram no caminho dos justos . Está escrito que os justos não têm descanso, nem neste mundo nem no outro, até que alcancem o fim da correção.

De uma palestra sobre o artigo “Toda a Torá é um só Nome Sagrado”, 05/06/02

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 104

Como é possível o descanso em tal estado?

Quando agimos livremente, sem quaisquer limitações, isso se chama descanso. Se você disser a uma criança: “Fique quieta e não se mexa”, ela explodirá de frustração. Sentirá como se sua vida estivesse sendo tirada dela, como se tivesse sido morta. A partir disso, vemos que descanso significa fazer o que realmente desejamos, sem quaisquer restrições.

Quando isso acontece? É quando todos os nossos vasos são corrigidos. Quando conseguimos conduzir qualquer coisa com nossos vasos, alcançamos um estado de repouso. De antemão, se um único aspecto permanece sem correção, isso já dá origem a esforço e luta. Isso não é mais repouso.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 103

O que é o estado de repouso?

A espiritualidade existe além da velocidade da luz. Ela está em constante movimento, não apenas em movimento, mas em um estado de aceleração contínua. Na espiritualidade, uma velocidade constante é considerada velocidade zero, uma parada completa em repouso. Apenas mudanças na velocidade, sejam positivas ou negativas, aceleração ou desaceleração, são percebidas.

Também podemos observar esse conceito em aspectos deste mundo. Se um vaso está constantemente cheio de prazer, ele não sente que recebeu nada. Deve haver um novo vaso , um desejo adicional e, consequentemente, prazer adicional. Mais desejo leva a mais prazer; menos desejo resulta em menos prazer.

Mas deve haver uma distinção entre o que aconteceu antes e o que acontece depois. Se o que aconteceu antes durou dez horas, todas essas horas são percebidas como um único momento. Aquilo que não muda é como um único instante. Seja um milhão de anos ou um único segundo, é a mesma coisa.

Portanto, na espiritualidade, um estado de repouso absoluto é, na verdade, uma mudança de velocidade. Essa velocidade em si não determina nada para nós. Nós a antecipamos em cada uma de nossas correções e permanecemos constantemente prontos para a mudança. Este é o fim da correção. O fim da correção é chamado de “repouso eterno”. Alguns erroneamente o consideram como a morte. Em geral, em nosso mundo, acredita-se que o outro mundo seja a morada dos mortos.

Devemos, portanto, compreender que somente um estado em que podemos nos aceitar sem qualquer limitação — todas as restrições, realizações, ocultações e revelações — é chamado de estado de repouso. O verdadeiro repouso é ilimitado. Em tal estado, não somos mais sobrecarregados pelo esforço. Nada nos impede de agir como desejamos.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 102

Como, no final, emergimos de um estado de descida?

Nós emergimos de um estado de descida permanecendo nele, reconhecendo nosso estado profundamente e aceitando-o como um dos estados que nos trarão as letras da obra.

O que são letras? Elas são os próprios vasos através dos quais percebemos posteriormente o fim da correção (Gmar Tikkun), um estado em que já nos encontramos, mas nos faltam os vasos para senti-lo. Os vasos ausentes, através dos quais sentimos o mundo de Ein Sof (infinito) e o fim da correção, incluem dois extremos, um dos quais é chamado de “descida”.

Uma descida não significa uma perda completa da conexão com a realidade. Em vez disso, é uma consciência do estado e a aceitação do fato de que, no momento, há fraqueza e falta de discernimento. Se entrarmos nesse estado com compreensão, extrairemos dele o máximo de discernimento possível. Nós nos tratamos como alguém que esteve na escuridão por muito tempo e está tentando enxergar através dela, orientar-se, distinguir sombras e tons.

No entanto, não podemos trabalhar em uma descida como fazemos em um estado de subida. Isso não se refere aos estados mais baixos, onde simplesmente temos que esperar e onde devemos determinar por nós mesmos: “Agora, vou me deitar”. “Deitar” refere-se ao estado interior chamado de estado “raiz” ou “inanimado”. Mesmo nesse estado, existem vários discernimentos. Em outras palavras, cada estado, até o estado de morte completa, contém vários discernimentos, que são chamados de “morte”.

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Palestras sobre os Degraus da Escada, Parte 101

Capítulo 10 Movimento e Descanso

O esforço acontece quando sentimos uma subida e a utilizamos ao máximo para intensificar a sensação, aumentar a consciência e aprofundar nossa compreensão da espiritualidade. É assim que fortalecemos nossa compreensão da espiritualidade, utilizando todos os meios disponíveis. Quando recebemos a menor oportunidade do alto, precisamos nos esforçar.

Durante uma descida, é difícil fazer um esforço, e durante uma subida, não nos esforçamos com nossas próprias forças. Em vez disso, recebemos uma subida e, portanto, recebemos um despertar. Se não nos é dada uma subida, não recebemos um despertar. Então, com o que contribuímos de nós mesmos? Não se trata da quantidade de esforço, mas das oportunidades disponíveis para nós. Quando estamos em um estado de subida, temos a oportunidade de nos agarrar firmemente e nos agarrar aos discernimentos espirituais com todas as nossas forças, para penetrá-los e reconhecê-los mais profundamente. Precisamos nos imergir nesses discernimentos o máximo possível para que, mesmo que ocorra uma descida, mesmo que nos esforcemos para nunca tê-la, carreguemos Reshimot (registros espirituais, impressões) conosco e uma compreensão que já está em um nível diferente do anterior.

Em outras palavras, uma janela se abre para nós, e a extensão em que nos aprofundamos nela depende de nós. Portanto, todo o trabalho acontece durante a subida. Durante a descida, às vezes precisamos simplesmente afundar, “deitar no fundo do oceano” e esperar, assim como se espera em um submarino quando algo incerto acontece.

A confusão geralmente surge quando passamos de um nível para outro. Durante essa transição, perdemos a compreensão que tínhamos no nível anterior, mas ainda não adquirimos uma nova compreensão do próximo nível. É por isso que nos sentimos confusos e não temos ideia do que está acontecendo conosco.

Em tais situações, não há nada a fazer a não ser nos conter. Quando ocorre uma descida real, precisamos nos proteger o máximo possível, permanecendo dentro da estrutura, no nível estável. Mas, durante uma subida, devemos aumentar nosso esforço e realmente pisar no acelerador.

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