Pergunta: A conexão com o Criador se expressa na oração ou na resposta à oração?

Resposta: A resposta a uma oração depende da própria oração. Não há nada que não possamos pedir de Deus; apenas a forma como a resposta chega depende do nível de desenvolvimento de quem a solicita.

Digamos que um bebê esteja chorando; ele não pode pedir à mãe: “Quero 30 gramas do seu leite, que você me dará amamentando. Há certas substâncias no leite que me farão crescer”. A criança não conhece todas as causas e consequências; ela nem sabe do que precisa. Ela apenas chora por sua carência não satisfeita (Hisaron), e a mãe, guiada por esse choro, sabe do que ela precisa.

Mas se um adulto começasse a gritar na rua como um bebê chora no berço, ninguém o entenderia, enquanto o choro do bebê é compreensível: ou algo o está incomodando ou ele está com fome.

Um adulto pode ter mil razões para gritar. Ele precisa expressar seu grito de forma muito compreensível: o que exatamente ele quer e por quê, o que isso lhe proporcionará e como poderá pedir aos outros. Ele já precisa, de alguma forma, estabelecer uma conexão com outras pessoas, pois isso não lhe é natural.

Nós somos tratados da mesma forma pelo alto, dependendo do nosso nível de desenvolvimento. Mas, MAN, a oração que elevamos, é um pedido completo. Ou seja, basta um bebê chorar, porque dentro do seu choro já existe um pedido ao Superior do começo ao fim. E o Superior compreende esse apelo e o decifra.

O bebê não sabe por que está chorando, mas a oração que ele eleva é MAN que contém todas as informações como se soubesse tudo cem por cento. O mesmo se aplica ao trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: MAN (elevar uma deficiência, fazer uma oração, um pedido) precisa ser completo, perfeito?

Resposta: MAN é sempre perfeito. Eu elevo o Reshimo mesmo sem saber o que estou elevando. Além disso, de acordo com o meu desenvolvimento, nenhuma participação maior é exigida de mim do que aquela da qual sou capaz. Se sinto alguma falta, clamo, e isso basta.

Num nível mais elevado, além da sensação de carência, preciso saber a quem devo recorrer com esse Hisaron (deficiência). Num nível ainda mais elevado, preciso saber por que estou fazendo isso. E num nível ainda mais elevado, preciso saber o que isso me trará e, num nível ainda mais elevado, o que isso trará àquele que me doa.

A conexão se expressa através de um grito! E não há mais nada aqui. Da nossa parte, a conexão está apenas no grito. E da parte Dele, ela se expressa de milhares de maneiras que desconhecemos, pois a maioria está oculta, mas que podem ser parcialmente reveladas.

Mas mesmo no que é revelado, ainda há muito mais que permanece oculto, mesmo na fase da correção final. Afinal, essa correção final é relativa apenas ao nosso Kli e não ao sistema que foi criado pelo Criador. Só podemos falar em relação à criação.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Por essa razão, quando uma pessoa entra em uma descida, não deve se assustar e fugir da campanha. Pelo contrário, este é o momento de fazer uma oração sincera (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Pergunta: Que tipo de conselho é esse? Se eu fosse capaz de oferecer uma oração verdadeira, vinda do fundo do coração, eu não a chamaria de descida.

Resposta: Não sei como você define subidas e descidas. Uma descida é caracterizada pelo seu distanciamento do Criador; uma subida é a sua aproximação a Ele.

Então, o que é uma descida? É quando você enxerga seu verdadeiro estado: seus desejos se tornaram mais grosseiros, seus desejos pioraram e seu humor corresponde a isso. Se você ponderar tudo isso, você se verá dessa forma. E este é o momento da oração.

E quando mais você poderá perguntar? Será que você pode realmente se voltar ao Criador em um estado de subida?

Comentário: Quando estou em descida, não posso pedir nada a Ele.

Minha Resposta: Por quê? Você se sente em descida, mas com Ele, você se sente exaltado e poderoso.

Pergunta: Mas dizem que quando eu caio, tudo ao meu redor cai comigo?

Resposta: Isso também é uma espécie de descida. E quando se pode elevar uma oração verdadeira?

Comentário: Quando estou apenas começando a descer, talvez ainda seja possível fazer algo, mas não quando já cheguei ao fundo do poço.

Minha Resposta: Se você está no ponto mais baixo, nada pode ser feito. Na descida mais profunda, a pessoa não tem força alguma. Ela precisa atravessar esse ponto como que por inércia.

Durante um período de descida, quando não se pode orar, é preciso tentar fazer algo, buscar uma forma de sair dessa situação. Por exemplo, quando trabalho em um livro, há períodos em que não consigo escrever. Então, edito textos já existentes. Se não consigo trabalhar com o texto, respondo a perguntas, faço algum trabalho mais simples. Se não consigo fazer nem isso, vou me dedicar a algo distante, sem relação com a escrita do livro.

Para encontrar um meio, é preciso usar todos os meios possíveis. Qualquer meio pelo qual você deseje progredir é chamado de oração.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, 1988 “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”

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Como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 4, 22): “Uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida no outro mundo, e uma hora de contentamento no outro mundo é melhor do que toda a vida deste mundo” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Parece haver uma contradição nessa frase. Então, o que é melhor? Este mundo ou o mundo futuro? O que significa uma “hora bela”?

A beleza é Chochma, sabedoria. Uma “hora” é definida como uma conexão. Se eu estabelecer uma conexão com o Criador em nosso mundo, então minha elevação de MAN, minha oração, constitui tudo o que possuo; é minha doação ao Criador. Assim, o Kli (vaso) que estou construindo agora é o essencial. A luz superior virá e será sentida apenas na medida da equivalência do Kli. Mas no mundo futuro, a recepção da luz é a conquista dos nomes sagrados. Este é o nosso objetivo. Não há nada mais belo do que isso.

Em primeiro lugar, segue-se que num instante estou no lugar do ser criado e, noutro, no grau do Criador. Em segundo lugar, sabemos que o nosso mundo e o mundo futuro são dois estados do mesmo grau. O nosso mundo é o estado presente; o mundo futuro é o estado que se segue no instante seguinte.

Assim, isso pode ser explicado tanto como a elevação de MAN e a recepção da luz com a intenção de doar, quanto como dois estados: um grau inferior e um superior, onde o grau inferior, por meio do trabalho e da correção de si mesmo, merece atrair a luz através de todos os graus superiores.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Comentário: No artigo “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”, Rabash diz que se surge em uma pessoa o desejo de pedir para si mesma, isso não é bom. Mas eu não controlo isso.

Minha Resposta: Não estamos falando da sua capacidade atual de controlar isso, mas do estado que você deve alcançar. Você deve chegar a um estado em que sua atitude durante o estudo da Torá esteja sob controle, em vez de simplesmente reagir impulsivamente, como chorar se sentir dor de repente ou rir se algo lhe parecer engraçado.

Antes de começar a estudar, você deve se munir de tudo o que for necessário para que seu estudo seja proveitoso para a correção e o progresso; caso contrário, não terá valor algum.

Diz-se que deve haver uma “oração antes da oração”. Está escrito no Talmude que, antigamente, as pessoas se sentavam em concentração por duas horas antes da oração da noite, a fim de focar sua intenção antes de proferir a oração. Isso se refere a assuntos de natureza espiritual muito elevada.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos e abrimos uma página em branco. O mesmo pode acontecer durante o dia.

Diz-se: “Que as coisas antigas que você já ouviu se revelem aos seus olhos como novas a cada dia”. A cada vez, a pessoa deve se sentir como uma nova criação, entrando em contato repetidamente, iniciando o trabalho espiritual e se aproximando do Criador.

A cada renovação, ela realiza Reshimot até que um número suficiente deles se acumule. Esse número não é conhecido de antemão, mas o contador continua a funcionar, as engrenagens continuam a girar e os dígitos após a vírgula mudam; em algum momento, a roda principal à esquerda passará de um número para outro.

Assim é conosco. Portanto, devemos nos alegrar em renovar nosso contato, nossa intenção e nosso empenho em alcançar o objetivo.

Diz-se: “O fim da ação reside no pensamento inicial”. Desde já, devo manter em mente o objetivo que espero alcançar. Para onde estou indo? O que exatamente quero? A cada vez, devo imaginar isso de novo, com mais precisão, mais clareza, mais compreensão, mais vivacidade.

No objetivo final, todos os meus pensamentos e esforços, desejos e decepções convergem, se fundem e se completam. Meu trabalho termina no ponto do contato final, e esse ponto é chamado de “gota da unidade”.

Nela, eu mesmo, toda a realidade que sinto, e o Criador, isto é, a qualidade de doação, a força superior, nos tornamos um só. Este é o estado que já devo imaginar agora.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) oferece outra expressão: Uma pessoa deve se direcionar para a unidade de Israel, da Torá e do Criador. Chame isso como for mais conveniente para você. O principal é que pensemos no ponto final da unidade.

E quanto mais claramente eu o imaginar no sentimento e na mente, maior será a alegria que ele me proporcionará. Porque então, sem dúvida, realizarei o Reshimo atual e avançarei consistentemente em direção ao fim da ação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/10, Prefácio do Livro do Zohar

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