O desejo de espiritualidade que nos é dado inicialmente é o ponto no coração da pessoa. Portanto, a pessoa em quem esse desejo desperta precisa começar a trabalhar com ele e moldá-lo para que se torne semelhante ao desejo pela luz.

A luz desce até nós através de 125 graus dos mundos: 5 mundos com 5 Partzufim (grandes degraus), cada um dos quais possui 5 Sefirot, num total de 125.

Em nosso mundo, nós a recebemos na forma de uma luz muito pequena, Nefesh. “Nefesh” vem da palavra “Nefesha”, que significa inativa, existindo passivamente, vivificando no nível mais mínimo e nada mais.

Antes de começarmos a trabalhar em nós mesmos, a revelar nosso desejo, a moldá-lo (como, digamos, fazemos doces com massa) e dar ao desejo uma forma e direção específicas, é necessário compreender o que devemos almejar. Diz-se: “Faça com que seu desejo se assemelhe ao desejo do grau superior (o Criador), para que ele possa refazê-lo à sua semelhança”.

O problema é que não sabemos como alcançar isso. Para esse propósito, nos foi dado o nosso mundo, no qual podemos nos moldar corretamente com a ajuda do trabalho com nossos amigos em oração unida, em um desejo mútuo, unido e bem sintonizado.

Ao nos esforçarmos para nos unirmos, falamos sobre nos aproximarmos, buscarmos o equilíbrio mútuo, a realização mútua e o apoio mútuo, a fim de nos unirmos em torno de um desejo comum, uma intenção comum, um objetivo comum.

Dessa forma, formamos um único desejo correto a partir de todos, que corresponde plenamente às aspirações de cada um de nós e que é aceito por todos no grau em que estamos. Só então ele receberá uma resposta divina.

E se o Criador não atender às nossas orações, isto é, se a luz superior não começar a ser sentida em nosso desejo, isso significa que ainda não há união. A luz reage somente ao desejo comum e ao pedido de dez pessoas unidas. Então, o desejo delas não se dirige a si mesmas, mas à doação mútua, a todos juntos, e de todos juntos ao Criador.

Tal desejo é imediatamente seguido por uma resposta da luz superior, que é imediatamente sentida no grupo que começa a descobrir por si mesmo a oração correta.

Da 3ª Lição do Congresso de Cabalá de Moscou, 02/05/16

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Pergunta: Você nos aconselha a pedir ao Criador que nos corrija e nos complete. Como devemos pedir essa plenitude da maneira correta?

Resposta: Seu coração deve desejar a qualidade da doação e da conexão com o Criador, e sua mente deve compreender esse estado e se unir a Ele para que esse estado entre em seu coração como um anseio apaixonado: “Esta é a única coisa que eu quero”.

Pergunta: Mas aprendemos que não devemos pedir por nós mesmos. Aqui parece haver um viés de egoísmo. Como devemos lidar com isso da maneira correta?

Resposta: Você só pode processá-lo corretamente se pensar nele a partir de um estado de amor.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Como uma pessoa percebe que seus vasos de doação não estão corrigidos? De que forma isso se expressa?

Resposta: Isso se expressa no fato de uma pessoa pedir ao Criador por correção. E o Criador entende que essa é a Sua parte na correção de toda a criação e, portanto, a corrige.

Então a pessoa já ascende a um degrau superior. É assim que acontece.

Da Lição Diária de Cabalá de 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Se concordo plenamente com o Criador, onde posso encontrar uma demanda pela luz que retorna à fonte? Afinal, concordo até mesmo com o fato de não ter essa demanda.

Resposta: Isso mesmo. Este é precisamente o início do desejo que devemos alcançar.

Comece a desenvolvê-lo a partir deste ponto. Ou seja, quero estar conectado com os amigos, com o Criador, com todos os nossos estados, e conectado de tal forma que me sinta desapegado de todos os outros desejos e objetivos.

Então poderemos erguer nossos olhos para Ele e clamar: “Salva-nos!”

Afinal, o mais importante a que devemos chegar não é receber o que estiver ali, em alguma prateleira, mas sim perceber que tudo isso está no poder do Criador.

A qualidade da doação, a qualidade do amor, a qualidade da conexão estão em Seu poder, e somos obrigados a implorar que Ele nos ajude. Isso é precisamente o que constitui a revelação do Criador a uma pessoa.

Da Lição Diária de Cabalá, 20/12/25, “Chanucá”

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Pergunta: Constantemente matamos os outros com palavras. E os mais espertos matam aos poucos, não de imediato. Para não se tornarem inimigos, matam gradualmente, espalhando boatos que se alastram entre os outros. É da nossa natureza menosprezar o outro.

Por que não me incomoda humilhar lentamente outra pessoa, tirá-la do meu caminho e matá-la?

Resposta: Acredito que a outra pessoa não me deixa viver, que ela é minha inimiga, que me vê como um obstáculo e, por isso, precisa me destruir.

Pergunta: Por que nos foi dada uma natureza que nos permite viver dessa maneira?

Resposta: Tudo isso pela mesma razão, para que corrijamos nosso egoísmo, para que possamos nos convencer de que “amar o próximo como a si mesmo” é a principal lei do mundo.

Comentário: Nesse caso, em algum momento, eu deveria me sentir mal por ser assim.

Minha Resposta: Sim, claro.

Pergunta: Vejo todas essas guerras agora, todas essas mortes, direta e indiretamente, e assim por diante. E em que momento me dou conta: “O que estou fazendo? Está tudo dentro de mim. Como posso me libertar disso?”

Resposta: No momento da revelação.

Pergunta: E quando isso acontece? Pode ser acelerado, ou algo pode ser feito? Eu entendo que este é realmente o momento mais importante da minha vida. Que tudo está em mim, que tudo é por minha causa, que eu sou o assassino. Isso acontece com uma pessoa de verdade?

Resposta: Quando ela se convence de que está cheia de maldade, sua verdadeira natureza é revelada nela, e ela não consegue mais tolerá-la e se volta ao Criador.

Pergunta: Isso acontece inesperadamente para a pessoa? Ou é como se ela já quisesse isso?

Resposta: Não, essa revelação geralmente vem acompanhada de um empurrão considerável.

Pergunta: Então existe algo antes disso; existe algum tipo de impulso, afinal?

Resposta: Sim.

Pergunta: Quando isso é revelado a uma pessoa, a oração ao Criador torna-se natural porque ela compreende que tudo depende somente Dele?

Resposta: Sim, então a pessoa se volta ao Criador, julga a si mesma e, ao se corrigir, corrige o mundo ao seu redor.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 03/12/25

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Pergunta: Às vezes, nos deparamos com situações em que pedimos por nossos amigos e percebemos que nosso pedido é egoísta e que não temos nenhum desejo genuíno de pedir por eles. Mas pedimos porque está escrito que uma pessoa deve sempre praticar a Torá e os mandamentos, inclusive Lo Lishma. Essa é a maneira correta de agir?

Resposta: Precisamos mesmo estar num estado em que sempre nos esforcemos para comunicar com o Criador num estado de “Lo Lishma” e depois “Lishma”.

Pergunta: É possível adicionar algo a esses estados?

Resposta: Cada pessoa acrescentará tudo o que considerar necessário para si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá de 11/10/25, Escritos do Baal HaSulam, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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A oração de um homem é obra de Ruach [espírito], obra de Bechina Bet, que depende da fala. É um segredo bem guardado, desconhecido para a maioria das pessoas, que a oração de um homem rompe ares e firmamentos, abre portas e ascende (Rashbi, Zohar para Todos, Vol. 5 “VaYakhel”, “A Ascensão da Oração”).

Está escrito que a oração deve ser oferecida perto de um pilar. Isso não significa, na verdade, um pilar perto do qual se deva orar. A questão é que todos os Partzufim, do mundo do infinito ao nosso mundo, estão dispostos na forma de um pilar, onde os AHP do Partzuf superior estão localizados dentro de Galgalta ve Einaim (GE) do Partzuf inferior, e assim todos estão encaixados uns nos outros.

Não existe um único Partzuf que esteja disposto de forma diferente. Cada Partzuf está posicionado de modo que sua parte superior fique dentro do Partzuf superior, e sua parte inferior fique dentro do Partzuf inferior.

Ou seja, a parte superior do meu Partzuf está junto com a parte inferior do Partzuf superior, e a parte inferior do meu Partzuf está junto com a parte superior do Partzuf inferior. Acontece que na minha parte superior (GE) eu formo as dez Sefirot junto com os AHP do mais elevado, e na minha parte inferior (AHP) eu estou nas dez Sefirot com GE do inferior.

Acontece que, nas dez Sefirot superiores, estou conectado com o superior, e nas dez Sefirot inferiores com o inferior. Mas onde estou? Eu mesmo sou a parte que me divide em duas metades; chama-se Klipat Noga. Ela divide o Partzuf ao meio.

Klipat Noga é toda a nossa livre escolha. Se eu decidir me conectar agora com o mais elevado nas dez Sefirot superiores (1) para elevar o mais baixo (2), e estou trabalhando apenas para isso, significa que estou exercendo minha livre escolha em Klipat Noga, que está no meio.

A livre escolha é conectar-me com o Criador, em um nível superior, para corrigir o inferior. É assim que funcionamos.

Da Lição de Cabalá de 24/08/11, O Livro do Zohar

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Orar não significa se reunir em um determinado horário, chorar, ajoelhar-se e gritar.

A oração é um desejo coletivo, imenso, intencional e correto que surge em nós sob a influência da luz superior, Ohr Makif (luz circundante). Tal desejo pode se manifestar a qualquer momento, e o sentiremos como um todo comum, no qual o Criador se revelará imediatamente, sem quaisquer ações intermediárias.

O mundo espiritual não é como o nosso, onde as pessoas se reúnem em um só lugar e oram mecanicamente. Trabalhamos juntos, atraímos a luz superior, e ela aperta o parafuso final em nosso sistema comum, “capturando”-nos como desejávamos.

Em algum momento, agimos corretamente, nos unimos e a luz superior se manifestou em nós, que é a qualidade de doação e amor. Em princípio, alcançamos isso por nós mesmos, e a luz apareceu porque desenvolvemos uma equivalência de forma com ela.

Portanto, esta não é uma oração comum e convencional, mas uma ação conjunta de Cabalistas para criar um desejo unificado, que deve ser conectado, entrelaçado e unido a partir de seus desejos individuais.

Da 3ª Lição do Congresso de Moscou, 02/05/16

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A ascensão da alma e sua completude ocorrem principalmente quando todas as almas se fundem e se tornam uma só, pois então elas ascendem à Kedusha [santidade], visto que a Kedusha [doação] é uma só. Portanto, a oração [súplica ao Criador por correção], que é a alma, depende primordialmente da unidade das almas (Rabino Nachman de Breslov,Likutey Halachot, “Regras da Sinagoga”).

A oração é feita principalmente em público [deve ser em grupo, na dezena] e não sozinha…(Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”).

É claro que não podemos comparar todos os nossos pedidos uns com os outros; ainda não estamos suficientemente orientados para perceber nossos esforços — como nossos vetores são moldados, para onde são direcionados, como nos corrigimos mutuamente, como nos apoiamos mutuamente e como os integramos em um único resultado.

Portanto, diz-se que:

A oração é feita principalmente em público e não individualmente, para que a pessoa não se sinta separada e sozinha, pois isso é o oposto de Kedusha [doação ao Criador] … devemos unir a santa congregação e nos tornarmos um (Likutey Halachot [Regras Diversas], “Regras da Sinagoga”, Regra Um).

Essa ascensão de um desejo comum, precisamente a partir dos próprios esforços, é a oração completa.

Como podemos alcançar isso? Essa é a nossa principal pergunta, pois somente nos voltando ao Criador, “elevando o MAN”, ou seja, desejando receber a qualidade de doação que nos reunirá e revelará o Criador em nossa unidade, poderemos solucionar todos os nossos problemas. E por meio de nós, o mundo inteiro sentirá essa revelação.

As pessoas começarão subitamente a compreender que existe uma qualidade de doação no mundo, e que esta é superior à qualidade de recepção. A qualidade de recepção, ou seja, o nosso egoísmo, apenas nos oculta o vasto, superior, infinito e perfeito mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 05/09/19, Preparação para a Convenção na Moldávia “Voltando-se ao Criador”

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Pergunta: Se o sentimento dentro do meu desejo é um apelo direto ao Criador, como a minha conexão externa com outras pessoas, na forma de uma dezena ou um grupo Cabalístico, me ajudará a formular um pedido ao Criador?

Resposta: Você não pode apelar ao Criador pessoalmente. Um pedido em nome de entes queridos, parentes ou filhos não adianta. Vemos isso em nossas próprias vidas.

Só é possível apelar ao Criador por meio do grupo, com um pedido formulado corretamente. Se eu estiver conectado à dezena e juntos desenvolvermos um desejo comum, esse desejo será sentido pelo Criador.

Eu, como Malchut, estou na base. O Criador, como Keter, está acima. Através das dez Sefirot (Keter, Chochma, Bina, Chesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod e Malchut) , devo me conectar com o Criador. Se não fizer isso corretamente, não alcançarei o Criador. Quando apelo através do grupo, anulo a mim mesmo.

Ou seja, eu tenho que entrar no grupo, me integrar a ele, e meu pedido será, em certa medida, altruísta e não pessoal.

É assim que nos dirigimos ao Criador. Caso contrário, não temos possibilidade alguma de fazer isso.

Da Lição em Russo, 04/11/18

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