Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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É extraordinariamente difícil descrever o mundo espiritual com nossas palavras terrenas e imaginá-lo dentro de uma mente terrena. Em essência, é completamente impossível, porque estamos falando de uma natureza totalmente diferente. Mas vamos tentar.

Devemos nos desapegar de tudo o que vemos, sentimos e compreendemos atualmente, e imaginar que o prazer surge da doação e que esse é o único prazer possível. Ele é sentido apenas em atos de doação, no Criador.

O Criador desejava criar uma obra que valorizasse profundamente o Seu estado. Portanto, criou a criação com o desejo de desfrutar e implantou nela o menor prazer de todos os prazeres possíveis: uma faísca, uma “vela tênue”.

Essa é uma sensação enganosa, pois, na verdade, é impossível sentir prazer dentro do desejo egoísta. Essa centelha existe apenas para manter a vida, para que ela possa, de alguma forma, existir. É por meio dessa minúscula centelha que todo o nosso mundo vive.

Mas o verdadeiro prazer só é possível através de atos de doação; esta é uma lei da natureza. Contudo, para nos tornarmos capazes de apreciar essa qualidade, a sublime doação, começamos, a partir do ponto negro da criação, a construir enormes vasos de recepção, como silhuetas negras sobre um fundo branco.

Descobrimos que construímos o início maligno e egoísta a partir de um único ponto negro minúsculo chamado “a ponta da letra ‘Yod‘”. Quando trabalhamos nesse ponto negro, tentando com todas as nossas forças direcioná-lo para atos de doação, precisamente por causa disso ele cresce na direção oposta, na forma de recepção.

Revelamos, nesta ponta da letra “Yod”, todas as outras letras, todas as qualidades, tudo o que existe, porque neste ponto negro nos tornamos completamente opostos ao Criador. Portanto, quanto mais tentamos nos assemelhar à luz, mais nos convencemos do quanto somos opostos a ela, revelando cada vez mais detalhes. É assim que inscrevemos todas as letras, nas quais estão contidas todas as qualidades, Partzufim espirituais, mundos e todas as conexões existentes.

E o principal é que, em cada estado, construímos a combinação da linha direita com a linha esquerda, ou seja, com aqueles desejos que revelamos graças aos nossos esforços para alcançar a doação. Quanto mais nos esforçávamos para dar, mais revelávamos nosso egoísmo, a linha esquerda. Mas, apesar disso, ainda tentávamos comparar esses desejos egoístas que revelamos em nós mesmos à doação; isto é, tentávamos transferi-los para a linha direita.

Ao fazermos isso, atraímos para nós a luz que retorna à fonte para que ela atue sobre aquelas letras negras que são reveladas dentro de nós, dando-lhes uma forma mais clara e revelando todos os componentes da interação entre a luz e o desejo, todo o TANTA (Taamim–Nekudot–Tagin–Otiyot).

Assim, movendo-nos de baixo para cima, de um ponto que esboça os contornos das letras e, dentro delas, o TANTA completo — todas as sensações desde a entrada da luz no vaso até sua saída —, alcançamos, por fim, a luz que se revela nos desejos. Avançamos na direção inversa, de baixo para cima.

Quando os mundos descem de cima para baixo, tudo acontece na sequência inversa: primeiro ocorre a impressionante unificação (Zivug deHakaa) na cabeça do Partzuf, depois o TANTA, a entrada da luz no vaso e sua saída, e no último estágio as letras (Otiot) são formadas, e finalmente, chegamos ao ponto negro que fica em sua base.

Exatamente da mesma forma construímos nosso caminho de baixo para cima, só que ao contrário. Ao revelar na linha direita até que ponto somos capazes de nos assemelhar à luz, estabelecemos, assim, o equilíbrio entre a matéria que está dentro das letras, sua espessura, e a luz que está fora das letras, ao redor delas.

Os contornos pretos das letras que finalmente vemos contra o fundo de luz branca representam a linha do meio à qual chegamos.

Na linha do meio, duas formas de oração se unem. Por um lado, a “oração geral”, um pedido em nome de muitos. Por outro lado, é através dessa oração geral que todos nos integramos em Malchut e esclarecemos o objetivo comum como uma só pessoa. Na medida em que formos capazes de combinar esses dois componentes, essa oração também entrará na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/10/12, Rabash, “A Importância de uma Oração de Muitos”

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Imagine que você é um pai ou uma mãe — talvez rigoroso(a), talvez gentil, não importa, mas amoroso(a) — assim como um pai ou uma mãe se relaciona com seus filhos, você deve tratar os outros.

Pergunta: E no momento em que leio isso todos os dias e entendo que não consigo fazer, essa é a oração: “Eu não consigo!”?

Resposta: Isso ainda não é uma oração, mas um estado em que você se examina e vê o quanto precisa ser corrigido. Então você já tem alguns pedidos ou reivindicações de correção. E você os expõe.

Você se julga; você vem e exige que o Criador o corrija porque não consegue se corrigir sozinho. O único que pode é Ele. Mas somente de acordo com suas exigências, pedidos e súplicas. Então, corra!

Pergunta: Você começou com a instrução de amar a todos.

Resposta: Sim.

Pergunta: Então eu quero alcançar isso, mas não consigo, e peço por isso?

Resposta: Exatamente!

Comentário: Obrigado. Maravilhoso!

Minha Resposta: Então prepare-se.

De KabTV, “Conversa com o Dr. Michael Laitman”, 26/02/26

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Quando uma pessoa é orgulhosa e não deseja anular sua autoridade perante o Criador, e afirma não ter humildade em si, mas faz o que quer, daí lhe advêm todas as más qualidades. A luz do prazer, que vem do alto, ilumina como uma tênue luz para sustentar o mundo. Como se sabe, ela se reveste de três qualidades, chamadas “inveja”, “luxúria” e “honra”, e todas as três qualidades estão incluídas na qualidade do orgulho (Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera o orgulhoso’ na Obra?”).

O orgulho é um termo comum para descrever uma característica da personalidade humana, um senso de individualismo exacerbado. Existe uma correção para esse sentimento: levar a pessoa a perceber que ela não é capaz de nada. Na verdade, ela é capaz de muitas coisas nesta vida, mas não consegue alcançar a correção espiritual por conta própria.

Como a pessoa é levada a compreender que não pode se corrigir sozinha, a chegar a Lishma? É com a ajuda de três qualidades: inveja, luxúria e honra.

Como o desejo humano de receber possui as três qualidades, ele se desenvolve. À medida que a pessoa se desenvolve, percebe que, sempre que não consegue controlar o desejo de receber, não consegue combiná-lo com a intenção de dar e utilizá-lo dentro da estrutura da eternidade. Então, ela desiste e pede ajuda ao Criador.

Na verdade, nosso progresso inclui muitos desses momentos em que tentamos e falhamos, tentamos repetidamente em vão. E a cada vez, uma oração surge em nossos corações, um apelo ao Criador, dizendo que sou incapaz, que não consigo. Até agora, esse pedido, de que estou realmente decepcionado comigo mesmo e quero alcançar uma intenção de doar, não se formou completamente como algo dirigido especificamente ao Criador.

Mas, gradualmente, a pessoa começa a aprender cada vez mais sobre esses detalhes dentro de seu desejo de receber, dentro de seu ambiente, e se convence da importância desse objetivo. Ela percebe que, caso contrário, sua vida será temporária, aleatória e sem sentido.

Isso acontece até que ela comece a entender que esse apelo não é um pedido natural devido a uma decepção acidental, mas uma certa abordagem a várias situações da vida, a fim de encontrar a atitude correta em todos os casos da vida, para ver o quanto é capaz ou não de dominar o desejo de receber e, com base nisso, voltar-se ao Criador com uma oração sincera.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa ‘O Criador não tolera os orgulhosos’ na Obra?”

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Existe uma oração que precede a oração, um pedido para que minhas necessidades sejam atendidas corretamente e para que eu veja minha situação em sua verdadeira luz. Somente depois disso surge uma oração verdadeira.

Uma pessoa preparou seu Kli para correção, e a correção acontece, o que significa que a luz realmente influencia a pessoa e ela recebe a intenção de doar.

Não é que o Criador precise de nossas orações, súplicas, louvores ou bênçãos. Em vez disso, por meio deles, definimos nosso estado a partir de cada tipo de desejo em relação a um estado corrigido.

E se realmente desejamos alcançar a correção de cada qualidade, é sinal de que preparamos nosso Kli de modo que nele, para cada desejo, possa surgir uma intenção de doar.

Mas se o meu desejo ainda não precisa da intenção correta, não posso trabalhar com ele. Somente na medida em que se percebe a necessidade dessa intenção é que se pode começar a trabalhar com o desejo; caso contrário, será coerção, e no espiritual não há coerção.

Da Lição Diária de Cabalá 14/02/26, Rabash, “O que significa: ‘O Criador não tolera o orgulho’ na Obra?”

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Pergunta: Estou descobrindo a maldade no próprio uso do desejo de receber. Por que isso se revela dessa maneira?

Resposta: Eu recebo do alto o desejo e a intenção de desfrutar de algo para mim, como algo dado. Agora preciso entender o motivo. Que tipo de desejo recebi? Pode ser um desejo que me traga grande prazer ou uma oportunidade de desfrutar para alcançar um objetivo.

Portanto, esforço-me para revelar que o que importa para mim não é a satisfação do desejo, mas a intenção por trás dele. Mesmo que eu me deleite com o desejo, como faço agora, e permaneça em um Hisaron (deficiência) insatisfeito, a intenção que recebi pelo simples prazer de receber ainda é, em essência, má para mim. O fato é que o Criador se torna maior aos meus olhos do que a mera satisfação do desejo.

Portanto, devo valorizar a grandeza do Criador mais do que o prazer que se pode obter no desejo. Quando alcanço isso, chego à compreensão do mal.

Mas isso só acontece porque trabalhamos em grupo e buscamos nos inspirar uns nos outros, compartilhando a importância do objetivo, do Criador. Então, sinto essa necessidade e peço ao Criador que se revele a mim como algo maior do que o desejo que me deu antes.

Em outras palavras, o seguinte acontece nas ações do Criador para comigo: Ele me dá um desejo com a intenção de recebê-lo para mim mesmo, e eu preciso revelar, por meio do grupo, por meio de livros, que esse desejo é maligno porque, aos meus olhos, ele é superior à grandeza do Criador. Então, pedirei ao Criador que se revele a mim como grande e não como uma fonte de prazer, para que Sua grandeza me ajude a usar meu desejo com a intenção oposta — a de doar a Ele.

Quando alcanço isso, minha oração se torna uma oração pela doação. Ou seja, não estou orando pelo preenchimento do Kli, mas pela oportunidade de trabalhar em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá 10/02/26, Rabash, “Quais são as duas ações durante uma descida?”

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Comentário: Em nosso mundo, vemos exemplos de amor, mas eles não são muito convincentes.

Minha Resposta: Em nosso mundo, podemos pegar um grupo de pessoas e, por meio de exercícios psicológicos, torná-las tão dedicadas umas às outras que nem mesmo a morte poderá separá-las. O grupo é trabalhado de tal forma que, durante uma ação coletiva, ninguém pensa em si mesmo; todos pensam no grupo e não conseguem imaginar a vida sem ele.

Há um caso conhecido de uma tripulação de submarino que sofreu um acidente e teve que abandonar a embarcação. Nem todos tiveram a chance de escapar, e a parte da tripulação que poderia ter partido optou por ficar e morrer junto com todos os outros.

No plano corpóreo, vemos que as raízes espirituais se manifestam nos ramos sem qualquer dificuldade. E essa é uma força humana; os animais não a possuem. Uma mãe pode dar a vida pelo seu filho, mas os animais não. Se um predador realmente ameaça a vida, a fêmea abandona a cria e foge. Tal acréscimo existe apenas no plano humano.

Isso indica que possuímos todos os ramos das raízes espirituais. Mas queremos alcançar essas raízes. E elas existem de tal forma que você não pode atingi-las diretamente a partir do seu ego. Você precisa se construir nessa forma a partir do zero. Isso significa que você precisa pedir para se tornar assim.

Você não precisa ter a força para se tornar assim, nem um plano de como alcançar isso, mas precisa ter o desejo de entrar nesse estado, de adquiri-lo para que se torne sua natureza de alguma forma; você tem a obrigação de encontrá-lo.

É exatamente aí que reside o problema. Se lhe fosse oferecido construir um grupo nos moldes da tripulação de um submarino, você o construiria. Mas, para concretizar isso no plano espiritual, você não tem capacidade para tal.

Para que o amor pelos amigos cresça dos ramos às raízes, só é possível através do nosso pedido. Não através da execução, mas especificamente através de um pedido.

Pergunta: Quando é que chegamos a fazer um pedido deste tipo?

Resposta: Quando o grupo lhe mostra que é assim que as coisas realmente são, ele lhe diz que, ao deixarmos de amar a nós mesmos, conquistamos algo grandioso.

E mesmo que isso não seja verdade para você, o grupo pode influenciá-lo de tal forma que se tornará verdade.

Da Lição Diária de Cabalá 02/02/26, Rabash, “Pois o Homem é a Árvore do Campo – 1”

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No entanto, existe uma lei natural que diz que ninguém é tão sábio quanto o experiente, e antes que alguém tente realmente fazer tudo o que pode, é totalmente incapaz de alcançar a verdadeira humildade, na medida real, como dito acima.

É por isso que devemos trabalhar arduamente em Kedusha [santidade] e pureza, como está escrito: “Tudo o que a tua mão puder fazer com a tua força, faça”, e compreender isto, pois é verdadeiro e profundo  (Baal HaSulam, Carta 57).

Ao trabalhar na unificação para formar um vaso para a doação, a pessoa cai em desespero. Então, surge nela um pedido genuíno, em resposta ao qual o vaso chega. Em outras palavras, a verdadeira necessidade de unidade também vem do alto. Nós, por nós mesmos, somos incapazes de alcançá-la.

Por mais que nos esforcemos, por mais que desejemos, estamos apenas nos preparando para um clamor, e o Criador nos dá o desejo. Neste mundo, uma pessoa não tem e não pode ter necessidade de unidade, por mais que se esforce. O esforço é necessário apenas para pedir.

Revelei esta verdade a você apenas para que não fraqueje nem desista da misericórdia. Embora nada veja, pois mesmo quando a medida do trabalho estiver completa, é tempo de oração, mas até lá, acredite em nossos sábios: “Não trabalhei e encontrei, não acredite”.

Quando a medida estiver cheia, sua oração estará completa e o Criador concederá generosamente, como nossos sábios nos instruíram: “Eu trabalhei e encontrei, acredite”, pois antes disso a pessoa não é digna de uma oração, e o Criador ouve uma oração (ibid.).

Em suma, o resultado do nosso trabalho é alcançar o pedido correto. Então chega o instrumento, o desejo correto de união.

Em geral, neste mundo, esperamos pela realização. Mas, no trabalho espiritual, a realização é o esforço. Se eu puder trabalhar para receber algo, se eu me esforçar, isso em si já é a minha realização. Portanto, não há restrições nem limitações a ela.

Contudo, no meu estado atual, sou incapaz até mesmo de considerar tal coisa. Afinal, todos os meus esforços são necessários para que eu queira doar aos outros, não para sequer começar a doar, mas para sentir a necessidade disso. Será isso possível? No entanto, este é precisamente o vaso espiritual.

É por isso que, em nosso trabalho, passamos por diversas etapas de preparação. Os Cabalistas já escreveram sobre isso mais de uma vez: na espiritualidade, o que nos parece uma recompensa é, na essência, trabalho, e o que nos parece trabalho é, na verdade, a recompensa.

Contudo, como resultado de nossos esforços, esse mesmo vaso nos é revelado, o desejo correto.

Do Congresso no Arava, Lição 6, 25/02/12

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Constantemente lidamos com nosso desejo egoísta, que age de acordo com sua propriedade natural, o desejo de receber satisfação, nossa única matéria. Aguardamos a luz da correção e acrescentamos uma intenção para satisfazer esse desejo.

Devemos separar desejo de intenção. Com o desejo de desfrutar, sempre tenho a oportunidade de trabalhar e progredir. Como diz o ditado: “Faça tudo o que estiver ao seu alcance”. Mas a intenção de doar aos outros ou ao Criador surge como resultado da influência da luz que nos cerca. É isso que precisamos pedir.

Ou seja, eu já possuo metade do vaso espiritual, o desejo de desfrutar. Não o estou negligenciando nem anulando, apenas quero mudar sua intenção. Se uma pessoa separa corretamente sua atitude em relação à ação e à intenção, ela sempre será capaz de realizar algumas ações e trabalhar, tanto quando a espiritualidade a atrai quanto quando não. Mas a força da unidade que foi formada no passado a auxilia.

Ela sempre poderá elevar uma oração, um pedido, com a intenção correta, de modo que se una à sua ação e determine sua qualidade espiritual. É assim que uma pessoa progride.

Quando ela começa a compreender mais, a sentir mais e a entrar no mundo espiritual, percebe que não há muita diferença entre o espiritual e o material. Basta uma mudança psicológica na pessoa para que ela possa vivenciar o espiritual.

Não precisamos apagar toda a nossa vida passada nem descartar todas as nossas raízes. Precisamos apenas extrair a intenção por trás de tudo isso e tentar corrigi-la.

Portanto, uma pessoa se alegra por ter saído do Egito e trazido consigo muitos bens materiais, desejos e muita força. Por outro lado, está repleta de intenções egoístas e sente que elas são o oposto da verdade. É nisso que ela começa a trabalhar agora. A partir desse estado, o trabalho se inicia. Por isso, esse é considerado o ponto de renascimento espiritual.

Sentimos como “Vocês estão hoje, todos vocês” diante do Criador, com nossos desejos corruptos, que podemos apresentar a Ele como prontos para correção.

Da Lição Diária de Cabalá, 26/10/11, Rabash, “Vocês Estão Hoje, Todos Vocês”

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