Durante nossos estudos, também devemos incluir a situação atual ao nosso redor em nossa oração. Desejamos equivalência de forma com o Criador e que a força superior venha nos corrigir e realizar a transformação necessária em nós.

Preciso dessa transformação não para mim mesmo, nem mesmo para dar ao Criador a satisfação que eu mesmo prometo, o que também é egoísta, de uma forma ligeiramente diferente, mas, ainda assim, é egoísta.

Desejo que todas as criações alcancem um nível de consciência que lhes permita compreender o objetivo e se aproximarem Dele. Por que esse desejo deveria ser assim? Porque é o resultado de cuidar do mundo inteiro, de toda a realidade.

Uma pessoa que inclui não apenas o grupo, mas toda a humanidade, encontra dentro de si e ativa forças adicionais da sua alma para esse pedido. Afinal, cada um de nós contém todas as forças que existem no mundo; portanto, quanto mais expandimos o nosso pedido, mais poderosamente ativamos a nossa alma em direção ao Criador.

Devemos considerar por que isso é necessário. Isso porque recebemos o privilégio de avançar, de pedir e exigir que o Criador nos ajude a cumprir o que nos foi confiado: ser uma luz para as nações do mundo e levar a ideia do propósito da criação e de como alcançá-lo ao nosso povo e ao mundo inteiro. Cada pessoa precisa sentir que a culpa pelo mundo ainda não estar corrigido recai sobre ela. Portanto, deve pedir por correção.

Durante a Guerra do Líbano, no início dos anos 80, Rabash e eu íamos passear no parque, como de costume. Ele ouvia rádio a cada cinco minutos. Naquela época, as pessoas em Bnei-Brak não ouviam rádio. Fiquei surpreso. Afinal, ninguém se interessa por isso! Ao que ele respondeu: “Eles não se interessam porque não sentem que seus próprios filhos estejam lá agora”. Rabash sentia isso!

Portanto, precisamos entender, mesmo que apenas intelectualmente por enquanto, como Baal HaSulam escreve no final da Introdução ao Livro do Zohar, que se algo de ruim está acontecendo conosco, com o nosso povo, é porque aqueles que receberam a informação divina sobre como corrigir o mundo e como conduzir toda a humanidade ao Criador ainda não perceberam isso; não estão realizando sua obra em sua plenitude.

Assim, temos um motivo para orar e uma razão para pedir força, além do que normalmente pedimos e exigimos. Precisamos sentir que somos responsáveis ​​pelo que está acontecendo.

Portanto, quando tentamos formular nosso pedido, de mim mesmo através do grupo, ao Criador, temos que incluir também essas coisas. Elas estão vindo diretamente até nós, e não é por acaso que vemos e sentimos nossa vida exatamente dessa maneira. Somos obrigados a reagir a isso.

Da Lição Diária de Cabalá 07/06/26, Rabash, “Quais são os momentos de oração e gratidão no trabalho?”

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Pergunta: Voltar-se ao Criador é o esforço mais significativo que uma pessoa pode fazer?

Resposta: É preciso procurar como se voltar ao Criador; não é algo que se faz assim tão facilmente. Ninguém pode simplesmente se voltar a Ele.

No momento em que o Criador se revela a mim, seja de forma aberta ou oculta, significa que Ele está me convidando a me voltar a Ele. Não se trata simplesmente de ir procurá-Lo. Onde devo procurá-Lo para clamar a Ele ou pedir-Lhe algo?

De fato, voltar-se ao Criador, uma vez que se tenha merecido Sua revelação, acontece repentinamente, como se diz: “A salvação do Senhor está num piscar de olhos”. Isso ocorre de forma completamente inesperada como resultado de todo o esforço que a pessoa fez anteriormente. Contudo, todo o trabalho prévio é essencial. Sem ele, seria impossível experimentar esse estado.

Mesmo agora já estamos no estado de correção final, mas alguém sente isso?

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu a ele nos carvalhos de Mamre

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Pergunta: Como uma pessoa deve se preparar e se orientar durante a oração?

Resposta: Na Introdução ao Estudo das Dez Sefirot (TES), Baal HaSulam escreve que, durante a oração, a pessoa deve se concentrar em apenas uma coisa: desejar que aquilo que estuda nos livros Cabalísticos seja revelado dentro de si, esforçar-se para conhecer e se conectar com o material estudado.

Mas se o assunto for tão distante que a pessoa não consiga ver como ele se relaciona com o que está acontecendo em sua alma, então ela deve considerá-lo um remédio.

Como está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal, eu criei a Torá como um tempero”. E também está escrito: “Cura todas as doenças”. Ela me dará o que é necessário para o meu progresso; virá como um remédio, como uma ajuda do Alto.

Pergunta: Como evitar esquecer isso durante as aulas?

Resposta: Se você sofre de uma doença, você não se esquece dela. Às vezes, pacientes com câncer vêm me consultar; eles não se esquecem da doença nem por um instante. Estão dispostos a seguir qualquer instrução, da manhã à noite, para serem curados. Sem dúvida, eles estão dispostos e não se esquecem.

Portanto, tudo depende do reconhecimento da importância do objetivo e do grau de sofrimento. E a importância vem, mais uma vez, do grupo. Somente o grupo pode aumentar a importância do objetivo, a importância da espiritualidade, dentro de você.

Da Lição Diária de Cabalá 20/05/26, Rabash, “A Diferença entre Caridade e Doação”

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Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Como chamamos uma oração pelo amigo, pela sociedade?

Resposta: Uma oração pelo amigo é definida como todos os meus pensamentos e desejos direcionados para o que está fora de mim. Não me importa o que esteja fora de mim — o Criador ou toda a humanidade.

Somente em estados verdadeiramente avançados, aqueles que precedem a travessia do Machsom (a barreira) e a formação de uma oração adequada, começamos a sentir que o Criador e o mundo circundante são um só. Isso ocorre porque somos incapazes de sentir qualquer coisa fora de nossos corpos (Kelim).

Então, como posso, no entanto, sair do meu próprio vaso (Kli) em minhas sensações e ver quem eu sou e quem é o Criador? Aquilo que é sentido nos Kelim de todo o mundo e aquilo que me é revelado ali, é essencialmente a manifestação do Criador em relação a mim.

O Criador se revela dentro dos Kelim. Se eu O revelo dentro do meu próprio Kli, isso é chamado de “este mundo”. Mas se eu O revelo nos Kelim de todas as outras almas, isso é chamado de mundo futuro, mundo espiritual ou Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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O que é a oração? Meu desejo precisa ser incluído no superior. Mas, por enquanto, ainda não estou dentro Dele. Posso ser ouvido por Ele se elevar meu Chisaron a Ele. Elevar a própria necessidade ao Criador é chamado de realizar uma ação de fé acima da razão.

Eu pego meu desejo do nível em que me encontro atualmente e o elevo a um nível superior. Como essa ação é realizada? É completamente oposta à forma como a imaginamos.

Na medida em que meu estado me parece absolutamente desesperador, só posso chegar a uma conclusão: somente o Criador pode me ajudar.

Essa não é uma transição lógica. Através da lógica, nosso intelecto não pode nos transferir do mundo corpóreo para o mundo espiritual.

Existe uma lacuna entre esses dois mundos. Somente quando recebemos um Masach (tela), um vaso espiritual, uma intenção em prol da doação, e um completo desapego de nossos próprios sentimentos e razão, meu desejo pode ser incluído no grau superior como uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Podemos entrar na espiritualidade sem a oração correta?

Resposta: Até que a oração correta seja formulada, nada pode acontecer. As pessoas clamam: “Salve-me!” porque seu desejo por espiritualidade não é genuíno. É um desejo animalesco. “Dê-me! Por que não me dá?! Afinal, Você me deu a necessidade, então onde está a satisfação?”

O Criador lhe dotou de Chisaron, mas Seus planos não incluem suprir essa necessidade. O Criador lhe deu um Chisaron que não visa à espiritualidade. Você deve moldar esse desejo corretamente e construir uma verdadeira necessidade espiritual a partir dele.

Em essência, Ele lhe deu um Chisaron corrompido, um desejo por algo além dos prazeres deste mundo. Através do seu trabalho, você atrai a luz do alto. Chamamos isso de luz circundante, a luz que desce das Sefirot Netzach, Hod e Yesod do Partzuf Atik do mundo de Atzilut. Você atrai uma iluminação para si, que gradualmente constrói o Chisaron correto em você, e na medida em que seus esforços são despendidos na busca do Chisaron correto, você sente essa iluminação.

Caso contrário, você sentirá outras iluminações que brilham sobre você de forma não seletiva, apenas prazeres indistintos do mundo superior. Mas você deseja atrair uma iluminação especial, uma luz que retorna à fonte. Para isso, você deve desejar retornar à sua fonte (o Criador), ou seja, a pessoa deve desenvolver seu próprio Chisaron. Como está escrito: “a mulher que concebeu primeiro dará à luz um menino”. Para isso, nos foi dado um grupo.

Gradualmente, isso nos será revelado; não há outro caminho. Você olha para os rostos das pessoas na aula e vê apenas a casca exterior; você não entende o que vocês têm em comum, o que os une. Mas se você penetrar profundamente em cada um deles, verá as almas que são seus Kelim. Em essência, as almas de seus amigos são os órgãos do seu corpo espiritual.

Nosso desejo inicial por espiritualidade é chamado de ponto no coração. Devemos construir um novo Kli em torno desse ponto: em vez de um coração de pedra (Lev haEven), um coração de carne (Lev Basar). Ele é construído unindo os outros Kelim, os Kelim de seus amigos, ao seu ponto negro. Como está escrito: “Removerei de vocês o coração de pedra e criarei em vocês um coração de carne”.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Você sente absolutamente todas as fases pelas quais seus alunos passam?

Resposta: Como poderia ser diferente? Quando uma criança faz algo, um adulto não entende exatamente o que ela está fazendo? Claro que sinto e entendo tudo. Tudo abaixo de mim no plano terreno é absolutamente claro para mim, exceto a psicologia animalesca, que pode ser ocultada. E no mundo espiritual, todos os níveis me pertencem.

Comentário: Quando uma criança pede algo, digamos, um carrinho de brinquedo ou um pequeno avião, ela já possui algumas expectativas, ou seja, certas coisas internas já se formaram nela. Ela não está simplesmente chorando, “Buááá”, ela ainda está tentando alcançar algo. E nós somos atraídos por alguma forma abstrata que não conseguimos perceber de forma alguma.

Minha Resposta: Sim, é por isso que você precisa se voltar para o Criador. Enquanto se esforça para alcançar a forma abstrata, você deve pedir a Ele que dê um passo em sua direção. Você só precisa alcançar aquele “Buááá”, como você disse, “irromper de si mesmo”.

Muito bem! É aqui que surge o pedido, chamado de “portão das lágrimas”, de que eu não consigo fazer isso sozinho! E é só isso; o Criador fará. Ele lhe dará essa qualidade. Ninguém está dizendo que você precisa alcançá-Lo. Você precisa dedicar quantidade e qualidade ao esforço necessário.

Pergunta: Qual é exatamente esse pedido ao Criador? De onde vem esse clamor?

Resposta: Do fundo do coração. Não há necessidade de dizer nada.

Após muitas tentativas, surgirá um sentimento interior que não pode ser expresso em palavras. Ele existe na forma dos Salmos do Rei Davi. Rabash escreve sobre isso em seus artigos.

A questão é que, até você alcançar isso, você deixa essas palavras passarem despercebidas. Você precisa chegar até elas por si mesmo. De repente, você se verá falando em Salmos. Estou falando sério. Uma pessoa que atinge esse nível diz exatamente o que está escrito.

Subitamente, ela descobre essas palavras dentro de si. De onde vieram? De onde vieram para o Rei Davi? Ele ascendeu a esse nível e descobriu a combinação de vasos e luzes em um estado que forma precisamente essas palavras, uma matriz expressa através de seu aparelho vocal, através do cérebro, em tais sons.

Pergunta: É como um código em um determinado nível?

Resposta: Claro. Ou seja, a luz age dentro do desejo. No Livro do Zohar, isso é descrito de forma belíssima! Através do dispositivo chamado ser humano do nosso mundo, com sua estrutura anatômica, o sentimento é expresso na forma de imagens, letras e sons. Como resultado, a pessoa expressa o que disse o Rei Davi.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 10/11/10

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Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que uma oração não seja falsa?

Resposta: Todas as nossas orações são falsas. Quando uma pessoa chega ao ponto em que não consegue mais elevar uma oração, ela entra no estado de oração verdadeira. Antes disso, todas as suas orações são falsas.

Está escrito que devemos permanecer sempre em oração, como se diz: “Que ele ore o dia todo”. Devemos nos esforçar para orar com toda a seriedade, mesmo diante de pensamentos pesados. Quando todos eles se dissiparem, chegará o momento da verdadeira oração.

Precisamos perceber uma coisa: tudo o que entendemos não funciona. Nossas mentes se sentem cheias. Imagine se você saísse desta aula satisfeito, entendendo tudo, feliz por ter compreendido e se sentindo pleno. Na verdade, você sente exatamente o oposto: tudo é maçante, confuso e, em geral, você não tem ideia de como seguir por este caminho.

Qual é a diferença entre esses dois estados, além da falsa sensação interna? É enganoso porque você não sabe por que recebe tal sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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