Por essa razão, quando uma pessoa entra em uma descida, não deve se assustar e fugir da campanha. Pelo contrário, este é o momento de fazer uma oração sincera (Rabash, “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”).

Pergunta: Que tipo de conselho é esse? Se eu fosse capaz de oferecer uma oração verdadeira, vinda do fundo do coração, eu não a chamaria de descida.

Resposta: Não sei como você define subidas e descidas. Uma descida é caracterizada pelo seu distanciamento do Criador; uma subida é a sua aproximação a Ele.

Então, o que é uma descida? É quando você enxerga seu verdadeiro estado: seus desejos se tornaram mais grosseiros, seus desejos pioraram e seu humor corresponde a isso. Se você ponderar tudo isso, você se verá dessa forma. E este é o momento da oração.

E quando mais você poderá perguntar? Será que você pode realmente se voltar ao Criador em um estado de subida?

Comentário: Quando estou em descida, não posso pedir nada a Ele.

Minha Resposta: Por quê? Você se sente em descida, mas com Ele, você se sente exaltado e poderoso.

Pergunta: Mas dizem que quando eu caio, tudo ao meu redor cai comigo?

Resposta: Isso também é uma espécie de descida. E quando se pode elevar uma oração verdadeira?

Comentário: Quando estou apenas começando a descer, talvez ainda seja possível fazer algo, mas não quando já cheguei ao fundo do poço.

Minha Resposta: Se você está no ponto mais baixo, nada pode ser feito. Na descida mais profunda, a pessoa não tem força alguma. Ela precisa atravessar esse ponto como que por inércia.

Durante um período de descida, quando não se pode orar, é preciso tentar fazer algo, buscar uma forma de sair dessa situação. Por exemplo, quando trabalho em um livro, há períodos em que não consigo escrever. Então, edito textos já existentes. Se não consigo trabalhar com o texto, respondo a perguntas, faço algum trabalho mais simples. Se não consigo fazer nem isso, vou me dedicar a algo distante, sem relação com a escrita do livro.

Para encontrar um meio, é preciso usar todos os meios possíveis. Qualquer meio pelo qual você deseje progredir é chamado de oração.

Da Lição Diária de Cabalá 11/04/26, Rabash, 1988 “Quais são as quatro qualidades daqueles que vão ao seminário, na obra?”

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Como disseram nossos sábios (Avot, Capítulo 4, 22): “Uma hora de arrependimento e boas ações neste mundo é melhor do que toda a vida no outro mundo, e uma hora de contentamento no outro mundo é melhor do que toda a vida deste mundo” (Rabash, “A Medida da Prática dos Mandamentos”).

Parece haver uma contradição nessa frase. Então, o que é melhor? Este mundo ou o mundo futuro? O que significa uma “hora bela”?

A beleza é Chochma, sabedoria. Uma “hora” é definida como uma conexão. Se eu estabelecer uma conexão com o Criador em nosso mundo, então minha elevação de MAN, minha oração, constitui tudo o que possuo; é minha doação ao Criador. Assim, o Kli (vaso) que estou construindo agora é o essencial. A luz superior virá e será sentida apenas na medida da equivalência do Kli. Mas no mundo futuro, a recepção da luz é a conquista dos nomes sagrados. Este é o nosso objetivo. Não há nada mais belo do que isso.

Em primeiro lugar, segue-se que num instante estou no lugar do ser criado e, noutro, no grau do Criador. Em segundo lugar, sabemos que o nosso mundo e o mundo futuro são dois estados do mesmo grau. O nosso mundo é o estado presente; o mundo futuro é o estado que se segue no instante seguinte.

Assim, isso pode ser explicado tanto como a elevação de MAN e a recepção da luz com a intenção de doar, quanto como dois estados: um grau inferior e um superior, onde o grau inferior, por meio do trabalho e da correção de si mesmo, merece atrair a luz através de todos os graus superiores.

Da Lição Diária de Cabalá 23/03/26, Rabash, “A Medida da Prática das Mitzvot [Mandamentos]”

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Comentário: No artigo “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”, Rabash diz que se surge em uma pessoa o desejo de pedir para si mesma, isso não é bom. Mas eu não controlo isso.

Minha Resposta: Não estamos falando da sua capacidade atual de controlar isso, mas do estado que você deve alcançar. Você deve chegar a um estado em que sua atitude durante o estudo da Torá esteja sob controle, em vez de simplesmente reagir impulsivamente, como chorar se sentir dor de repente ou rir se algo lhe parecer engraçado.

Antes de começar a estudar, você deve se munir de tudo o que for necessário para que seu estudo seja proveitoso para a correção e o progresso; caso contrário, não terá valor algum.

Diz-se que deve haver uma “oração antes da oração”. Está escrito no Talmude que, antigamente, as pessoas se sentavam em concentração por duas horas antes da oração da noite, a fim de focar sua intenção antes de proferir a oração. Isso se refere a assuntos de natureza espiritual muito elevada.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Pergunta: Como podemos nos preparar para um estado em que as próprias correções serão nossa realização e nos levarão à conexão e à adesão?

Resposta: Para se preparar para esse estado, é preciso armar-se com um desejo, uma carência.

Veja, tudo é simples: luz e Kli, vestimenta e parte interior, desejo e realização. Tanto as correções quanto as realizações vêm através da luz; portanto, toda a nossa vida deve depender da luz.

Existem dois tipos de influência na luz: correção seguida de realização, dependendo do que você deseja se conectar, do que você prefere, do que você espera da ação dela sobre você.

É muito simples. Quando falamos desta forma, a pessoa se coloca diante de ações decisivas: sim ou não.

Da Lição Diária de Cabalá 21/03/26, Rabash, “Devemos sempre discernir entre Torá e Trabalho”

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Comentário: Continuo confundindo desejo, intenção e ação. Não consigo me sintonizar adequadamente com nenhum deles, nem com todos juntos.

Minha Resposta: Tentarei explicar de forma sequencial e concisa.

O Objetivo: O mais importante na vida de uma pessoa é alcançar o propósito da vida (da criação), que é a completa união com o Criador. Esse deve ser o resultado de todos os seus esforços na vida.

Os Meios para Alcançar o Objetivo: A união com o Criador se dá pela equivalência de forma. Mas o Criador é o desejo de doar e o ser humano é o desejo de receber. Portanto, a equivalência não se alcança pela similaridade de desejos, mas pela similaridade de intenção — com que intenção eu uso meu desejo.

Nossos desejos sempre serão opostos: o Criador deseja dar, e nós desejamos receber. Caso contrário, não existiríamos como entidades distintas Dele.

Uma vez que fomos criados a partir do desejo de desfrutar, só podemos alcançar a equivalência com o Criador mudando, não o desejo em si, mas a intenção — o propósito para o qual usamos o desejo.

Assim, nosso trabalho se concentra apenas na intenção, e a ela unimos o desejo na medida em que a intenção correta “em nome do Criador” o permite.

Restrição do Desejo (Tzimtzum): Portanto, devemos adquirir a força interior para usar o desejo desde o zero, sempre em proporção à intenção correta, “em nome do Criador” (na doação e no amor).

Isso significa que, inicialmente, devemos obter controle sobre todos os desejos, impor uma restrição a eles (Tzimtzum, Tzimtzum Aleph, a primeira restrição) e, em seguida, usar cada desejo apenas parcialmente, na medida em que possuirmos a intenção adequada.

Reconhecimento do Mal (Hakarat HaRa): A equivalência com o Criador é alcançada através da equivalência de intenção. Ao buscarmos a intenção de doar, começamos a descobrir cada vez mais a intenção de receber (Klipa) dentro de nós.

A revelação dessa intenção corrupta é chamada de exílio — o exílio egípcio (Galut Mitzrayim).

Se persistirmos em tentar mudar a intenção de “tudo para mim” para “tudo para o Criador”, chegamos à sensação de nossa escravidão ao egoísmo — a intenção “para o meu próprio bem” (por amor a Faraó).

Revelação do Mal: ​​Nesse estado, percebemos gradual e plenamente que nossa natureza, não o desejo de receber, que é constante, mas a intenção “para mim mesmo” — é o nosso verdadeiro inimigo.

Ao tentarmos nos libertar da intenção “para mim mesmo” e adquirir a intenção “para o Criador”, descobrimos nossa absoluta impotência diante desse inimigo.

Revelação dos Meios de Correção: Ao final dessa compreensão, descobrimos que somente o Criador, a luz da correção (a luz da Torá, a luz que nos cerca), pode corrigir nossa intenção. Então, saímos da escravidão da má intenção para a intenção de doação (equivalência com o Criador). Significado: somente o Criador (a luz superior) pode nos libertar do estado egoísta — a servidão egípcia, o estado de pensar apenas em nós mesmos.

Portanto, o principal é isto: Pense na luz, no Criador, que pode, e somente Ele pode, corrigir você (sua intenção) de “para mim mesmo” para “para o Criador”, faça o Tzimtzum e use o desejo somente na medida em que a intenção “para o Criador” estiver presente.

Assim, alinhe todas as suas ações neste mundo com a luz que reforma, para que ela lhe dê a intenção “para o Criador”.

Se algo não estiver claro, escreva-me e eu esclarecerei.

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Qualquer ação que uma pessoa realiza sem uma intenção interior, sem uma noção do porquê de estar fazendo-a, é uma ação inanimada no nível do “Domem” (inanimado). No entanto, as próprias ações preparam intenções em uma pessoa.

Isso não significa que alguém que realiza uma ação em grupo não progride, pois está inserido no grupo e este o influencia com suas intenções. Não podemos medir e dizer: “Esta é apenas uma ação que não me traz nenhum benefício, não há progresso nela”.

A questão é que, se você realiza uma ação agora e trabalha com intenção depois, elas se conectam. Você nem sempre usa a intenção enquanto realiza uma ação.

Por exemplo, se estou ocupado traduzindo ou criando um programa e preciso me dedicar totalmente a ele, quase não tenho oportunidade de usar minha intenção enquanto faço isso. Mas existe uma preparação geral, um contexto prévio, que define por que estou fazendo isso e como cheguei a essa situação. Ou seja, em muitos casos, é impossível combinar intenção e ação, e ainda assim, elas se acompanham.

É importante, no entanto, que estejam alinhadas no momento do estudo. Como Baal HaSulam escreve no item 4 da “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, é muito importante que a intenção e o próprio estudo estejam em sintonia. Isso se chama esforço conjunto. Compreender a razão do estudo é fundamental; sem ela, todo o aprendizado é inútil.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/03/26, Rabash, “Por que a fala do Shabat não deve ser como a fala de um dia da semana, na obra?”

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Todas as manhãs, antes da aula, nós nos levantamos e abrimos uma página em branco. O mesmo pode acontecer durante o dia.

Diz-se: “Que as coisas antigas que você já ouviu se revelem aos seus olhos como novas a cada dia”. A cada vez, a pessoa deve se sentir como uma nova criação, entrando em contato repetidamente, iniciando o trabalho espiritual e se aproximando do Criador.

A cada renovação, ela realiza Reshimot até que um número suficiente deles se acumule. Esse número não é conhecido de antemão, mas o contador continua a funcionar, as engrenagens continuam a girar e os dígitos após a vírgula mudam; em algum momento, a roda principal à esquerda passará de um número para outro.

Assim é conosco. Portanto, devemos nos alegrar em renovar nosso contato, nossa intenção e nosso empenho em alcançar o objetivo.

Diz-se: “O fim da ação reside no pensamento inicial”. Desde já, devo manter em mente o objetivo que espero alcançar. Para onde estou indo? O que exatamente quero? A cada vez, devo imaginar isso de novo, com mais precisão, mais clareza, mais compreensão, mais vivacidade.

No objetivo final, todos os meus pensamentos e esforços, desejos e decepções convergem, se fundem e se completam. Meu trabalho termina no ponto do contato final, e esse ponto é chamado de “gota da unidade”.

Nela, eu mesmo, toda a realidade que sinto, e o Criador, isto é, a qualidade de doação, a força superior, nos tornamos um só. Este é o estado que já devo imaginar agora.

Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) oferece outra expressão: Uma pessoa deve se direcionar para a unidade de Israel, da Torá e do Criador. Chame isso como for mais conveniente para você. O principal é que pensemos no ponto final da unidade.

E quanto mais claramente eu o imaginar no sentimento e na mente, maior será a alegria que ele me proporcionará. Porque então, sem dúvida, realizarei o Reshimo atual e avançarei consistentemente em direção ao fim da ação.

Da Lição Diária de Cabalá 12/12/10, Prefácio do Livro do Zohar

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Pergunta: Como podemos ter certeza de que somos dignos de receber a Torá, de que estamos prontos para sermos fiadores uns dos outros?

Resposta: Se uma pessoa está disposta a servir de fiadora para outros (e sabemos que uma condição para receber a Torá é ser “como um só homem com um só coração”), então, é claro, o que ela realmente deseja receber não é a Torá!

Se alguém deseja estar pronto para se tornar “como um só homem com um só coração” e não consegue, essa tarefa se apresenta como uma montanha, o que significa que o impulso de agir “para receber” é abominável e, se a pessoa deseja agir “para doar”, isso se define como ser “como um só homem com um só coração”.

Significa unir os pontos do coração. Esta é a única correção que a Torá traz, nada mais.
Nossa posição ao pé do Monte Sinai, com todas as dúvidas e todo o ódio, serve a um propósito: efetuar a transformação de agir “para receber” para “para dar”. Dar significa unir todos os corações e formar um vaso comum no qual se recebe a Torá. Mas se não fizermos isso, o que receberemos não será a Torá, mas algo mais, algum tipo de ciência.

Da Lição Diária de Cabalá 12/02/26, Rabash, “O que é a preparação para a recepção da Torá? – 1”

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Pergunta: Como posso progredir se o desejo de receber me domina?

Resposta: De fato, o Criador ativa constantemente em você o desejo de receber para que você avance, e então você sente que ele o domina novamente. Não é que ele o domine, mas sim que você é esse desejo de receber.

Mas para sentir o seu poder sobre você, você precisa da luz superior que lhe dá a sensação de que existe algo além do desejo de receber — o desejo de doar. Então você percebe que o desejo de receber e você não são a mesma coisa. Deve haver uma terceira parte.

Se você tiver essa separação entre você e o desejo de receber, e a consciência do seu poder, isso é a salvação. Agora, algo depende de você.

Você saiu da inconsciência e pode agir. Você pensa: “Eu não sou meu egoísmo, meu inimigo, aquele que me impede de avançar. Eu o mataria, mas como o controlo? É como um câncer dentro de mim”. Você deve começar a procurar algum tipo de cura. A cura para o egoísmo só pode ser a luz.

Seu problema é que você realmente não quer essa cura. Então você deveria ir a um grupo que fortaleça sua consciência do mal, para que você veja que essa doença o está matando e o separando da vida eterna a tal ponto que você comece a gritar. É o verdadeiro grito que abre os céus.

Da Lição Diária de Cabalá 13/02/26, Rabash, “O Que É A Preparação Para Receber A Torá Na Obra – 2”

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É extraordinariamente difícil descrever o mundo espiritual com nossas palavras terrenas e imaginá-lo dentro de uma mente terrena. Em essência, é completamente impossível, porque estamos falando de uma natureza totalmente diferente. Mas vamos tentar.

Devemos nos desapegar de tudo o que vemos, sentimos e compreendemos atualmente, e imaginar que o prazer surge da doação e que esse é o único prazer possível. Ele é sentido apenas em atos de doação, no Criador.

O Criador desejava criar uma obra que valorizasse profundamente o Seu estado. Portanto, criou a criação com o desejo de desfrutar e implantou nela o menor prazer de todos os prazeres possíveis: uma faísca, uma “vela tênue”.

Essa é uma sensação enganosa, pois, na verdade, é impossível sentir prazer dentro do desejo egoísta. Essa centelha existe apenas para manter a vida, para que ela possa, de alguma forma, existir. É por meio dessa minúscula centelha que todo o nosso mundo vive.

Mas o verdadeiro prazer só é possível através de atos de doação; esta é uma lei da natureza. Contudo, para nos tornarmos capazes de apreciar essa qualidade, a sublime doação, começamos, a partir do ponto negro da criação, a construir enormes vasos de recepção, como silhuetas negras sobre um fundo branco.

Descobrimos que construímos o início maligno e egoísta a partir de um único ponto negro minúsculo chamado “a ponta da letra ‘Yod‘”. Quando trabalhamos nesse ponto negro, tentando com todas as nossas forças direcioná-lo para atos de doação, precisamente por causa disso ele cresce na direção oposta, na forma de recepção.

Revelamos, nesta ponta da letra “Yod”, todas as outras letras, todas as qualidades, tudo o que existe, porque neste ponto negro nos tornamos completamente opostos ao Criador. Portanto, quanto mais tentamos nos assemelhar à luz, mais nos convencemos do quanto somos opostos a ela, revelando cada vez mais detalhes. É assim que inscrevemos todas as letras, nas quais estão contidas todas as qualidades, Partzufim espirituais, mundos e todas as conexões existentes.

E o principal é que, em cada estado, construímos a combinação da linha direita com a linha esquerda, ou seja, com aqueles desejos que revelamos graças aos nossos esforços para alcançar a doação. Quanto mais nos esforçávamos para dar, mais revelávamos nosso egoísmo, a linha esquerda. Mas, apesar disso, ainda tentávamos comparar esses desejos egoístas que revelamos em nós mesmos à doação; isto é, tentávamos transferi-los para a linha direita.

Ao fazermos isso, atraímos para nós a luz que retorna à fonte para que ela atue sobre aquelas letras negras que são reveladas dentro de nós, dando-lhes uma forma mais clara e revelando todos os componentes da interação entre a luz e o desejo, todo o TANTA (Taamim–Nekudot–Tagin–Otiyot).

Assim, movendo-nos de baixo para cima, de um ponto que esboça os contornos das letras e, dentro delas, o TANTA completo — todas as sensações desde a entrada da luz no vaso até sua saída —, alcançamos, por fim, a luz que se revela nos desejos. Avançamos na direção inversa, de baixo para cima.

Quando os mundos descem de cima para baixo, tudo acontece na sequência inversa: primeiro ocorre a impressionante unificação (Zivug deHakaa) na cabeça do Partzuf, depois o TANTA, a entrada da luz no vaso e sua saída, e no último estágio as letras (Otiot) são formadas, e finalmente, chegamos ao ponto negro que fica em sua base.

Exatamente da mesma forma construímos nosso caminho de baixo para cima, só que ao contrário. Ao revelar na linha direita até que ponto somos capazes de nos assemelhar à luz, estabelecemos, assim, o equilíbrio entre a matéria que está dentro das letras, sua espessura, e a luz que está fora das letras, ao redor delas.

Os contornos pretos das letras que finalmente vemos contra o fundo de luz branca representam a linha do meio à qual chegamos.

Na linha do meio, duas formas de oração se unem. Por um lado, a “oração geral”, um pedido em nome de muitos. Por outro lado, é através dessa oração geral que todos nos integramos em Malchut e esclarecemos o objetivo comum como uma só pessoa. Na medida em que formos capazes de combinar esses dois componentes, essa oração também entrará na linha do meio.

Da Lição Diária de Cabalá de 24/10/12, Rabash, “A Importância de uma Oração de Muitos”

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