Pergunta: Como transformar meu Hisaron em um pedido me ajudará?

Resposta: Estamos constantemente fazendo pedidos. Sempre que surge uma necessidade (Hisaron), pedimos. O desejo de uma pessoa é chamado de oração. O desejo que está em meu coração é a oração, porque meu coração está conectado diretamente ao Criador, sem intermediários.

Tudo o que sinto em um dado momento (o desejo de descansar, de comer, de roubar, de me apaixonar) é imediatamente sentido pelo Criador e, consequentemente, na forma de uma resposta, a direção dos meus desejos é corrigida por diversos meios: seja internamente — através do que o Criador faz dentro do meu coração — seja externamente.

Em geral, através do sistema interno e externo que me cerca, o Criador gradualmente me ensina qual desejo é o correto. Então, qual é o meu trabalho? Buscar, de forma independente, quais desejos são corretos e quais aspirações são verdadeiras. E quando alcanço esses desejos genuínos que estão em meu coração, isso é o que eu chamo de orar.

Uma oração é o que eu sinto, o que eu desejo, sem ter qualquer capacidade de controlá-la. O desejo foi criado antes de mim. Mesmo antes de eu começar a senti-lo, investigá-lo, estudá-lo, distingui-lo dos outros e lhe dar um nome, ele já existe dentro de mim.

A criatura é o desejo de receber. Portanto, sou incapaz de mudá-la. Posso apenas revelá-la, esclarecer o que ela é e o quanto ela é correta em relação ao propósito da criação. Então, de acordo com isso, eu providencio diversos meios externos para mim, utilizando toda a ajuda possível (o grupo, os livros, o professor) para que esse desejo, que me parece não estar devidamente direcionado ao propósito da criação, se transforme.

No entanto, isso só pode ser feito por meio de esforços externos e não entrando em meu coração e começando a girar alguma pequena chave ou chave de fenda lá dentro. Isso eu não posso fazer. Eu não sou o mestre do meu desejo de receber.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Como posso esclarecer o motivo pelo qual um determinado estado me foi enviado?

Resposta: Veja bem, existem muitas pessoas no mundo que se voltam para forças superiores. Lembro-me de uma visita a São Francisco, onde estátuas de santos cristãos, da Virgem com o Menino, etc., ficam bem no meio das ruas. As pessoas adoram essas estátuas, chegam até elas e as beijam. Vemos pura idolatria em uma cidade americana moderna. Este é um exemplo claro para você.

Ou considere o exemplo de Baal HaSulam sobre os membros do kibutz no deserto do Negev que sofrem com a seca e, sem perceber, se voltam ao Criador com um pedido de chuva. Esse pedido vem do coração. Quer queiram ou não, eles pedem ajuda à força superior, porque é precisamente o Criador quem organiza essa situação para eles, embora eles não saibam disso.

Ou seja, pessoas de todo o mundo se voltam ao Criador em busca de ajuda. Até mesmo uma pequena pulga que sofre por não ter o que comer sofre; seu sofrimento é também um apelo à fonte de seu sofrimento, ao Criador.

A questão é como se voltar corretamente ao Criador, desde a pequena pulga até os grandes animais, passando pela pessoa que venera estátuas, pelos kibutzim do Negev, pelos judeus religiosos no plano inanimado da santidade, e chegando àqueles que já desejam verdadeiramente se voltar à fonte e saber a quem estão se voltando. Contudo, o apelo destes últimos tem um objetivo completamente diferente.

O pedido de uma pulga ou de uma pessoa que pede pelo seu próprio bem neste mundo e no mundo vindouro permanece dentro da estrutura do mundo material. Mas quando uma pessoa começa a pedir não apenas para se sentir bem no mundo futuro, mas porque em seu pedido já existe algum sentimento em relação ao Criador (o que significa que é simultaneamente uma mistura de Lo Lishma e Lishma), então se torna um pedido direcionado.

Essa é a diferença essencial entre o nosso pedido e o pedido de uma pulga ou de um idólatra, pois se trata verdadeiramente de um apelo ao Criador. Afinal, não pedimos como os kibutzniks, que oram porque não chove e sofrem com a seca, e não clamamos ao Criador que nos sentimos mal para que isso mude. Falamos de um apelo difícil de expressar em palavras.

Se eu pedir ao Criador correção para me tornar como Ele, isso também é um pedido “por minha própria conta”, também é Lo Lishma. Lishma é um sentimento que nem sequer conseguimos expressar em palavras. Como posso me voltar com um pedido assim, que será como se eu estivesse desconectado de mim mesmo e dirigido exclusivamente ao Criador?

Portanto, todo o nosso trabalho passa por diversas relações com a força superior, a fim de finalmente chegar a “Israel, o Criador, e a Torá são um”. Ou seja, os passos que dou no processo de meus esclarecimentos em relação ao Criador são chamados de “Torá”; trata-se de como me relaciono com Ele para que esses passos, em vez de serem direcionados a mim mesmo, sejam cada vez mais direcionados a Ele.

Reverter a direção das minhas ações é o trabalho.

Da Lição Diária de Cabalá 03/07/26, Rabash, “O que significa: ‘Não há ninguém tão santo quanto o Senhor, pois não há ninguém além de Ti’, na Obra?”

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Pergunta: O meu desejo de ter luz e a minha necessidade de luz para correção são a mesma coisa?

Resposta: O desejo de desfrutar da luz e a aspiração pela luz com o propósito de correção não são exatamente a mesma coisa, mas são etapas de um mesmo caminho. No início, eu simplesmente quero desfrutar.

Então começo a discernir com mais e mais clareza que tipo de prazer estou buscando, até atingir um estado em que a própria correção se torna um prazer para mim. Em última análise, o resultado da correção se torna o meu prazer. E o resultado da correção já é uma doação ao Criador.

O fato é que temos apenas um meio de atrair para nós a luz circundante que nos transformará. Esse meio são os livros. Devemos cultivar uma intenção durante o estudo.

Uma intenção é uma deficiência, uma necessidade (Hisaron) em meu coração. Esse Hisaron é artificial. Ou seja, durante o estudo, penso como se desejasse que a luz viesse me corrigir. Se eu realmente tivesse esse desejo, não precisaria me esforçar nem trabalhar.

Dizem-me: “Você precisa se esforçar”. O que isso significa? Se eu já quero algo, devo me esforçar para chegar a um estado em que, durante o estudo, o desejo de absorver a luz circundante, de ser corrigido e transformado por ela, determine tudo.

O fato de eu estudar e refletir sobre o material em estudo é apenas um meio. O fato de eu saber como, onde e o que está escrito, os números, como tudo acontece, Galgalta, AB, SAG — tudo isso serve apenas para me familiarizar com o assunto, para me conectar a ele, para que eu possa me encontrar dentro deste filme e, estando no centro dos acontecimentos, escolher por mim mesmo o que é mais essencial, o que eu quero deste filme.

Abro o livro e começo a estudar. Sou informado sobre várias coisas que supostamente acontecem no mundo espiritual, supostamente dentro de mim. Mas, no fim das contas, o que preciso de tudo isso? O que quero obter com isso? É preciso estar preparado para tais exigências, e da forma mais correta possível.

Assim, esforço e trabalho persistente devem ocorrer tanto antes da lição quanto durante a lição.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”

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Pergunta: Quando meu desejo (necessidade) se transforma em um pedido?

Resposta: O desejo que reside no coração é o pedido. Não precisa de nenhum meio adicional para se tornar um. Eu não tiro meu desejo do meu coração, coloco-o em um envelope e o envio pelo correio ao Criador.

O desejo presente em meu coração é instantaneamente acolhido pelo Criador, porque o Criador e eu habitamos juntos nesse coração. Quer eu queira ou não, o Criador está presente em mim.

Com a ajuda da luz circundante, eu conscientemente, por minha própria livre escolha, corrijo gradualmente meu desejo para que, a cada vez que o sinto, ele se torne mais agudo, mais precisamente direcionado para o objetivo da vida, e não mais se desvie para os muitos objetivos falsos nos quais não desejo desperdiçar minha vida.

A luz circundante me ajuda a direcionar meu desejo para o alvo certo, para si mesma. A luz circundante é a fonte de uma frequência única, e eu quero que meu coração, como um radar, sintonize apenas esse transmissor, receba apenas a fonte dessas ondas e nenhuma outra.

Existem milhões de outras frequências ao meu redor que poderiam me influenciar, mas quero sintonizar apenas esta onda especial. Como isso pode ser feito? Por meio dessa mesma luz circundante: quero que ela crie em mim a necessidade de si mesma.

Da Lição Diária de Cabalá 14/07/26, Rabash, “O que significa que ‘Lei e Ordenança’ é o nome do Criador na Obra”.

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Pergunta: Estou completamente desapontado, qual deve ser o meu próximo passo?

Resposta: Já não tenho mais decepção alguma. Já me decepcionei e já me libertei até da própria decepção. O que me resta? Nada. Apenas estar no mesmo estado do Criador. Ou seja, doar tudo, devolver tudo, acertar todas as contas, estar vazio, absolutamente livre.

E depois disso, se eu tiver sorte, poderei começar a pensar em como praticar a doação, como pedir ao Criador a capacidade de doar livremente, altruisticamente, sem esperar nada em troca. Por quê? Com ​​que propósito? Não há resposta. Para quem? Não há resposta. Simplesmente como está escrito: “Lança o teu pão sobre as águas”.

Pergunta: Isso é verdadeira liberdade?

Resposta: Sim. Não há estado melhor do que este.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 29/06/26

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Quando uma pessoa sente um certo peso no trabalho, a Sitra Achra chega e começa a brincar com ela, desviando-a do caminho para que não saiba se deve se voltar ao Criador ou não. Na verdade, vale a pena se voltar a Ele em todos os estados.

Mas se o pedido não é genuíno, por que eu preciso me voltar ao Criador? Estou simplesmente clamando para que o Criador faça o trabalho por mim? Se eu não sinto necessidade de Sua ajuda, mas ainda choro e peço, esse apelo não vem do fundo do meu coração. O que devo fazer?

Baal HaSulam diz que não há estado melhor na vida de uma pessoa do que no momento em que ela sente desespero de suas próprias forças. Ela sente que tentou de tudo, e que nada pode ajudá-la. Tal pessoa é verdadeiramente digna de elevar sua oração ao Criador, e somente tal oração receberá uma resposta de cima.

Quando vem o desespero das minhas próprias forças? Pode-se tentar todos os tipos de coisas, fazendo esforços por 20 ou 30 anos, e quem sabe quando vai acabar e se alguma vez termina ou não?

Talvez não seja uma questão de quantidade, mas de qualidade. Não importa quantos anos se passaram, mas sim como você os gastou. O que importa é a sua atitude em relação à sua situação. Uma pessoa pode exercer apenas uma pequena quantidade de esforço, mas é suficiente voltar-se ao Criador com um verdadeiro apelo, sem dúvida que apenas o Criador pode ajudá-la e ela não pode fazer isso sozinha.

Como se pode resolver isto? No final do artigo “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”, Rabash dá uma resposta simples que uma pessoa precisa ver esses estados em um estágio mais profundo. Então ela reconhecerá que o Criador lhes dá esse estado. Depois disso, ela descobrirá que deve se voltar ao Criador para obter ajuda sem demora.

Isto é muito importante. Todos os esforços que uma pessoa faz por si mesma sem se voltar ao Criador, são todos vazios. Eles não têm significado espiritual, independentemente de quanto esforço foi investido neles. Tais ações simplesmente não contam. Uma pessoa nem precisa realizá-la, pois é apenas uma perda de tempo e energia.

Eu só tenho que descobrir que cada estado que passa vem do Criador para que eu me volte a Ele. Se há algum atraso entre o sentimento do meu estado e voltar-me ao Criador como resultado desse estado, isso já é a Sitra Achra (o outro lado ou força impura). É aí que a confusão e a desorientação ocorrem e onde pensamentos e cálculos estranhos começam a surgir quando tento resolver uma situação difícil por mim mesmo.

Este ponto é muito importante; é como a fundação. É muito difícil ter um controle sobre esse ponto sem a pressão e influência do grupo.

Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual é a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Uma pessoa deve se voltar ao Criador em qualquer estado. Mas existem diferentes estados, certo?

Resposta: Os estados que o Criador envia a uma pessoa não são diferentes uns dos outros. São todos muito simples e criam uma luz simples que preenche toda a realidade. Os estados só parecem diferentes para você porque a luz criou um Kli contendo muitas propriedades diferentes.

Então, sob a pressão da luz simples, enquanto você caminha em direção a um objetivo simples, sente como se estivesse experimentando diferentes estados: bons e ruins, que se apresentam de várias formas, contraditórios entre si, opostos em essência e significado. No entanto, isso não é verdade. Todos os estados vêm com um único propósito e de acordo com o plano do Criador — deleitar a criação, e com uma única intenção — impulsioná-la em direção à fonte.

O fato de você perceber isso de várias formas e não conseguir estabelecer uma conexão entre situações distintas sob a influência da luz, significa que você ainda não atingiu um certo limiar. Um gatilho específico ainda não foi ativado em você; o botão certo ainda não foi pressionado, o que permitiria que você visse apenas uma coisa em cada estado.

Pelo contrário, se você começar a se aprofundar em cada estado, dissecando-o e questionando como ele surge e o que ele faz, você só se afastará ainda mais da ação correta. A ação correta é ver o Criador em cada estado e lembrar-se de que aqui, neste lugar, como está escrito: “Em todo lugar onde eu mencionar o Meu Nome, virei a você e o abençoarei”.

Não se deve analisar excessivamente o estado; basta revelar que ele foi enviado pelo Criador. Uma vez alcançada essa compreensão, não se aprofunde nos pequenos detalhes, pois isso só o levará ao pântano do egoísmo. Basta estar em contato com o Criador, independentemente de como você perceba esse contato no momento, seja de forma positiva ou negativa.

Para resolver esse estado, você precisa conectá-lo ao Criador. Se começar a complicar as coisas, todas as suas outras ações serão mera especulação, desprovidas de valor espiritual. O próximo estado pode ser mais profundo em sua essência, qualidade e profundidade de análise. Mas assim que o mecanismo correto for ativado em você, e você conectar o novo estado ao Criador e pedir para se unir a Ele, ele estará em um nível superior.

Ou seja, você só pode mergulhar nesse estado com base em como o Criador o ilumina e o apresenta a você. Você não pode tomar decisões por si mesmo. Você não pode dizer: “Agora vou mergulhar fundo nesse estado, na linha da esquerda”. Dessa forma, você perderia o contato correto com o Criador. Isso é uma Klipa (uma força maligna) que diz: “Não, você precisa sofrer para chegar às profundezas do seu egoísmo e ver o quanto você é mau”.

De modo algum. Você só precisa deste mal para se voltar ao Criador. Você pode fazer isso agora, imediatamente.
 
Da Lição Diária de Cabalá 23/06/26, Rabash, “Qual a importância do noivo, que suas iniquidades sejam perdoadas?”

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Pergunta: Você pode dar um exemplo de um pedido assim, de improviso?

Resposta: Digamos que eu tenha o hábito de roubar. Já fui pego muitas vezes, apanhei por isso, fui preso e assim por diante. Por fim, chego à conclusão de que roubar só me prejudica.

Começo a pedir ajuda ao Criador. Mas percebo que não adianta muito. Então começo a pensar: “Por que não está adiantando?”. Descubro que não adianta muito porque estou pedindo a Ele apenas porque quero que minha vida seja melhor; não porque quero me tornar uma pessoa melhor, mas porque quero que as coisas melhorem para mim. Nesse caso, Ele realmente não ajuda.

Mas se eu pedir a Ele que realmente me torne uma pessoa melhor, então Ele me ajudará. Tudo depende da pureza do pedido, de quanto ele é dirigido aos outros e de quanto está distante do meu próprio egoísmo.

Comentário: Quando peço para que as coisas melhorem para mim, não há resposta. Mas quando peço para me tornar melhor, mudamos apenas uma palavra.

Minha Resposta: Sim, então há uma resposta. Por quê? Porque quando peço que as coisas melhorem para mim, mesmo que não seja roubando, o que é praticamente uma forma de roubo, Ele não ajuda muito. Mas quando peço que as coisas melhorem para os outros, aí sim.

Pergunta: Para que eu melhore meus relacionamentos com os outros? E dessa forma eu mesmo me torne uma pessoa melhor?

Resposta: Sim. Quando me dói tirar dos outros, então, se eu pedir a ajuda Dele, funcionará.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 16/06/26

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Pergunta: O que exatamente nos é revelado acima da razão?

Resposta: Não sei o que me será revelado acima da razão. Por ora, simplesmente sigo em frente.

Dizem que, depois de me sentir completamente exausto e desesperar com minhas próprias forças, e depois de pensar: “Se eu não lutar por mim, quem lutará por mim?”, eu terei o direito de me voltar a Ele com um clamor por ajuda. Não me restará mais nada a fazer.

O Criador já não me deixa esperança de que eu possa tentar algo por conta própria e, assim, alcançar o objetivo desejado. Resta apenas uma coisa em mim: um grande desejo de alcançá-lo, sem absolutamente nenhum meio para tal, e então eu clamo.

Eu clamo porque não vejo nenhuma possibilidade de seguir em frente. Não me restam oportunidades; não me dão nenhuma chance.

Este não é um grito comum, fruto do desespero na vida. Em termos Cabalísticos, é o momento em que a pessoa percebe que nenhum esforço, por mais egoísta que seja, pode levá-la ao objetivo. Todos os cálculos, forças, conhecimentos e estratégias pessoais se esgotaram.

Só então pode surgir uma oração genuína, não um pedido de realização, mas um pedido de ajuda a uma força que transcende a própria natureza.

O paradoxo reside no fato de que esse estado não é considerado uma descida, mas sim uma preparação para a subida. Enquanto uma pessoa ainda acredita que pode alcançar a espiritualidade por meio de seus próprios poderes, ela ainda não atingiu uma verdadeira necessidade do Criador. Quando todo outro suporte desaparece, a deficiência se torna completa, e dessa deficiência completa nasce o verdadeiro clamor.

Da Lição Diária de Cabalá 13/06/26, Rabash, “E o Senhor apareceu-lhe nos carvalhos de Mamre”

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Além de obter a medida completa do desejo de receber, dando a si mesmo todo o material necessário para o seu trabalho, este é o grau que leva a pessoa a Lishma [em prol Dela]. É como disseram nossos sábios (Pesachim 50b): “A pessoa deve sempre se dedicar à Torá e às Mitzvot Lo Lishma [não em prol Dela], pois de Lo Lishma, chega-se a Lishma”.

Ela deve tomar todas as medidas adequadas para chegar a Lishma, pois se a pessoa não se esforçar para isso e não alcançar Lishma, cairá na armadilha da serva impura (Baal HaSulam, Introdução ao Livro do Zohar).

Se uma pessoa deseja passar de seu estado atual (1) para o próximo estado (2), ela deve compreender o que está buscando. No primeiro estado, ela deve ser capaz de sentir o segundo estado e desejá-lo acima de todos os outros estados possíveis que possam se apresentar. Se ela realmente deseja o segundo estado mais do que qualquer outra coisa, ela evoca uma força chamada luz que reforma, a qual a transfere do primeiro para o segundo estado.

Essa transição não significa que a plenitude dentro de mim mude: “Antes, eu sabia uma coisa, e agora sei outra. Antes, eu sentia de uma maneira, e agora sinto de outra”. Não. A ação da luz produz um resultado diferente: antes, eu pensava de acordo com um sistema, e agora meu sistema de pensamento mudou. Antes, eu sentia de acordo com um sistema, e agora meu sistema de sentimento mudou. Através da luz que reforma, não é o conteúdo da mente e do sentimento que muda, mas a própria mente e o próprio sentimento. É assim que eu passo para o próximo estado.

Portanto, já no primeiro estágio, a pessoa não deseja realmente mudar a sensação de plenitude. Isso não é o que importa. O que importa é que o sentimento e a mente em si mudem. Ela quer que se tornem doadoras em vez de receptoras.

Pergunta: Como se pode imaginar esse novo padrão?

Resposta: Isso se conquista com esforço e reflexão. O tempo também desempenha um papel importante. Mas, se você não quer que o processo demore muito, acelere-o!

Existem dois estados: o primeiro estado atual e o segundo estado seguinte. Em cada estado, tenho tanto sentimento quanto mente. Em ambos os estados há plenitude, mas no primeiro estado a plenitude é ruim, enquanto no segundo é boa. Elevo-me acima de ambos e peço um novo vaso, um novo sentimento e uma nova mente. Não peço uma plenitude diferente, mas um coração e um cérebro diferentes.

É assim que avançamos pela fé acima da razão, da separação à adesão. O que me importa não é se a realização dentro do vaso é boa ou má, mas o que faço acima dele, elevando Ohr Hozer (luz refletida).

Pergunta: Qual a diferença entre pedir por satisfação e pedir por um novo sentimento e uma nova mentalidade?

Resposta: A intenção. Eu mudo minhas intenções.

Pergunta: Mas, por natureza, o desejo busca a sua satisfação. Como ele pode se transformar em um pedido diferente?

Resposta: Através da Ohr Makif (luz circundante), que retorna à fonte. Através da Torá.

Pergunta: Eu sei o que estou buscando, ou simplesmente quero algo novo?

Resposta: Eu sei. Afinal, estou trabalhando com o meu desejo. Devo ao menos ter alguma noção do que é doar algo.

Pergunta: Qual é o processo real de transição do primeiro para o segundo estado?

Resposta: Uma mudança de atitude, de si mesmo para o Criador.

Pergunta: O que exatamente acontece com minha mente e meus sentimentos durante essa transição?

Resposta: Tudo depende do que é mais importante para mim. A mente e o sentimento são parte de mim. A luz age sobre mim e altera minhas prioridades.

Não consigo me transformar sozinho, pois só me conhecerei verdadeiramente ao final do processo de transformação. Por ora, tenho apenas uma vaga familiaridade com o “animal” em que vivo, mas não com meu verdadeiro eu. Preciso sair desse “animal”, separar-me dele para que ele fique ao meu lado, e só então começar a trabalhar em mim mesmo. Só então começarei a saber quem realmente sou.

Pergunta: De acordo com o que Baal HaSulam escreve aqui, isso significa que nem todos alcançarão a intenção de Lishma?

Resposta: Qualquer pessoa que tenha uma atração genuína pela sabedoria da Cabalá já deseja, pelo menos interiormente, mudar a si mesma. Ela pode ainda não perceber ou entender isso, mas já está preparada para tal. Essa pessoa possui uma necessidade interna e não está disposta a permanecer como está. Ela busca uma verdadeira transformação.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/03/13, Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”

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