Pergunta: Como alguém pode reunir todas as suas aspirações em direção ao Criador?

Resposta: Uma pessoa não pode concentrar todas as suas aspirações ao Criador sozinha. Se tivermos uma reserva de esforços constantemente reabastecida e garantirmos que ela seja preservada e cresça continuamente, então podemos fazer isso.

Pegue um livro de orações comum e verá que está organizado como se apenas um entre muitos se dirigisse ao Criador. Em todo lugar está escrito “nós”, “nós”, “nós”… Foi assim que os Cabalistas, membros do Sinédrio (Grande Assembleia), o compuseram para nós antes do exílio. Ele estabelece a atitude correta, na forma correta e de acordo com essas etapas, um apelo ao Criador.

Assim, tudo isso é obra de uma pessoa do coletivo em direção ao Criador. Caso contrário, seria impossível. Existem certas orações muito específicas em que uma pessoa se dirige ao Criador sozinha. Mas mesmo nesse caso, ela se dirige a Ele como representante da sociedade, como, o que se chama, mensageiro da sociedade. Não pode ser que ela faça um discurso inteiramente sozinha.

Não existe outra nação tão unida por sua natureza animalesca quanto os judeus. Qualquer outra nação pode viver isolada, uma parte aqui, outra ali. Mas esta nação, por sua própria natureza, mesmo dispersa pelo mundo, preserva os laços entre suas partes.

O mesmo se aplica à questão do seu próprio país e da unificação. Há muitas nações cujos países mal conseguem manter a sua existência, nações que não se sentem ligadas a todas as instituições do Estado. Mas para nós, isso está enraizado na nossa natureza.

Simplesmente não podemos prescindir disso: sem organização, sem unidade, sem estarmos unidos por um determinado mecanismo, verdadeiramente como uma nação. E tudo isso porque, em sua essência, reside uma natureza espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 22/05/26, Rabash, Carta 59

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Pergunta: Como chamamos uma oração pelo amigo, pela sociedade?

Resposta: Uma oração pelo amigo é definida como todos os meus pensamentos e desejos direcionados para o que está fora de mim. Não me importa o que esteja fora de mim — o Criador ou toda a humanidade.

Somente em estados verdadeiramente avançados, aqueles que precedem a travessia do Machsom (a barreira) e a formação de uma oração adequada, começamos a sentir que o Criador e o mundo circundante são um só. Isso ocorre porque somos incapazes de sentir qualquer coisa fora de nossos corpos (Kelim).

Então, como posso, no entanto, sair do meu próprio vaso (Kli) em minhas sensações e ver quem eu sou e quem é o Criador? Aquilo que é sentido nos Kelim de todo o mundo e aquilo que me é revelado ali, é essencialmente a manifestação do Criador em relação a mim.

O Criador se revela dentro dos Kelim. Se eu O revelo dentro do meu próprio Kli, isso é chamado de “este mundo”. Mas se eu O revelo nos Kelim de todas as outras almas, isso é chamado de mundo futuro, mundo espiritual ou Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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O que é a oração? Meu desejo precisa ser incluído no superior. Mas, por enquanto, ainda não estou dentro Dele. Posso ser ouvido por Ele se elevar meu Chisaron a Ele. Elevar a própria necessidade ao Criador é chamado de realizar uma ação de fé acima da razão.

Eu pego meu desejo do nível em que me encontro atualmente e o elevo a um nível superior. Como essa ação é realizada? É completamente oposta à forma como a imaginamos.

Na medida em que meu estado me parece absolutamente desesperador, só posso chegar a uma conclusão: somente o Criador pode me ajudar.

Essa não é uma transição lógica. Através da lógica, nosso intelecto não pode nos transferir do mundo corpóreo para o mundo espiritual.

Existe uma lacuna entre esses dois mundos. Somente quando recebemos um Masach (tela), um vaso espiritual, uma intenção em prol da doação, e um completo desapego de nossos próprios sentimentos e razão, meu desejo pode ser incluído no grau superior como uma oração.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso da cabeça no trabalho?”

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Pergunta: Podemos entrar na espiritualidade sem a oração correta?

Resposta: Até que a oração correta seja formulada, nada pode acontecer. As pessoas clamam: “Salve-me!” porque seu desejo por espiritualidade não é genuíno. É um desejo animalesco. “Dê-me! Por que não me dá?! Afinal, Você me deu a necessidade, então onde está a satisfação?”

O Criador lhe dotou de Chisaron, mas Seus planos não incluem suprir essa necessidade. O Criador lhe deu um Chisaron que não visa à espiritualidade. Você deve moldar esse desejo corretamente e construir uma verdadeira necessidade espiritual a partir dele.

Em essência, Ele lhe deu um Chisaron corrompido, um desejo por algo além dos prazeres deste mundo. Através do seu trabalho, você atrai a luz do alto. Chamamos isso de luz circundante, a luz que desce das Sefirot Netzach, Hod e Yesod do Partzuf Atik do mundo de Atzilut. Você atrai uma iluminação para si, que gradualmente constrói o Chisaron correto em você, e na medida em que seus esforços são despendidos na busca do Chisaron correto, você sente essa iluminação.

Caso contrário, você sentirá outras iluminações que brilham sobre você de forma não seletiva, apenas prazeres indistintos do mundo superior. Mas você deseja atrair uma iluminação especial, uma luz que retorna à fonte. Para isso, você deve desejar retornar à sua fonte (o Criador), ou seja, a pessoa deve desenvolver seu próprio Chisaron. Como está escrito: “a mulher que concebeu primeiro dará à luz um menino”. Para isso, nos foi dado um grupo.

Gradualmente, isso nos será revelado; não há outro caminho. Você olha para os rostos das pessoas na aula e vê apenas a casca exterior; você não entende o que vocês têm em comum, o que os une. Mas se você penetrar profundamente em cada um deles, verá as almas que são seus Kelim. Em essência, as almas de seus amigos são os órgãos do seu corpo espiritual.

Nosso desejo inicial por espiritualidade é chamado de ponto no coração. Devemos construir um novo Kli em torno desse ponto: em vez de um coração de pedra (Lev haEven), um coração de carne (Lev Basar). Ele é construído unindo os outros Kelim, os Kelim de seus amigos, ao seu ponto negro. Como está escrito: “Removerei de vocês o coração de pedra e criarei em vocês um coração de carne”.

Da Lição Diária de Cabalá de 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’, na Obra?”

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A oração é o desejo de adquirir o Chisaron (deficiência) correto. Há muitos discernimentos internos aqui.

Todo o nosso caminho — desde o momento em que recebemos o ponto no coração até atravessarmos o Machsom, quando trabalhamos em dupla e depois em ocultação única, cometendo transgressões intencionais e depois erros — todos esses estados são percorridos para formar em nós um desejo, uma necessidade, de vasos de doação.

No artigo “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Baal HaSulam descreve o estado de “não em benefício do Criador” (Lo Lishma), onde eu desejo ardentemente alcançar a espiritualidade para o meu próprio benefício e, ao mesmo tempo, quero oferecê-la ao Criador.

Ambos os desejos devem coexistir em mim simultaneamente, e esse estado é chamado de Lo Lishma. Consequentemente, ao ter em mim o desejo de doar ao Criador, sinto que todos os meus outros desejos são simplesmente egoístas, para meu próprio benefício. Existir simultaneamente com esses dois desejos me permite ver a diferença entre doar e receber.

Baal HaSulam escreve que uma pessoa deve compreender que, se eles descobrissem que receberiam apenas vasos de doação e absolutamente nada para si mesma, tal estado não a satisfaria; ela simplesmente é incapaz disso. Este é o verdadeiro estado de Lo Lishma, e a partir dele, chega-se ao estado “em benefício do Criador” (Lishma). No livro “O Fruto do Sábio“, afirma-se que devemos nos sintonizar apenas com o esforço de alcançar o estado de Lishma dia e noite.

Nosso Hisaron inicial, o ponto no coração, significa o estado em que “o Criador insemina primeiro, ela dá à luz uma fêmea (Nekeva)”. Este Hisaron primordial (Nekeva) implantado em nós deve ser expandido ao máximo possível neste mundo.

Em outras palavras, apesar dos desejos terrenos dentro de mim, que busco satisfazer e realizar, quero ainda mais ter o desejo de doar ao Criador. É precisamente esse estado que é representado pelo dito dos sábios: “Uma mulher (Nekeva) que concebe primeiro dá à luz um menino (Zachar)”. Zachar representa a primeira barreira, a força da doação. Esse estado pode ser corretamente chamado de um bebê nascido na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabala 14/05/26, Rabash, “O que significa ‘Se uma mulher insemina primeiro, ela dá à luz um menino’ na Obra?”

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Pergunta: Você sente absolutamente todas as fases pelas quais seus alunos passam?

Resposta: Como poderia ser diferente? Quando uma criança faz algo, um adulto não entende exatamente o que ela está fazendo? Claro que sinto e entendo tudo. Tudo abaixo de mim no plano terreno é absolutamente claro para mim, exceto a psicologia animalesca, que pode ser ocultada. E no mundo espiritual, todos os níveis me pertencem.

Comentário: Quando uma criança pede algo, digamos, um carrinho de brinquedo ou um pequeno avião, ela já possui algumas expectativas, ou seja, certas coisas internas já se formaram nela. Ela não está simplesmente chorando, “Buááá”, ela ainda está tentando alcançar algo. E nós somos atraídos por alguma forma abstrata que não conseguimos perceber de forma alguma.

Minha Resposta: Sim, é por isso que você precisa se voltar para o Criador. Enquanto se esforça para alcançar a forma abstrata, você deve pedir a Ele que dê um passo em sua direção. Você só precisa alcançar aquele “Buááá”, como você disse, “irromper de si mesmo”.

Muito bem! É aqui que surge o pedido, chamado de “portão das lágrimas”, de que eu não consigo fazer isso sozinho! E é só isso; o Criador fará. Ele lhe dará essa qualidade. Ninguém está dizendo que você precisa alcançá-Lo. Você precisa dedicar quantidade e qualidade ao esforço necessário.

Pergunta: Qual é exatamente esse pedido ao Criador? De onde vem esse clamor?

Resposta: Do fundo do coração. Não há necessidade de dizer nada.

Após muitas tentativas, surgirá um sentimento interior que não pode ser expresso em palavras. Ele existe na forma dos Salmos do Rei Davi. Rabash escreve sobre isso em seus artigos.

A questão é que, até você alcançar isso, você deixa essas palavras passarem despercebidas. Você precisa chegar até elas por si mesmo. De repente, você se verá falando em Salmos. Estou falando sério. Uma pessoa que atinge esse nível diz exatamente o que está escrito.

Subitamente, ela descobre essas palavras dentro de si. De onde vieram? De onde vieram para o Rei Davi? Ele ascendeu a esse nível e descobriu a combinação de vasos e luzes em um estado que forma precisamente essas palavras, uma matriz expressa através de seu aparelho vocal, através do cérebro, em tais sons.

Pergunta: É como um código em um determinado nível?

Resposta: Claro. Ou seja, a luz age dentro do desejo. No Livro do Zohar, isso é descrito de forma belíssima! Através do dispositivo chamado ser humano do nosso mundo, com sua estrutura anatômica, o sentimento é expresso na forma de imagens, letras e sons. Como resultado, a pessoa expressa o que disse o Rei Davi.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Portão das Lágrimas”, 10/11/10

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Pergunta: Como podemos alcançar um estado em que uma oração não seja falsa?

Resposta: Todas as nossas orações são falsas. Quando uma pessoa chega ao ponto em que não consegue mais elevar uma oração, ela entra no estado de oração verdadeira. Antes disso, todas as suas orações são falsas.

Está escrito que devemos permanecer sempre em oração, como se diz: “Que ele ore o dia todo”. Devemos nos esforçar para orar com toda a seriedade, mesmo diante de pensamentos pesados. Quando todos eles se dissiparem, chegará o momento da verdadeira oração.

Precisamos perceber uma coisa: tudo o que entendemos não funciona. Nossas mentes se sentem cheias. Imagine se você saísse desta aula satisfeito, entendendo tudo, feliz por ter compreendido e se sentindo pleno. Na verdade, você sente exatamente o oposto: tudo é maçante, confuso e, em geral, você não tem ideia de como seguir por este caminho.

Qual é a diferença entre esses dois estados, além da falsa sensação interna? É enganoso porque você não sabe por que recebe tal sensação.

Da Lição Diária de Cabalá 04/05/26, Rabash, “O que é o peso na cabeça no trabalho?”

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Pergunta: A conexão com o Criador se expressa na oração ou na resposta à oração?

Resposta: A resposta a uma oração depende da própria oração. Não há nada que não possamos pedir de Deus; apenas a forma como a resposta chega depende do nível de desenvolvimento de quem a solicita.

Digamos que um bebê esteja chorando; ele não pode pedir à mãe: “Quero 30 gramas do seu leite, que você me dará amamentando. Há certas substâncias no leite que me farão crescer”. A criança não conhece todas as causas e consequências; ela nem sabe do que precisa. Ela apenas chora por sua carência não satisfeita (Hisaron), e a mãe, guiada por esse choro, sabe do que ela precisa.

Mas se um adulto começasse a gritar na rua como um bebê chora no berço, ninguém o entenderia, enquanto o choro do bebê é compreensível: ou algo o está incomodando ou ele está com fome.

Um adulto pode ter mil razões para gritar. Ele precisa expressar seu grito de forma muito compreensível: o que exatamente ele quer e por quê, o que isso lhe proporcionará e como poderá pedir aos outros. Ele já precisa, de alguma forma, estabelecer uma conexão com outras pessoas, pois isso não lhe é natural.

Nós somos tratados da mesma forma pelo alto, dependendo do nosso nível de desenvolvimento. Mas, MAN, a oração que elevamos, é um pedido completo. Ou seja, basta um bebê chorar, porque dentro do seu choro já existe um pedido ao Superior do começo ao fim. E o Superior compreende esse apelo e o decifra.

O bebê não sabe por que está chorando, mas a oração que ele eleva é MAN que contém todas as informações como se soubesse tudo cem por cento. O mesmo se aplica ao trabalho espiritual.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Quando todos nós, “como um só homem com um só coração”, caminhamos em direção à meta, e o grupo se prepara verdadeiramente para tal estado, isso leva imediatamente à recepção da Torá. Naturalmente, antes disso, deve haver o reconhecimento do mal. Embora o reconhecimento do mal também continue depois, a partir desse ponto começam os graus espirituais.

Existe em nós um programa chamado desejo de receber. O que podemos fazer? Só podemos acelerar sua ação. O programa já está presente; ou seja, o próprio egoísmo já é um programa. Precisamos apenas ajustar sua frequência, como em um computador.

É tudo o que devemos fazer em nosso trabalho. Precisamos de mais velocidade, através da qual possamos passar do caminho do sofrimento para o caminho da Torá. É precisamente essa velocidade que alcançamos. E quanto maior o grupo, melhor. Como se diz: “Na multidão do povo está a glória do Rei”.

Em geral, o egoísmo opera dentro de nós segundo o sistema de valores de “para o próprio benefício e recompensa”. Eu mesmo não mudo meu programa. Mas se percebo que os prazeres espirituais são mais importantes que os materiais, entendo que preciso de espiritualidade, embora isso possa levar mais tempo.

Suponha que eu esteja sentado em frente a um computador e precise digitar algo. Meu problema é simplesmente pressionar as teclas. Portanto, ou eu preciso, inicialmente, desejar adquirir alguma força que me ajude a pressionar as teclas, ou serei empurrado por trás por golpes — assim como, por exemplo, minha mãe costumava gritar comigo quando eu era criança e eu não queria fazer algo, e então eu começava a fazer com velocidade crescente.

Ou seja, não posso escapar deste caminho. Ainda terei que pressionar essas teclas. É simplesmente que, se uma pessoa é tola, ela segue o caminho do sofrimento. Mas eu nunca conseguirei pressionar uma tecla sem reconhecer que ela é importante, que é boa. Mesmo que ninguém me obrigasse a tal ação, eu mesmo acabaria por sentir que ela é necessária.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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Pergunta: MAN (elevar uma deficiência, fazer uma oração, um pedido) precisa ser completo, perfeito?

Resposta: MAN é sempre perfeito. Eu elevo o Reshimo mesmo sem saber o que estou elevando. Além disso, de acordo com o meu desenvolvimento, nenhuma participação maior é exigida de mim do que aquela da qual sou capaz. Se sinto alguma falta, clamo, e isso basta.

Num nível mais elevado, além da sensação de carência, preciso saber a quem devo recorrer com esse Hisaron (deficiência). Num nível ainda mais elevado, preciso saber por que estou fazendo isso. E num nível ainda mais elevado, preciso saber o que isso me trará e, num nível ainda mais elevado, o que isso trará àquele que me doa.

A conexão se expressa através de um grito! E não há mais nada aqui. Da nossa parte, a conexão está apenas no grito. E da parte Dele, ela se expressa de milhares de maneiras que desconhecemos, pois a maioria está oculta, mas que podem ser parcialmente reveladas.

Mas mesmo no que é revelado, ainda há muito mais que permanece oculto, mesmo na fase da correção final. Afinal, essa correção final é relativa apenas ao nosso Kli e não ao sistema que foi criado pelo Criador. Só podemos falar em relação à criação.

Da Lição Diária de Cabalá 19/04/26, Rabash, “Moisés Foi”

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