Pergunta: Se não há outro além Dele, a quem o Criador doa?

Resposta: É um sistema fechado, parte do qual recebeu intencionalmente um acréscimo egoísta oposto ao Criador, a fim de revelá-Lo com mais clareza. Essa parte realiza todas as suas funções internamente.

Imagine que você tem uma orquestra sem tons maiores ou menores. O que você faria? A harmonia é essencial.

Para criar essa harmonia e enfatizar Sua unidade e perfeição, o Criador fez um sistema oposto, um que O contradiz. A partir disso, você pode livremente investigá-Lo e, mais importante, coroá-Lo.

É precisamente graças ao egoísmo que Ele criou e sobre o qual você trabalha, que você decifra o Criador que se esconde dentro deste sistema, O revela e descobre que Ele é o único e o perfeito.

Da Lição Diária de Cabalá em Russo, 02/09/18

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Pergunta: Ainda não entendo onde está o nosso mundo, onde está o mundo espiritual, superior, em relação a ele, e onde está o Criador.

Resposta: É tudo muito simples! Tudo o que foi criado é um desejo a ser realizado, a ser desfrutado. Tudo o que é possível sentir é percebido dentro de si, através de suas próprias sensações. Enquanto o desejo for egoísta, o que ele percebe é chamado de “este mundo”. Quando se torna altruísta, o que ele percebe é chamado de “mundo superior ou espiritual”.

O desejo é composto por cinco partes, níveis 0-1-2-3-4, que representam a magnitude do desejo, em quantidade e qualidade. Além disso, quanto maior a qualidade, menor a quantidade, assim como em nosso mundo existem muitas pedras comuns, mas poucas preciosas. Dentro desses quatro tipos de desejos, uma pessoa percebe os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano. A parte zero é o “eu”, o ponto de referência.

No âmago do desejo está o “eu”, a partir do qual a pessoa percebe o mundo, seu próprio desejo, mas este é percebido como algo que existe fora desse “eu”. A percepção comum do mundo é chamada de egoísta (consumista).

Onde está o Criador? Onde quer que o “eu” abra espaço para Ele!

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Pergunta: É possível dizer que o Criador exterior é uma espécie de lógica, de leis, e o Criador interior é uma espécie de sentimento? E quando esses dois princípios se fundem, ocorre uma conexão com o Criador?

Resposta: Claro, você pode dizer o que lhe parecer no momento, mas o Criador é a única força que age em cada um de nós e em todos nós juntos.

Não há muito o que dizer sobre o Criador, porque essa “substância” inclui absolutamente tudo. E até mesmo o que estou dizendo agora, e o que vocês estão ouvindo e pensando, provém dessa força da natureza.

Exceto por isso, praticamente nada existe. Estamos dentro disso, somos suas partes. Recebemos uma certa cegueira, uma restrição de nossos pensamentos e sentimentos, de modo que não O sentimos e podemos revelá-Lo a partir desse estado. Então, por assim dizer, começamos a existir.

Existe eu e um vasto mundo. Percebo todo este mundo como uma manifestação do Criador em relação a mim. Desta forma, tento sintonizar-me com a percepção deste mundo, ou seja, com o Criador, esta força universal, onipresente. Ao sintonizar-me desta maneira, começo subitamente a sentir que estou mudando para corresponder a esta força, ao Criador. É exatamente a este estado que precisamos chegar.

O propósito da criação é alcançar a equivalência com o Criador. Quando eu, apesar de todos os obstáculos que Ele coloca entre Si e nós, O revelo como o único que existe, que preenche todo o universo, então, nesse estado, eu me uno a Ele. Mas a unicidade do Criador não é violada por isso.

E o fato de Ele ter criado uma qualidade tão notável de nossa separação Dele é dado apenas para que pudéssemos, como que de fora, como que à distância, compreendê-Lo, senti-Lo e revelá-Lo.

Da Lição de Cabalá em Russo, 12/01/19

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A espiritualidade só possui a forma que você constrói para ela por meio de seus desejos. Do alto, recebemos apenas um registro informativo (Reshimo), e devemos construir a forma por nós mesmos. Do alto, do grau superior, também nos são concedidas força e mente para a realização, mas de acordo com o nosso pedido.

Parece-nos que um mundo já pronto cairá subitamente sobre nós do céu. Não há nada a esperar. Eu mesmo o construo com meus esforços. Eu mesmo desenho este mundo contra o fundo da luz.

Eu desenho a imagem de cima e, conforme me esforço, ela se torna cada vez mais verdadeira. Faço tudo o que sou capaz. Desenho todos os tipos de formas. Às vezes fica melhor, às vezes pior, e às vezes cometo erros. Crio-os e os apago até conseguir.

E no decorrer do meu trabalho, de repente percebo que o Superior começa a me ajudar! Ele me veste como uma luva e trabalha. Ele me ajuda como uma mãe que brinca com o filho e o ajuda a construir uma casa de blocos. Quando tento fazer algo e não dá certo, de repente sinto que é Ele quem me ajuda a entender que não deveria ser assim, mas sim o contrário.

Mas tudo isso é fruto do meu esforço, pois tentei construir algo. E Ele também desperta em mim o início desse esforço, mas eu devo continuá-lo, encontrar sua origem e começar a trabalhar a partir dela. É a isso que se chama: “Eu, o Criador, sou o primeiro e o último”.

Nós mesmos devemos construir a conexão entre nós, esta “casa”, o lugar onde o Criador será revelado, a “imagem do Criador”, usando nosso próprio material. Sem isso, Ele não tem imagem alguma. Eu O projeto em mim mesmo, em meus desejos, naquela parte que posso tornar semelhante a Ele.

E sobre esse desejo, como sobre um alicerce, como sobre uma tela (e na espiritualidade é de fato chamada de tela), começo a ver Sua imagem. Ela começa a aparecer nessa tela como uma fotografia imersa em um revelador. Essa imagem que se manifesta na minha tela é chamada de luz refletida. E assim recebo duas forças espirituais: a tela e a luz refletida.

Tudo isso deve vir de mim mesmo. É por isso que o tempo necessário de preparação para entrar no mundo espiritual — “de três a cinco anos” — é exigido. O tempo de ocultação é o tempo das minhas tentativas de construir essa imagem. E depois o mundo espiritual é revelado; e o que ele se revela ser na realidade é difícil até mesmo para nós imaginarmos.

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Pergunta: Como posso confirmar que estou no caminho certo se ainda não sinto o mundo espiritual?

Resposta: O seu progresso pode ser determinado pela forma como o Criador o ajuda, mesmo quando o impede. Uma pessoa percebe como é constantemente derrubada por diversos obstáculos que a desconectam da sensação de estar sob o controle de uma única força superior, além da qual nada existe.

Eu estou embaixo, o Criador está em cima, e entre nós está a realidade deste mundo. Acontece que eu tenho que revelar o Criador através deste mundo, e também através dele, o Criador me influencia.

Nossa missão é transformar este mundo, de um obstáculo, em uma conexão com o Criador. Caso contrário, é impossível revelar o Criador. Estamos imersos na negatividade, em nosso egoísmo, enquanto o Criador está totalmente no positivo. Como podemos nos revelar mutuamente?

Foi por isso que o Criador criou este mundo (Olam), derivado da palavra “ocultação” (Alama), para que eu pudesse trabalhar apesar de todos os obstáculos que Ele cria. Alguém me ataca, grita, me atrapalha, meu corpo adoece, mas atribuo todos esses obstáculos externos e internos somente ao Criador, dizendo que todos vêm Dele. Nesse caso, recorro somente a Ele para eliminar esses obstáculos. Afinal, quero estar conectado somente a Ele e não dar importância aos obstáculos que Ele deliberadamente me envia. Então percebo que todos os obstáculos se tornam uma oportunidade para me conectar com o Criador.

Não tenho nada com que criticar o Criador, mas se eu lidar com um obstáculo e relacioná-lo ao Criador, ele se torna o lugar onde posso me apegar a Ele. Afinal, Ele está criando essa interferência para me confundir. E eu relaciono essa interferência a Ele.

Descobrimos que nos conectamos a Ele precisamente dentro desse obstáculo. Ele faz isso, da parte Dele, criando esse obstáculo, e eu, da minha parte, neutralizando esse obstáculo que me confundia. Agora, ele deixa de ser um empecilho e, de uma barreira que me separava do Criador, torna-se um elo que me conecta a Ele.

É assim que lido com os obstáculos, um após o outro. Pode ser um processo judicial, qualquer problema ou dificuldade. E preciso lidar com eles no plano deste mundo, porque estou nele. Mas, em relação ao Criador, cumpro meu papel relatando tudo o que acontece a Ele, como aquele que faz tudo.

Corrijo o obstáculo em mim (1), e corrijo o obstáculo no mundo (2), e o Criador se revela. Essa é toda a obra.

Pergunta: O que significa atribuir o obstáculo ao Criador?

Resposta: Significa decidir que não há outro além Dele, e que Ele está me enviando todos os obstáculos para que eu pense que eles surgiram por conta própria, ou seja, que alguém simplesmente gritou comigo ou, ao contrário, me elogiou. Qualquer atitude em relação a você que você considere vir do mundo inanimado, vegetal ou animado, e especialmente das pessoas em vez do Criador, é um obstáculo. Você pensa que existe algo além Dele.

Mesmo que você acredite que seu corpo, sua mente, seus sentimentos e o mundo inteiro existam, isso ainda é um obstáculo. E se você atribuir tudo isso ao Criador, percebendo que Ele criou toda essa ilusão para que você se esforçasse em conectar tudo somente a Ele, e que, na verdade, nada disso existe além do Criador, isso lhe permitirá revelá-Lo.

Todo este mundo se transformará em um mundo espiritual, em vasos nos quais você revelará a presença do Criador, além de quem nada existe.

Pergunta: O que devo fazer se tentar realizar tal ação, mas não obtiver confirmação de que está correta e não sentir nada?

Resposta: Isso mesmo. Ainda não temos sentimentos, razão ou relacionamento; não temos nada. Contudo, isso não significa que não possamos começar o trabalho. Começamos com a falta de razão e sentimento, porque isso nos torna independentes. Afinal, a partir de uma separação completa, do zero absoluto, começamos a adquirir um senso do superior.

Da Lição Diária de Cabalá 14/03/16, Passagens Selecionadas dos Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Se não sentirmos o Criador, como podemos receber Suas qualidades e nos tornarmos semelhantes a Ele?

Resposta: Uma pessoa não sente nada fora de si mesma, fora do seu corpo, seja o Criador, um amigo ou o grupo. Portanto, devemos primeiro trabalhar na nossa entrega ao outro, amar o outro como a nós mesmos. E se eu conseguir alcançar a entrega ao outro, também serei capaz de entregar ao Criador.

Se eu concordar em trabalhar apenas para o Criador, mas não para os outros, isso é um sinal de que também não estou pronto para trabalhar para o Criador. Afinal, ainda não estou fazendo um cálculo independente, “fora do meu próprio interesse”. Permaneço dentro de mim mesmo e recebo os resultados do trabalho, a recompensa.

Ou seja, todo o trabalho se dá apenas em relação ao grupo, dentro do qual criamos o espaço para a revelação do Criador.

Não recebemos luz alguma; somos preenchidos pela nossa própria doação! Eu “gero” essa qualidade internamente com a ajuda da força que vem até mim e me dá a capacidade de dar, e nisso sinto a força do Criador me revestindo. Isso me dá plenitude.

Eu jamais revelarei nada “fora de mim”, embora se diga que “saímos de nós mesmos” e nos conectamos com os outros. Tudo isso é fruto da minha imaginação, da minha percepção, como se eu estivesse saindo de mim.

Diz-se que Malchut, do mundo de Atzilut, é chamado de “a imagem do Criador”.

E também se diz que devo trazer alegria ao Criador por meio de todos os estados que recebo Dele. Mas o que significa receber estados Dele? Afinal, eles dependem do desejo despertado em mim: dependem, em maior ou menor grau, de eu superar e corrigir meu desejo egoísta. Como isso se relaciona com o Criador, que não muda?

E o que eu poderia oferecer a Ele? Não há ninguém a quem dar, ninguém que receba o meu trabalho.

No fim, revelamos que corrigimos apenas as nossas próprias qualidades e nunca as abandonamos. E a própria qualidade de doação é uma qualidade pura; não posso trabalhar para obter qualquer tipo de “benefício” dela. Posso apenas valorizá-la como uma qualidade especial e sublime, de acordo com a minha atitude de reverência para com a luz e para com o outro, o que inspira em mim o sentido da grandeza da doação e do amor.

Da Lição de Cabalá de 27/04/11, Baal HaSulam, Shamati 1, “Não Há Outro Além Dele”

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41. O Zohar escreve sobre o texto “Aqueles que Me buscam Me encontrarão” e pergunta: “Onde se encontra o Criador?”. Eles disseram que o Criador é encontrado somente na Torá. Além disso, em relação ao versículo: “Na verdade, Tu és um Deus que se oculta”, o Criador se oculta na sagrada Torá (Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”).

A questão é que aqueles que “buscam” o Criador e desejam revelá-Lo, certamente O revelarão. E isso só pode ser feito através do estudo da Torá, pois o Criador está oculto nela. Ele criou a Torá precisamente com essa condição.

Por que o Criador se oculta? É para que sintamos nossa separação Dele e comecemos a pedir ao Criador que nos ajude a revelá-Lo. Portanto, precisamos compreender bem a frase: “Aqueles que Me buscam Me encontrarão”. Ou seja, devemos esclarecer o que esse pedido realmente significa.

Da Lição Diária de Cabalá de 29/11/25, Baal HaSulam, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que a mudança interior de uma pessoa em sua abordagem da realidade da recepção à doação lhe concede a capacidade de alcançar o presente, o passado e o futuro sem limitações?

Resposta: A luz, a qualidade de doação, revelada dentro de uma pessoa, abrange tudo porque é a única força em toda a natureza; é a própria natureza.

A luz nos governa, a nós, seres criados, porque nada mais foi criado além de nós. Sua revelação cada vez maior dentro de nós revela tudo além do tempo, do espaço e do movimento.

Portanto, ao revelar a qualidade de doação, a pessoa passa a conhecer todas as Suas ações (do Criador) do princípio ao fim. “Não há Criador sem um ser criado que O revele”.

A qualidade de doação que atua sobre o ser criado é o Criador. Quando essa qualidade, que me criou, começa a governar dentro de mim, significa que estou revelando o Criador. O domínio do desejo de doar, a intenção de doar, a qualidade de doar dentro de mim, é chamado de revelação do Criador para mim.

Essa revelação ocorre na medida em que eu mesmo me torno alguém que doa. Mas então, como posso dizer que estou revelando o Criador? Quem é esse “eu” que ainda O revela? Conclui-se que, dentro de mim, ainda permanecem qualidades que não revelaram o Criador.

Mas depois, quando revelo tudo completamente, não há mais divisão entre “eu” e “Ele”. Existe apenas a qualidade de doação, reinando ilimitadamente dentro de mim — e nada mais.

No fim, substituímos a força que nos motiva. Nós mesmos queremos substituí-la para que, em vez de pensar constantemente em receber, eu pense apenas em como doar.

Na verdade, estou simplesmente acostumado a trabalhar para receber algo em troca, mas não há nada de bom nisso. É um hábito do qual não consigo me libertar.

Baal HaSulam diz que a transição para o desejo de dar é apenas uma dificuldade psicológica. Porque dentro do desejo de doar, existem possibilidades muito maiores de desfrutar e se desenvolver. Mas estamos acostumados a agir em busca de receber, e por isso continuamos a agir.

Portanto, contra nossa natureza habitual, devemos compelir uma força externa, a luz circundante, a agir de modo que substitua o programa governante dentro de nós. Isso é chamado de: “Meus filhos Me derrotaram”.

Da Lição Diária de Cabalá, 02/11/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

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Toda pessoa tem a obrigação de alcançar a essência de sua alma. Isso significa que o propósito almejado pelo ser criado é a Dvekut [adesão] às Suas qualidades (Baal HaSulam, “A Mente que Age”).

Está escrito que “o marginalizado não será rejeitado pelo Criador”. Todo desejo universal, incluindo os níveis inanimado, vegetativo, animado e humano, toda a realidade, deve retornar à fonte, à raiz. A criação surgiu da fonte apenas em sua imaginação e agora, ao tentar superar essa ilusão que a separa da raiz, deve remover os véus e retornar em suas sensações.

Em suma, a realidade do universo é um desejo, dividido nos quatro níveis listados acima. O desejo mais elevado, relacionado ao grau humano, pode realizar essa obra. Os níveis anteriores não possuem livre arbítrio; não deveriam ter que trabalhar, esforçar-se ou alcançar esse objetivo, pois não podem atrair a luz, não podem obrigar o Criador a transformá-los e remover o véu. Somente o ser humano pode corrigir a si mesmo e a toda a realidade, ou seja, reconduzi-los à sensação da fonte ou à remoção do véu.

O grau humano, por sua vez, também se divide em quatro níveis; na verdade, o “humano no homem” que executa o plano. Isso significa que algumas pessoas realizam as ações necessárias, influenciam outras e as arrastam consigo. Outras arrastam os demais níveis consigo: o animado, o vegetativo e o inanimado. É assim que todos retornam à raiz única.

Assim, todas as pessoas devem alcançar a raiz, a adesão, mas diferem na execução do trabalho e na forma final. Dependendo da raiz de sua alma e desejo, cada um retorna à sua maneira, adere em sua própria medida, cumpre sua função e ascende ao seu próprio nível.

Claro, estamos falando do processo de retorno, quando removemos o véu e montamos o mosaico da imagem completa. Então, quando cada um ocupa seu lugar, começamos a entender que não há diferença entre o grande e o pequeno, entre os desejos individuais — tudo isso é importante durante o trabalho, no caminho de volta à origem.

Mas, depois que retornamos à nossa raiz, nossas diferenças desaparecem. Então, surge uma única força, um único desejo, uma única luz, uma única realidade — como está escrito: “Ele e Seu nome são um”.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/04/11, “A Mente em Ação”

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Pergunta: Como uma pessoa pode visualizar os conceitos do “Criador” e da “Torá” no caminho espiritual?

Resposta: A Torá é a luz inteira que nos corrige e a luz que nos preenche.

Baal HaSulam escreve na “Introdução ao Livro do Zohar“: Cada um dos 613 órgãos daquele Partzuf brilha plenamente à sua maneira única, cada um como um Partzuf independente . Então, abre-se diante dele a possibilidade de se envolver em cada mitzva de acordo com sua verdadeira intenção, pois cada órgão do Partzuf Neshama ilumina para ele os caminhos de cada mitzva relacionada àquele órgão.

Por meio do grande poder dessas luzes, ele purifica a parte falante de seu desejo de receber e a inverte em um desejo de doar.

Ele explica que nosso desejo consiste em 613 partes, completamente egoístas e fragmentadas. Esses desejos fragmentados são corrigidos por nossos pedidos e por nossos esforços para nos conectarmos uns com os outros, porque eles nos conectam uns aos outros como fios, cada um com todos os outros.

Eles são corrigidos com a ajuda de 613 luzes, que são chamadas de “613 luzes da Torá”. E quando eu corrijo esses 613 desejos, eles se conectam com os mesmos 613 desejos de outra pessoa. Acontece que todos nós estamos conectados por 613 desejos, fios, de cada pessoa com todas as outras, e surge uma rede comum de doação mútua.

Meus 613 desejos reconhecem e compreendem os 613 desejos em cada pessoa e em todos juntos, e se unem a todos para doar a todos. Então toda a luz passa por mim, toda a realização com a qual desejo preencher todos os outros!

A luz comum que é revelada para preencher a todos nós é chamada de Criador (Bo–Reh), isto é, “venha e veja” como Ele se veste em você.

Então, eu tenho 613 desejos não corrigidos e, para corrigi-los, preciso de 613 luzes de correção, que são chamadas de Torá, “a luz que retorna à fonte”. Então o Criador veste esses meus desejos corrigidos e se revela na conexão entre nós.

Acontece que Israel (os desejos corrigidos), a Torá (a luz que corrigiu esses desejos) e o Criador, que veste todo esse sistema, se unem em um todo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/11, Escritos do Baal HaSulam “A Torá e o Criador são Um”

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