Pergunta: Como tudo é medido na Cabalá?

Resposta: Na ciência da Cabalá, estudamos que não existem medidas absolutas e verdadeiras; tudo é avaliado na percepção humana. Portanto, sempre se diz, em relação a uma pessoa que alcança a realidade, como diz a Cabalá: “Não há Criador sem criação”.

Portanto, deve-se entender que tudo o que foi escrito no Livro do Zohar por seus autores sobre o Criador, nos Salmos do Rei Davi e em outras fontes foi escrito por uma pessoa que compreende de acordo com suas qualidades e o nível de sua realização.

De acordo com isso, a própria pessoa é avaliada, bem como sua posição na escada de graus. Dependendo de onde ela está, é assim que ela vê o Criador. Parece-lhe que o Criador está mudando, porque ela avalia tudo de acordo com seus desejos e qualidades.

Não há mudança no Criador, que é bom, faz o bem e está em paz absoluta. Mas a cada momento o homem desperta seus Reshimot e, de acordo com isso, decide se o Criador é grande ou pequeno, bom ou mau.

Portanto, só podemos compreender os textos Cabalísticos se nos elevarmos ao nível dos seus autores.

Da Lição Diária de Cabalá, 30/08/09

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Pergunta: O que são essas três categorias do Criador: Um, Único e Unificado?

Resposta: As categorias Um, Único e Unificado enfatizam que existe apenas uma força no mundo: a força do Criador, a força da doação e do amor. Somente Ele, Um, Único e Unificado, governa absolutamente tudo. Mesmo aquelas forças e qualidades que Ele cria deliberadamente para se contrastar com elas também estão sob Seu controle.

Pergunta: Por que uma mesma força age sobre pessoas diferentes de maneiras diferentes?

Resposta: A força é uma, mas as pessoas são diferentes. Dependendo da semelhança com essa força ou, inversamente, da oposição a ela, ou nos aproximamos ou nos afastamos dela.

Pergunta: Quando você diz “as pessoas são diferentes”, você se refere apenas ao nível egoísta de uma pessoa?

Resposta: Sim, elas diferem apenas em sua concordância com o Criador. O resto não importa.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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21. O que é “único e unificado” (Parte 1, Observação Interior, 1).
Único indica a luz superior que brilha e rege todos os muitos graus, que são diferentes uns dos outros, a ponto de invertê-los e igualá-los com Sua forma única. “Unificado” indica o fim desse domínio, ou seja, depois que Ele já havia equalizado e retornado sua forma ao estado de “único”, como Ele é  (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot).

Todo o nosso caminho é a busca de uma unidade cada vez maior até atingirmos a unidade completa.
E quando nos fundimos em um, revelamos dentro de nós o “unificado”.

Este mesmo estado é chamado de “unificado” e inclui todas as formas anteriores dentro de si.

Vemos os graus como completamente diferentes, até mesmo opostos e contraditórios entre si, mas Aquele que organiza tudo isso para nós é chamado de “Único”. Em relação a Ele, tudo isso se manifesta de uma maneira completamente diferente. Ele tem apenas uma ação, mas nos parece que ações completamente diferentes estão ocorrendo.

Não somos capazes de unir tudo isso, mas O chamamos de “Unificado” porque, ao passar por todos os muitos estados opostos, revelamos que em todos eles atua uma única forma e um único propósito.

Nisto reside toda a raiz do nosso trabalho. De nossa parte, descobrimos dentro de nós todos os tipos de ações, qualidades e estados, diferentes, estranhos e opostos. Mas devemos nos esforçar para uni-los, para trazê-los à unidade, à raiz.

Da raiz emana a unidade; porém, em nossas sensações, ela se divide em um número muito grande de manifestações e ações variadas para nos mostrar nossa separação, nossa falta de unidade.

Se unirmos tudo isso e trouxermos para uma raiz, já que dentro de todas essas formas existe um pensamento e uma relação, atingiremos essa raiz única e unificada.

Todas essas formas que nos parecem diferentes são testemunho de nossas próprias falhas e corrupções. Precisamente por isso, devemos atribuí-las e trazê-las à forma única e unificada.

Da Lição Diária de Cabalá de 21/06/11, O Estudo das Dez Sefirot

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Comentário: Que tipo de jogo nós, adultos, deveríamos ter agora?

Resposta: Jogar seriamente significa jogar com o Criador.

Comentário: Explique o que é.

Minha Resposta: É garantir que o Criador esteja entre nós em todos os nossos pensamentos e ações. Isso se chama jogar seriamente.

Pergunta: Podemos dizer que antes de fazer qualquer coisa, tento apelar ao Criador?

Resposta: Sim, e imaginar que você está fazendo isso por Ele, em Seu benefício, por Sua causa. Por Ele significa pelo bem dos outros. Nada afeta o Criador; Ele não precisa de nada. Só existe uma possibilidade: obter Dele a força para agir pelo bem dos outros.

Pergunta: Acontece que a fórmula “Eu quero ser feliz” muda para “Eu quero que as pessoas sejam felizes para que todos ao meu redor sejam felizes?”

Resposta: Mas realmente felizes. Não do jeito que eu quero que eles sejam felizes, mas do jeito que o Criador quer que eles sejam felizes. Porque esta é a lei do universo. É absoluta e objetiva.

Pergunta: Como tudo é preciso! Então, como Ele quer que as pessoas sejam felizes? O que isso significa para o Criador?

Resposta: Tente se colocar no lugar dos outros, faça a transição e comece a sentir o que é mais importante para eles. E construa isso junto com eles.

Pergunta: Ao fazer a transição, o que você acha que será a coisa mais importante para as pessoas?

Resposta: Sentir-se próximas umas das outras.

Pergunta: É só isso? É a única coisa que existe lá no fundo de uma pessoa?

Resposta: Sim, a pessoa começa a sentir perfeição nisso.

Pergunta: Então há paz, felicidade e segurança nisso?

Resposta: É a completude de tudo. Não o fim, mas a completude, a perfeição pura.

Pergunta: Então, todas as pessoas estão próximas? Todas as pessoas são irmãs?

Resposta: Sim, elas geralmente desaparecem na forma em que estão agora. Elas simplesmente entram no reino da perfeição.

Pergunta: Então, se agora eu quero usar outra pessoa para meu benefício, eu desejaria me entregar completamente a outra pessoa?

Resposta: Sim, é disso que se trata a entrega mútua. Na Cabalá, isso se chama Hashpaa, doação. Este é o estado de perfeição; o estado espiritual.

Comentário: Afinal, estamos envolvidos em uma grande ciência.

Minha Resposta: Ainda não foi revelada! Será mais desenvolvida e decomposta em sentimentos.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 05/09/25

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Contudo, Nele, sabedoria, prazer, doçura e aspereza, operação e operador, e outras formas tão diferentes e opostas, estão todas contidas como uma só em Sua luz simples. Não há nenhuma diferenciação entre elas, assim como o termo “Um, Único e Unificado”.

“Um” indica uma uniformidade única. “Único” implica que tudo o que se estende Dele, todas essas multiplicidades, são Nele tão únicos quanto o Seu ser. “Unificado” mostra que, embora Ele realize as múltiplas operações, uma força realiza todas elas, e todas retornam e se unem na forma do Um. De fato, esta forma única engole todas as formas que aparecem em Suas operações (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interior”, Parte 1).

Todos os três atributos, “um, único e unificado”, devem se unir em nossa realização, em nossos sentimentos e até mesmo em nosso desejo, e nos sintonizamos com eles como um receptor de rádio. Então, começamos a sentir que essas são as qualidades do Criador.

Além disso, a sua correta conexão entre si nos dá a compreensão de que não é um, nem único, nem unificado, mas tudo junto.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/04/18

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Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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Pergunta: Qual é a diferença entre o Criador e Atzmuto?

Resposta: Atzmuto é algo que não tocamos de forma alguma. Essa força precede sua manifestação em nós, então não podemos falar sobre nenhuma de suas propriedades. Podemos falar sobre o Criador porque este é um passo intermediário entre nós e Atzmuto.

Pergunta: Mas isso também não se manifesta em nós, já que ainda não temos a propriedade de doação?

Resposta: Estamos falando do Criador de forma puramente teórica. Os Cabalistas nos dizem que tudo o que recebemos, tudo com que lidamos, vem somente do Criador.

Mas ninguém pode falar sobre Atzmuto: nem nós nem os Cabalistas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 21/01/18

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O Criador em Si não existe.

Comentário: Bem, essa afirmação choca a todos.

Minha Resposta: Mas é verdade! Como uma pessoa reage a isso, se reage, é problema dela. Preciso esclarecer as coisas. O próprio Criador não existe. O que existe é o sentimento de proximidade com os outros que surge através do esforço mútuo para revelar a qualidade de amor e doação.

Pergunta: Então você chama esse sentimento de revelação do Criador?

Resposta: Sim, o Criador é amor. E isso não tem nada a ver com o que existe entre um homem, uma mulher, crianças, não importa quem ou o quê. É simplesmente uma relação com tudo o que, eu diria, percebo como externo a mim.

Pergunta: E fora de mim, você diz que só existe amor?

Resposta: Sim.

Pergunta: Dentro de mim não há amor. Mas fora de mim há amor?

Resposta: Dentro de mim, é egoísta, predeterminado, sobre o qual devo me elevar e sentir o amor verdadeiro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 18/08/25

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Pergunta: Por que continuamos falando apenas da conexão entre nós, e não da conexão com o Criador?

Resposta: Neste momento, estamos falando da realização da nossa missão, e é por isso que dedicamos tanta atenção à conexão entre nós. O objetivo final é a adesão ao Criador, de acordo com a lei da equivalência de forma, o que significa nos tornarmos um “Homem”, “Adão”, ou seja, semelhante ao Criador.

Para alcançar isso, devemos preparar nosso vaso espiritual (Kli), tornando-o semelhante ao superior. Este Kli deve ser um para todos, onde todas as suas partes se unem como um só homem com um só coração. Ele deve incluir todo o nosso ódio, inveja, ambição, orgulho e sede de poder e, acima de tudo isso, devemos nos elevar e nos unir para nos tornarmos semelhantes ao Criador e alcançar a adesão a Ele.

Podemos pensar que o Criador existe em algum lugar fora de nós, mas, no fim, Ele se revela dentro do mesmo Kli espiritual comum que construímos entre nós. Portanto, para ter a perspectiva correta, precisamos perceber tudo como existindo em um só lugar. Estamos construindo este lugar para a revelação do Criador! Ele existe exatamente onde nos unimos uns aos outros acima do nosso egoísmo.

Nosso egoísmo permanece abaixo, e acima dele construímos conexões entre nós. E se nossa conexão se tornar realmente forte, baseada no poder da luz que reforma, então, dentro dela, revelaremos o Criador (Boreh), que significa “venha e veja” (bo–reh).

Não é que Ele esteja em algum lugar lá no alto, no céu, e eu esteja fazendo algo aqui embaixo para revelá-Lo lá em cima. Eu O revelo precisamente na conexão entre as almas, entre os órgãos do corpo espiritual, como a luz interior que o preenche.

Mas as pessoas pensam que isolamos o Criador de nossa discussão e falamos apenas de nossa conexão uns com os outros, e isso ocorre porque, internamente, elas não estão prontas para concordar que há uma conexão entre nosso trabalho, estudos, disseminação, união uns com os outros — e o Criador.

Cada um imagina o Criador como algo exaltado e está disposto a se unir a Ele, mas não a outra pessoa. Não entendem que isso é a mesma coisa. É a conexão mais profunda entre as pessoas, a qualidade da doação, que é chamada de “o Criador”, mas a natureza humana não permite que se concorde com isso…

Da Lição Diária de Cabalá de 18/05/10, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut [Garantia Mútua]”

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O Criador é a força de doação e amor, e para aquele que ama, há imenso sofrimento em não ter a oportunidade de trazer contentamento à pessoa que ama.

O sofrimento causado pela doação não realizada é muito maior do que pelo não recebimento, como está escrito: “Mais do que o bezerro quer mamar, a vaca quer alimentar”.

Quando o grande não consegue dar sua perfeição ao pequeno porque este é incapaz de receber algo, isso causa grande dor.

O Criador é o desejo de dar e doar, o desejo de amar. E não devemos pensar que isso não envolve um sentimento de carência!

Não é simplesmente de necessidades não satisfeitas; é de uma perfeição não compartilhada! Portanto, o Criador cria o desejo de desfrutar para preenchê-lo e expressar Seu amor por ele.

Em nosso desejo, todos os preparativos já foram feitos para receber toda a luz e o amor do Criador.

Mas para que possamos entender o que Ele está fazendo e sentir o que Ele está nos dando, precisamos nos tornar semelhantes a Ele em estatura e em qualidades.

Portanto, apenas um componente está faltando aqui: nossa independência, nosso próprio desejo de sentir Seu amor e aceitá-Lo como nosso amado.

Afinal, se esse anseio não vier de nós, não será amor. O amor pode ser comprado com dinheiro? Não.
Com dinheiro, só posso comprar serviços: pago em um salão de beleza, em uma clínica ou em um restaurante, e eles cuidam de mim com todo o coração, mas é porque amam o dinheiro e não a mim.

Então, como posso fazer com que me amem? Isso, não sabemos.

O verdadeiro amor só é possível se eu for completamente independente do outro, e a respeito do Criador está escrito: “Eu sou o primeiro e Eu sou o último”.

Portanto, o problema do Criador é como nos criar, nos dar existência e, ao mesmo tempo, nos fazer completamente independentes Dele.

E ao mesmo tempo, Ele espera que cultivemos dentro de nós o amor por Ele, sobre o qual devo então dizer: “Eu sou o primeiro e eu sou o último!”

Isto significa que as dez Sefirot da luz direta estão revestidas nas dez Sefirot da luz refletida e se complementam.

Da Lição Diária de Cabalá 15/02/10, Introdução do Livro do Zohar, “Fechadura e Chave”

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